生命政治轉向與社會理論的激進化

雷 禹

“生命政治轉向”(biopolitical turn)(1)Timothy Campbell and Adam Sitze. Biopolitics: An Encounter. in Campbell and Sitze (eds.). Biopolitics:A Reade. Durham and London: Duke University Press, 2013, p.4.并非單純意味著生命政治成為當前流行的話題。與西方社會其他的諸多思潮轉向的動態一樣，生命政治轉向的真正意蘊在于其改變了傳統的社會歷史認識論及方法論。這種理論動向的直接目標在于重構當前的政治視域，對傳統的認知敘事提出挑戰，并打開新的可能路徑。生命政治轉向對政治學、哲學以及整個人文社會科學領域產生了重大影響，并促進了整個社會理論的激進化，同時內在地包含了新的多元政治訴求。本文的目的在于，從總體上把握“生命政治轉向”這一整體動態及其邏輯，測度其知識學意蘊，并基于馬克思主義的角度審視其思想效應。

一、“生命政治轉向”的邏輯及意蘊

“生命政治轉向”是20世紀法國和意大利學者對社會思潮作出的特別貢獻。生命政治這一術語并非福柯最先使用，但由于福柯對生命政治的最終闡發，使其成為知識學上的一個事件，并徹底賦予了其獨特的內涵。福柯對生命政治的首次闡述出現在《性史》第一卷的《認知意志》中。人們早期對這一文本的關注重點在于福柯所言的性是維多利亞時代的一個問題以及權力概念對弗洛伊德主義和馬克思主義的影響，而關于生命政治的論述在其中顯得“反常”。只是隨著法國理論在美國學院中的流行，而福柯在其中又占據了尤為重要的位置，這一“反常”才得以重新被認真對待。

女權主義者當娜·哈拉維1989年關于后現代身體的文章(2)Donna Haraway, “The Biopolitics of Postmodern Bodies: Determinations of Self in Immune System Discourse,” differences: A Journal of Feminist Cultural Studies,No.1,1989,pp.3-43.在推動生命政治成為后現代的一個核心范疇方面起到了重要作用。當然，生命政治轉向這一思潮的最終形成首先應歸功于意大利哲學家吉奧喬·阿甘本，他1998年在《神圣人：主權權力與赤裸生命》中對福柯的“死亡的權利和對生命的權力”的爭議性解讀才使得福柯關于生命政治的長期沉睡的文本以目前流行的形式重新被激活。在隨后的2000年，安東尼奧·奈格里和邁克爾·哈特出版的《帝國》一書對阿甘本的生命政治的批評打開了對福柯生命政治的另一種解讀，同樣產生了極富爭議性的效果。由此，生命政治從哲學、政治學等領域擴散到人類學、地理學、社會學、法學、倫理學、藝術學等人文社會學科領域。

生命政治(biopolitics)將其內在意蘊錨定在“生命”和“政治”兩極之關系上，而生命政治轉向所引發的效應便是將生命(bio)這一前綴添加到一切學科之上，出現了諸如生命醫學、生命文化、生命資本、生命經濟、生命倫理、生命科學、生命價值等學科。事實上，從生命政治的角度來重新解釋一切既有科學的沖動似乎已成為當前的流行現象，而這一趨勢似乎與20世紀90年代初“文化轉向”之大潮頗為相似，當時，似乎一切都可以用“文化”來予以解釋。由此，一些學者強調對生命政治保持批判性的距離，認為其忽視了歷史和文化語境。但不管怎樣，生命政治及其帶來的思想史效應早已經越出了福柯、阿甘本、奈格里的解釋，并跨越了學科邊界，進行了新的創造性鏈接，成為當下諸多學科在審視這一問題以及學科自我反思時繞不過去的路標。

在“生命政治轉向”這一理論變革過程中，福柯具有特別的意義。強調福柯作為理論轉向之起點，并非僅出于對事實的尊重，而是表明他對于理解整個生命政治轉向的邏輯至關重要。在這一轉向的路徑中，福柯對生命政治的研究超越了傳統的政治范疇，并具有了獨特的內涵。正如后來的經驗事實表明，生命政治在今天成為一種蔚為大觀的思潮，其原因就在于“生命”與“政治”之間邊界的脆弱性和不穩定性。正是這一邊界的模糊性和含混性導致圍繞這一概念形成了兩種截然相反的解釋路徑。其中，自然主義的解釋路線認為生命是政治的底色，并以生命來解釋政治行為和行動；政治主義的解釋路線認為政治高于生命，并超越了自然存在。南希認為，“生命政治概念的出現標志著一種雙重否定”(3)Jean-Luc Nancy. Note sur le terme “biopolitique.” In La création du monde ou la mondialisation. Paris: Gallilée, 2002, pp.137-143.。在福柯看來，生命既不是政治的基礎，也不是政治的對象。相反，生命為政治提供了一條邊界，這條邊界是自然的、既定的，又是可以人為改變的。福柯的“生命政治”標志著政治秩序的斷裂：“生命進入了歷史(我是說人類生命現象進入了知識和權力的秩序之中)，進入政治技術領域。”(4)米歇爾·福柯：《性經驗史》，佘碧平譯，上海人民出版社，2002年，第105頁。“生命”已成為一種獨立的、客觀的、可衡量的因素，也是一種集體的現實，它可以從認識論和實踐上與具體的生命和個體經驗的特殊性分開。誠如萊姆克所指出的那樣，對于福柯而言，增加前綴bio到politics不是無緣無故地擴展，而是表示與傳統的政治思想的斷裂：“生命政治不是通過新的領域和問題對傳統政治能力和結構予以補充。它不是對政治的延伸而毋寧是轉換了其內核，在其中它重構了政治主權的概念，并使這些概念受制于新的政治知識形式。”(5)Thomas Lemke. Biopolitics: An Advanced Introduction. Trans. E.F. Trump. New York and London: New York University Press, 2011, p.33.

從“生命政治轉向”敘述的歷程來看，最終把福柯置于其認識論資源的開創性地位和中心地位，并非因為他打開了研究生命與政治問題的當代新視野，而是因為他提供了知識學作為政治意義的新想象。在更大的背景下，福柯的激進理論為左派擺脫1968年“五月風暴”失敗的困境找到了新的路徑。這一新路徑的尋求伴隨結構主義的興起對經濟決定論反叛，基于反資本主義的政治訴求確定資本主義的變化，在肯定馬克思可錯性的同時與其保持距離，并時刻擺出超越馬克思的姿態。福柯對“生命政治轉向”的特殊意義在于，在理論邏輯上，福柯將總體性視為壓迫和規范化的推動者，從而與法蘭克福學派的霍克海默和阿多諾在這一旨趣上形成了同一陣線。忠于尼采的福柯對激進歷史主義的無情批判導致了他與霍克海默和阿多諾分道揚鑣，因為后者仍然聲稱作為歷史遺產的自主主體性從而保留了對其的解放意圖，而福柯對社會規范化和無所不在的權力的看法，使其在無所不包的制度化和毫無意義的抵抗之間來回搖擺。福柯的矛盾就在于，他保留了解放的訴求(形式)，而否定了具體的規劃(內容)。正是在這一意義上，福柯的生命政治作為試金石并為后來的阿甘本、奈格里和哈特等后繼者提供了理論資源和重要參照。

二、知識學、政治想象與社會理論的激進化

本文并非旨在描述當前生命政治主題的宏大景觀與具體細節，因為既有的諸多研究已經表明生命政治在當下人文社會科學中得到了充分關注。本文的核心問題在于，通過激進思潮來測度“生命政治轉向”的知識學意義和政治潛能。在這一意義上，“生命政治轉向”并不是單一的政治邊界重構或學科視域融合，而是一場宏大的知識學運動。這一知識學運動不僅在理論上提供了元理論創新，而且兼具了濃厚的政治想象力。福柯、阿甘本等人雖然并非直接推動了這場運動，但在實質上他們都處于這場運動的中心，并為這場運動提供了核心的理論與政治資源，從而在實際效果上深刻地影響了這一運動的動向。

自生命政治由福柯闡發開始，生命政治儼然在實際效果上形成了一種話語的競爭。后來阿甘本、奈格里和哈特等人在這一主題上的相互批評，表明他們在爭奪生命政治解釋權的意義上時刻力圖超越福柯，在理論意圖上正是體現了布魯姆所謂的“影響的焦慮”。因此，以福柯對生命政治的最初闡釋框架為基本的敘事結構，更能清楚地看到后來的阿甘本、奈格里和哈特等人對福柯的吸收和超越。

縱觀福柯一生的研究，福柯以權力、知識，主體、真理兩個中軸來審視現代性的歷史，并以三種問題式來闡述其生命政治的內容：第一，生命政治作為一種旨在對主權權力重新置換的策略。福柯認為，從17世紀開始，主權權力演變為兩種形式：一種是作為規訓的權力，以個人身體為對象；另一種是生命政治，以集體的人口為對象。這一變化表明，權力的焦點從以主權權力為特征的命令死亡的權力，轉移到被理解為對生命的規范和管理的權力。正如福柯所指出的那樣，對生命的權力“現在卻成了一種積極地管理、抬高、增加、具體控制和整體調節生命的權力的補充”(6)米歇爾·福柯：《性經驗史》，佘碧平譯，上海人民出版社，2002年，第101頁。。第二，生命政治作為一種社會理性(治理)。福柯認為，治理并不是取代主權權力和規訓，而是與它們共存，以使人民擺脫這些權力和規訓。福柯將經濟引入政治實踐表明了治理的本質。在這一點上，福柯的治理以策略替代法律。對自由主義的分析充分表明了福柯治理藝術的本質。自由主義以自由為基礎，但以限制、控制和安全為限度。第三，生命政治將種族主義作為排除經濟過剩的戰略。對福柯來說，種族主義不僅意味著對某些種族或族裔群體施加暴力，而且意味著國家針對其自身因素的謀殺職能。種族主義將一種政治關系轉變為一種生物關系，使一種不可消耗的因素成為一種生命威脅。在實質上，福柯的生命政治體現了資本主義條件下將政治利益、經濟激勵和人民的生活物質連接成一個復雜的網絡，權力起著調節和控制系統的作用。

在揭示了福柯生命政治的主要維度之后，不得不提的就是其歷史認識論及其知識學意蘊。福柯從其博士論文《古典時代瘋狂史》開始就確立了其基本的歷史認識論敘事，并在其中表述了一個影響他后來全部思考的觀點：社會是建立在排他性之上的。他通過對待“瘋狂”這一問題的討論拆解了社會。在福柯看來，社會的建立便是一部不斷制造差異和內部沖突的歷史。在這一點上，他呼應了布爾迪厄所說的“社會區隔”的重要性。人們執著于福柯討論的瘋狂、性、疾病等問題，而忽視了其討論問題的基本假設。這些基本假設按照福柯的主張就是《詞與物》中旨在揭示的決定理論的認識型。福柯繼承了其老師康吉萊姆“規范”的概念，并套用列維-斯特勞斯在《野性的思維》中所表述的人文科學旨在消解人的觀點，以考古學和譜系學等不同的面貌藏身于流行的學術效應之中并將其作為基本的方法論，以與阿爾都塞相同的路線，闡明了其歷史認識論。福柯的方法論不僅體現了其知識學效應，而且深刻地表達了政治上的想象。

雖然福柯的工作是當代辯論的基礎，但在促進生命政治轉向的擴散方面，沒有任何一種文本比阿甘本的“神圣人”(7)吉奧喬·阿甘本：《神圣人：至高權力與赤裸生命》，吳冠軍譯，中央編譯出版社，2016年。系列做得更多。在這一點上，與其說“神圣人”預言了“9·11”事件之后的政治氣候，不如說阿甘本以其絕對的敏銳感抓住了西方政治制度中的隱秘支點。阿甘本以一種政治神學范式代表了力圖超越福柯的嘗試。阿甘本將福柯對國家種族主義的批判與最近的現象(如反恐戰爭)聯系在一起。他認為，生命政治原因不僅在極權國家中發揮作用，而且在所謂的自由民主社會中也在發揮作用。生命中止被例外狀態合法化，而例外狀態是主權的主要功能。阿甘本認為，“赤裸生命”將存在的形式簡化為生物功能與政治存在的基本分離，自古以來就形成了西方政治史。他認為，主權權力的構成需要生產一個生命政治機構，而法律的制度化與“赤裸生命”的暴露密不可分。在這一意義上，阿甘本將福柯的生命政治扭轉為“死亡政治”。

奈格里和哈特力圖為阿甘本“死亡政治”的消極影響提供一種積極的選擇，并在對勞動和主體性的新理解的基礎上創建一種肯定的生命政治學，由此提供了一種區別于福柯與阿甘本的政治經濟學式的生命政治傾向。在奈格里和哈特看來，生命權力既是從屬的又是排斥的，面對的是生命政治的生產。奈格里和哈特反對福柯所認為的，如果沒有身體進入生產機制，資本主義不可能實現。相反，在他們看來，生產和勞動的新概念可以被看作抵抗的場所。生命政治生產不僅意味著作為勞動的生產，而且也意味著作為交流的生產、影響、話語和新的主體性形式的生產，由此能夠抵制生命權力的壓迫。奈格里和哈特稱生命政治生產體現為一種新的政治主體性，即大眾，而生命權力則轉變為一種新的權力范式，即帝國愛國(8)奈格里，哈特：《帝國》，楊建國等譯，江蘇人民出版社，2008年。。大眾則是反抗帝國的潛能。

總的來看，福柯將尼采的遠景式的透視具體化為更精確的考古學和譜系學，并結合現象學直觀的方法，深刻地解剖了現代性的權力關系；阿甘本力圖在西方政治和形而上學的虛無主義之間建立聯系，并反復比較當代政治形勢和形而上學的時代形勢，借助海德格爾構造其政治本體論，以zoè和bios之間的對立作為本體論差異的視域轉換，由此試圖表明對存在的遺忘和對zoè的排斥是同一趨勢的兩個方面，同時，阿甘本從海德格爾對存在歷史的毀滅中拯救出主體(agency)的觀念，用主體性的形而上學拒絕了他的行動方式，此為以本雅明對“暴力”批判之“藥”解海德格爾之“毒”；奈格里和哈特建基于斯賓諾莎的絕對內在性，認為帝國及其生命政治生產的核心是與大眾的肯定和創造力相對立的，盡管也依賴于它。后者被理解為一種內在的革命力量，它提出了主權的限度和可能的轉變，包括其超國家形式的帝國。

作為一種政治想象，福柯、阿甘本、奈格里和哈特等人為政治注入了新的想象力。在這一意義上，同時也使社會理論變得激進化。費倫茨·費爾(Ferenc Fehér)和阿格尼斯·海勒(Agnes Heller)于1994年出版了他們的著作《生命政治》(9)Ferenc Fehér and Agnes Heller. Biopolitics. Aldershot, UK: Avebury, 1994.。他們將生命政治的主題置于現代性的理論當中，并認為當代生命政治的發展是與20世紀90年代發生在美國的關于健康、環境、性別和種族的學術辯論和媒體討論一道發展起來的。正如前面提到的，以生命(bio)為前綴的術語革新表明了人文社會科學社會理論的廣泛激進化，并基于學科反思和社會理論再創造的訴求深切地表達了自身的政治關懷。

社會學家安東尼·吉登斯觀察到，在20世紀的最后幾十年里，現代性進入了一個新的階段，即晚期現代性。這一新階段并不像后現代診斷可能表明的那樣代表現代的終結，而是它的進步和激進化。隨著從現代性到晚期現代性的轉型，吉登斯也看到了政治上的根本性變化。在他看來，現代性在很大程度上是以一種 “解放政治”的形式為標志的，以擺脫社會和政治脅迫以及克服非法統治為目標的實踐。盡管對解放政治的關注已經決定性地推進了現代性計劃，但今天人們可以看到一種新的政治，它代表著一種根本不同的理解方式。在他看來，“生活的政治指的是激進地卷到進一步尋求完備和令人滿意的生活的可能性中。”(10)安東尼·吉登斯：《現代性的后果》，田禾譯，黃平校，譯林出版社，2000年，第137頁。吉登斯以生活政治(life politics)表達了自福柯以來的生命政治引發的思想效應的廣泛內涵。

20世紀60年代之后，社會理論呈現出明顯的激進化趨勢，這與戰后資本主義的快速發展有著極大的關系。在直接意義上，法國“68運動”扮演了轉折點。其后果便是經典馬克思主義受到極大挑戰，而西方馬克思主義的邏輯也告以終結。以結構主義為內核的思潮徹底釋放了其內在的潛力，在反對資本主義這一政治旨趣下，各種激進社會理論開始盛行。生命政治轉向便處于這一激進理論之中，同時為社會理論的激進化提供了豐富的理論資源與巨大的政治潛能。

三、西方馬克思主義與生命政治轉向

馬克思主義與生命政治轉向密切相關，既是生命政治轉向的背景，也是其方法論發展的推動力。但是，也應該看到，除了以奈格里、哈特和維爾諾為代表的意大利自治學派對生命政治的建構是主要基于馬克思的《政治經濟學批判大綱》之外，其他關于生命政治的討論都或多或少直接溢出了馬克思的方法與視域。對資本主義新變化進行馬克思主義解釋的成果以及對馬克思主義進行推動的理論就更少了。在生命政治轉向的過程中，馬克思主義同樣也受到了或多或少的攻擊，諸多理論更是以肯定馬克思的過時而主張力圖超越馬克思。

無論是否受惠于馬克思，在直接意義上，當代生命政治理論家在政治斗爭的想象上都與馬克思直接或間接相關。這一相關直接體現在馬克思在1859年的《〈政治經濟學批判〉序言》中以“對抗性”闡述的歷史唯物主義。在馬克思看來，“資產階級的生產關系是社會生產過程的最后一個對抗形式，這里所說的對抗，不是指個人的對抗，而是從個人的社會生活條件中生長出來的對抗。”(11)《馬克思恩格斯全集》第31卷，人民出版社，1998年，第413頁。在這一點上，福柯的“造反史學”及歷史認識論便是以社會之對抗性條件作為其前提的；阿甘本以主權與赤裸生命之中軸把這一對抗性放大到整個西方政治結構；奈格里和哈特以帝國與大眾之不可避免的對抗來揭示統治與創造性反抗力量。事實上，其實質在于，由于缺乏階級穩固的政治訴求，對資本主義的反叛無非只是表達了“哪里有壓迫，哪里就有反抗”的毛派口號。

究其原因有兩點：其一，隨著西方馬克思主義的終結，理論家們由于資本主義的發展出現新變化紛紛從階級退卻并宣告其終結；其二，馬克思主義無疑因為其階級視角之還原論而受到攻擊。在這一問題上，生命政治以性別、性、種族、生態等視角來代替階級解放。由此帶來的困境是，在無力改變社會整體的背景下，試圖尋求對這些領域的斗爭與解放，但社會整體的背景不改變便無法取得徹底的解放。奈格里和哈特以“大眾”這一集體對象為旨趣代表了尋求這種突圍的艱難嘗試。

更重要的問題在于，出于對馬克思主義的決定論特別是經濟決定論的理解并予以拒斥，使得生命政治理論家們紛紛放棄馬克思的政治經濟學批判視角與方法，從而以權力、政治等方式來批判資本主義。即使諸如奈格里等人基于馬克思的《政治經濟學批判大綱》而從“非物質勞動”入手，也只是試圖證明資本主義的新變化而肯定馬克思的過時，從而意圖超越馬克思，其根本缺陷在于從強烈的政治角度力圖以主體之維來創造革命行動以顛覆資本主義。生命政治理論并未從社會歷史發展的內在矛盾和規律出發來尋求對資本主義本質的理解，而只是抓住權力等碎片，并試圖以之代替資本主義內在矛盾發展的邏輯。其結果是，生命政治理論家們在提出對未來的理論承諾以及對象承諾的能力方面受到了極大的挑戰。因為缺失對客體角度之資本主義內在矛盾的必然把握，主體維度之革命行動將變得盲目。在這一點上，他們并未深刻地把握馬克思的歷史辯證法。

從生命政治與馬克思主義的整體關系來看，如果說阿爾都塞試圖把馬克思主義帶到馬克思之外，福柯意圖把馬克思從馬克思主義中拯救出來，那么，更多的激進左派只是對馬克思主義以更加散裂的方式加以擴散，所抓住的無非是其中的一塊碎片，并以更加激進的立場將其觀點或局部立場應用到當代社會理論研究之中。這種立場更替的根本旨趣在于對待馬克思歷史科學的態度的轉變。這種轉變從馬克思的歷史科學的創立，到重新界定這種歷史科學，再到后現代拋棄歷史科學的根本內核而開放了其空間并抓住其碎片并加以激進化，以保持對資本主義流于形式且無窮無盡的批判，從而表明了多元價值的立場申訴。

生命政治轉向以政治作為其合理內核重構當代政治范式，對當代政治、權力提出了深刻的理解，并極大地影響了當前人文科學領域，促進了社會理論的激進化。無論是“新瓶裝新酒”還是“新瓶裝舊酒”，都不可否認的是，“生命政治”這一“新瓶”已經裝了太多的東西。當這一概念具有太多含義時，概念的膨脹效應將會使其陷入自身內涵的糾纏而導致理論上的繁冗，從而失卻其診斷現實根本矛盾的能力。正如羅伯托·埃斯波西托所說：“生命政治的概念遠未獲得確定的秩序，而似乎被一種阻礙每一種穩定內涵的不確定性和不安所顛覆。”(12)Roberto Esposito. Bios: Biopolitics and philosophy. Trans. T. Campbell. Minneapolis and London: Minnesota University Press, 2008, p.14.當生命政治這一概念廣泛出現在人文科學的一切領域的時候，也預示著其最初的政治想象和潛能將被耗盡。

20世紀60年代之后，以結構主義的崛起為主要動因產生了對元理論的普遍懷疑，這一懷疑對左派思想產生了極大的影響。這一影響的后果就在于，由元理論的破滅引發了左派的敘事危機。從表面上來看，左派理論在20世紀60年代呈現出一種過度繁榮的狀態，幾乎在人類社會生活的一切領域產生了影響，尤其是在整個人文社會科學研究中造成的繁榮。從實踐的旨趣來看，左派思想的繁榮恰恰表明，如果參照《共產黨宣言》的結語“全世界無產者聯合起來”，馬克思從社會歷史客觀的角度出發預言了無產階級的團結是一種必然的趨勢。與此同時，從改造世界的必要條件出發，這種改造世界的訴求只有尋求無產階級的團結才有可能。那么，可以看到，左派今天的表現恰恰使嚴格的馬克思主義者處于理論上的迷茫與行動上的無能之中。因為雖然左派理論繁榮了，但馬克思改造世界的旨趣卻破滅了。這也是今天的左派面臨的困境。