《莊子·內篇》政治思想的藝術性構想

□楊 歡

莊子的文章想象奇幻、構思巧妙，文筆汪洋恣肆，具有浪漫主義的藝術風格，其構建的文學意境和思想世界多姿多彩。《莊子》一書內容豐富、博大精深，對中國文藝審美和政治思想的發展都產生了深遠影響。

徐復觀認為：“老、莊的無為而治的政治思想，有其理論性的一面，也有其藝術性的一面。在老子，則前者的意味重于后者；在莊子，則后者的意味重于前者。由藝術的人生觀，發而為藝術的政治觀，乃極自然之事。”（徐復觀《中國藝術精神》第68頁，華東師范大學出版社，2001年）《莊子·內篇》中對政治邏輯的藝術性構想，是以《逍遙游》為起點的，理解《莊子》中政治構想的邏輯，首先要將我們的思維世界融入其政治構想的時空之中。

《逍遙游》開篇以鯤鵬等為喻，將我們投入一個跨越萬里、穿越千年的時空之中，促使我們跳出自身的常規思維，以說明“小大之辯”。如果不能理解“小大之辯”，不能擺脫常規思維路徑的束縛，就會陷入“小知不及大知，小年不及大年”的困境。莊子進而指出：“故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而征一國者，其自視也亦若此矣。”因此，理解《莊子·內篇》的政治邏輯，如果只著意于一世的政治治理，就不能從更宏闊的時空中去衡量政治的發展。

在莊子看來，“至人無己，神人無功，圣人無名”。理想的政治人物往往呈現出這種超脫現實政治的精神風貌。莊子以“堯讓天下于許由”為例，說明圣人對治理天下的態度，即許由所說：“予無所用天下為，庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”通常認為，這里是說圣人疏離現實政治，乃至達到忘我的狀態，實則莊子是以“庖人”和“尸祝”為隱喻，說明一世的天子和萬世的圣人都參與社會的政治治理，只是有著分工的截然不同。主持祭祀的“尸祝”是負責觀天文、人文，溝通天地人神的人，掌管的是天下的文化命脈，其政治效用的發揮，主要體現在文化的影響力上。

圣人治理萬世的關鍵，在于發揮文化的“無用之大用”。莊子以樗為例，說明這棵大樹雖然沒有具體用處，但可以讓人“彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下”，人們也不會去主動加害它；這就是無用之大用的奧妙。因而，《逍遙游》的旨歸不是謀求圣人個體的逍遙，而是謀求使天下人逍遙的方法。治理天下的理想境界是“垂衣裳而天下治”（《周易·系辭下》），而不是越俎代庖，這也正是《道德經》“道常無為而無不為”的深層內涵。圣人通過在宏闊的時空中發揮其文化的影響力，達到治理萬世之天下，使天下人達到逍遙之境，這正是《逍遙游》中對政治邏輯的藝術性構想。

《逍遙游》以寓言的形式，藝術化地闡明了宏闊時空維度上的政治邏輯。而《齊物論》開篇便借南郭子綦說：“今之隱機者，非昔之隱機者也。”可見莊子默認讀者的思維經過《逍遙游》的洗禮，已經產生了脫胎換骨的變化，因而，《齊物論》進入了其對政治理想的藝術性構想，只是它的思想卻往往被解讀為混同是非的相對主義。

《齊物論》對政治理想的藝術性構想，首先是以掌握萬物的存在和運化規律為前提的。從根本上說，萬物存在的狀態是“道通為一”。圣人有了“道通為一”的認識，就會將自己的作為寄藏在萬事萬物的自然運化之中，從而產生“天地與我并生，而萬物與我為一”的身心體驗。有了這種體驗，圣人對天地萬物的存在狀況以及人類歷史的發展趨勢，都會產生認識上的根本改觀。《齊物論》中說：“六合之外，圣人存而不論；六合之內，圣人論而不議。春秋經世先王之志，圣人議而不辯。……故曰辯也者有不見也。”莊子在此徹底否定了儒墨等各家進行爭辯的必要性，認為圣人對世俗事務的態度是：“圣人不從事于務，不就利，不違害，不喜求，不緣道；無謂有謂，有謂無謂，而游乎塵垢之外。”達到這種境界，圣人就能夠超越生與死、夢與醒的分別。后世之人如果能夠覺解圣人的狀態，那么兩者在自然時空序列中產生的分際，就會在精神視域的相互交融中彌合了。

為了整治天下大亂、百家爭辯不休的社會狀況，莊子對理想的政治狀態進行了構想。《應帝王》中說：“游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。”圣人正是在恬淡的心境中，順物自然而無私意，以無為的狀態，使天下得到大治的。莊子借助老聃之口，說明了“明王之治”的情狀：“功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測，而游于無有者也。”明王促使天下得到治理，但絲毫不以此為功；使萬物得到安頓，但并不得到百姓的仰賴；完成治理天下的事業，但名聲不會顯露；百姓自得其樂，圣人也功成身退——這才是圣人治理天下的最高境界，這正是對《道德經》“功成事遂，百姓皆謂我自然”的繼承和發揮。

可見，莊子政治理想的藝術性構想，是一種圣人超然自處，通于天地萬物，使天下得到大治，萬物各得其所，百家紛爭止息，民眾安居樂業的狀態。為了使這一政治理想變為現實，從《養生主》開始，莊子對政治實踐的方案展開了藝術性構想。

莊子對參與政治實踐的前提有著非常清醒的認識，那就是要保養自身。《養生主》開篇就明確指出：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！”養生的根本原則是遵守中道，這樣不僅可以保存自身，還可以贍養雙親，盡己之天年。通過踐行莊子的養生法則，盡管個體的肉體生命終將消亡，但是精神卻可以不斷地流傳下去，文化的影響力會持久存在。因此莊子說：“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也。”通過這種方式，才有可能解決世風日下，“道術將為天下裂”的問題。

在保養自身的前提下，莊子對治理天下的策略展開了分析。《人間世》中說：“夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己而后存諸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！”莊子認為，挽救天下的策略不能是雜多的，否則就會引起紛亂，帶來憂患。同時，能夠挽救天下的至人，一定要先修養自身的德性。如果自身德性不足，而想拯救天下，其效果將是“以火救火，以水救水”，這樣不僅不能拯救天下，反而會使天下更加紛亂，其人也必然是“死于暴人之前矣”。對于評估自身德性的方法，《德充符》指出：“平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。”德性充足的人就像靜止的水一樣，力量不顯揚、不外露，但他內部是充滿張力的。德性修養到了這個地步，萬物都不會離開他，這才是達到了內圣外王的境界。

此外，莊子還要求德性圓滿的圣人明天人之際，這樣的圣人也就是真人。《大宗師》中說，真人“不以心捐道，不以人助天”，因此，真人參與政治實踐時，“其心志，其容寂，其顙鼽。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。故圣人之用兵也，亡國而不失人心；利澤施乎萬世，不為愛人”。真人在實際的政治實踐中，其心志安定，容貌安靜，行動質樸。他的喜怒通于四時的變化，能夠與萬物的發展都恰當地配合而沒有分際。因而，真人即使動用軍事力量，亡他人之國，也不至于喪失人心，他的恩澤可以施于萬世，并且能夠做到讓百姓自然發展。

總之，莊子政治實踐的藝術性構想，以保養自身、發揮文化的軟實力為起點，具體方案以簡練為原則，以修養自身的德性為途徑，以通天人之際為必要條件，以用兵為不得已的手段，以實現恩澤萬世的政治理想為最終目標。