漢樂府用箏之辯析

●樊 榮

（上海音樂學院，上海?徐匯，200031）

在箏史研究中普遍認為，箏用于西漢的宮廷音樂機構——漢樂府之中，例如：“秦箏在漢樂府中的雄踞地位是可以肯定的。”[1]（P29）“筆者從各方面考證，認為漢樂府有箏在應用。”[2]（P18）“漢代箏樂發展的一部分情況在漢樂府中也能夠得以體現……這就更加確定箏在樂府的樂隊之中是有一席之地的。”[3]（P13）然而在正史對于西漢宮廷樂器的記載中卻沒有發現箏用于漢樂府的身影。《漢書·禮樂志》載：

“其罷樂府官。郊祭樂及古兵法武樂，在經非鄭、衛之樂者，條奏，別屬他官……‘鐘工、磬工、簫工員各一人……大凡八百二十九人，其三百八十八人不可罷，可領屬大樂，其四百四十一人不應經法，或鄭、衛之聲，皆可罷。’”[4]（P1073-1074）

這段史料記載于漢哀帝即位之初，哀帝認為當時的宮廷音樂摻入了太多鄭聲，便大刀闊斧地進行樂府改革，將樂府中的鄭聲罷去，將“郊祭樂”和“古兵法武樂”中不是鄭聲的部分保留下來。樂府中總共（“大凡”）八百二十九人，罷掉了四百四十一人，留下了三百八十八人，囊括了西漢晚期樂府中所有的樂人。記載的樂器有：鐘、磬、鼓、剛、別拊、簫、竽、篪、琴、瑟，沒有箏的記載。因此，筆者不得不對漢樂府用箏的觀點提出一定的質疑。

目前證明漢樂府用箏的史料依據大體有三：1.漢代相和歌的伴奏樂器有箏。2.漢樂府所搜集的民歌有“秦謳”，因此漢樂府也有秦箏的運用。3.關于烏孫公主嫁昆彌當中裁箏、筑的記載。筆者在前人研究的基礎之上，針對上述史料進行了重新的考證與分析，發現對這些史料的解讀存在一定的誤區，形成的結論并不完全準確。

漢樂府是西漢設立的宮廷音樂機構。一般認為其源自秦朝，西漢初年便已建立，孝惠帝時便有了“樂府令”的官職。《史記·樂書》載：“孝惠、孝文、孝景無所增更，于樂府習常肄舊而已。”[5]（P1177）《漢書·禮樂志》載：“孝惠二年，使樂府令夏侯寬備其簫管。”[4]（P1043）漢武帝時大加擴充樂府，采集民間歌謠，令司馬相如等人造詩賦，用于郊廟祭祀，開始了一百多年的樂府鼎盛期。《漢書·禮樂志》載：“至武帝……乃立樂府，采詩夜誦，有趙、代、秦、楚之謳。以李延年為協律都尉，多舉司馬相如等數十人造為詩賦，略論律呂，以合八音之調，作十九章之歌。”[4]（P1045）漢哀帝時罷樂府，東漢不設樂府。漢樂府建立于西漢初年，結束于西漢末年（漢哀帝），基本伴隨著整個西漢時期，掌管著宮廷俗樂和部分雅樂。

一、漢樂府用箏依據的解讀

（一）相和歌的用箏

相和歌是漢魏以來一種歌者執節歌唱，并有絲竹樂隊伴奏的音樂形式，所謂“絲竹更相和，執節者歌”。《古今樂錄》記載相和歌的伴奏樂器有箏，又因為相和歌初源于漢代，所以在箏史研究中便認為漢代相和歌的伴奏樂器有箏，故而認為箏用于漢樂府之中。持這一看法的例如：“漢樂府《相和歌辭》中的五種曲調就有四種都用箏作為伴奏樂器。尤其是世傳的‘清、平、瑟’三調的共同用箏，很值得我們重視。”[1]（P28-29）再如：“漢代樂府相和歌中用箏……《古今樂錄》敘述了《相和歌曲》的《平調曲》《清調曲》《瑟調曲》《楚調曲》等所用樂器，大都是這幾種，其中有個別調整，而箏和瑟則皆不可或缺。”[6]（P52）這是證明箏用于漢樂府最普遍的依據。

其史料來源為兩處關于相和歌用箏的記載：（一）“平調有七曲……其器有笙、笛、筑、瑟、琴、箏、琵琶七種。”“清調有六曲……其器有笙、笛—下聲弄、高弄、遊弄—篪、節、琴、瑟、箏、琵琶八種。”“瑟調曲……其器有笙、笛、節、琴、瑟、箏、琵琶七種。”“楚調曲……其器有笙、笛—弄—節、琴、箏、琵琶、瑟七種。”[7]（P16、18、19、23）（二）“凡相和，其器有笙、笛、節歌、琴、瑟、琵琶、箏七種。”[7]（P12-13）《古今樂錄》是南朝陳智匠所編，此書已散佚，現能看到的是北宋郭茂倩《樂府詩集》所徵引的部分。此二書相差近五百年，因此對于《樂府詩集》引《古今樂錄》的記載要十分謹慎地分析與運用。為方便比照，現將《樂府詩集》所引《古今樂錄》的相和歌伴奏樂器歸納為表格。

平調曲 笙 笛 筑 琴 瑟 琵琶 箏清調曲 笙 笛 節 琴 瑟 琵琶 箏 篪瑟調曲 笙 笛 節 琴 瑟 琵琶 箏楚調曲 笙 笛 節 琴 瑟 琵琶 箏

“凡相和” 笙 笛 節 琴 瑟 琵琶 箏

《古今樂錄》所記載的這種包含箏的相和歌伴奏樂器真的是漢代的嗎？我們先看一看《古今樂錄》中關于平、清、瑟、楚調曲的伴奏樂器記載。對此，前人學者多采用“平調有七曲……其器有笙、笛、筑、瑟、琴、箏、琵琶七種”的省略方式來論證。筆者在前人研究的基礎之上，將其完整原文列出，從上下文的關系中找尋答案。《樂府詩集》引《古今樂錄》：

“王僧虔大明三年宴樂技錄：平調有七曲，一曰長歌行，二曰短歌行，三曰猛虎行，四曰君子行，五曰燕歌行，六曰從軍行，七曰鞠歌行。「荀氏錄」所載十二曲，傳者五曲。武帝「周西」、「對酒」，文帝「仰瞻」，并短歌行；文帝「秋風」、「別日」，并燕歌行是也。其七曲今不傳。文帝「功名」，明帝「青青」，并長歌行；武帝「吾年」，明帝「雙桐」，并猛虎行；「燕趙」，君子行；左延年「苦哉」，從軍行；「雉朝飛」，短歌行是也。其器有笙、笛、筑、瑟、琴、箏、琵琶七種。”[7]（P16）

觀看此段原文，在末尾處，清晰地看到了包含箏的平調曲伴奏樂器：笙、笛、筑、瑟、琴、箏、琵琶。在此之前，先是王僧虔在《大明三年宴樂技錄》中所記載的七首平調曲名，緊接著講述魏氏三祖所創作的詩歌與七首平調曲的淵源關系，然后便列舉七種伴奏樂器。在列舉伴奏樂器之前，只存在兩個時間概念：一個是南朝宋大明三年（459），即王僧虔的《大明三年宴樂技錄》；一個是三國魏，即魏氏三祖。因此從上下文來看這種平調曲伴奏樂器應是三國魏時或者南朝宋時的，并沒有指明是漢代。關于這一點，陳應時老師在《中國音樂簡史》中言到：“……而在同一時期稍后出現由王僧虔撰寫于大明三年（459）的《宴樂技錄》一書中，則明確記錄了三國魏時相和樂隊幾種常用的樂器配置，即奏‘平調曲’時的‘笙、笛、筑、瑟、琴、箏、琵琶七種’……”[8]（P65），陳應時老師認為這是三國魏時的相和歌樂器配置。清調曲、瑟調曲和楚調曲的伴奏樂器記載亦如此，均沒有指明是漢代，原文中列舉伴奏樂器之前同樣只有南朝宋大明三年（459）和三國魏兩個時間概念，此處不再贅述。因此，從史料原文的上下文來看，《古今樂錄》所記載的這種含有箏的平、清、瑟、楚調曲伴奏樂器并沒有指明其為漢代，而應是三國魏或者南朝宋時的。

另一句史料：“凡相和，其器有笙、笛、節歌、琴、瑟、琵琶、箏七種。”[8]（P65）這句話也記載于《古今樂錄》，觀察上表可以發現，它和平、清、瑟、楚調曲的伴奏樂器基本一致，其實便是對同書中平、清、瑟、楚調曲伴奏樂器的總結。不能因為其有“凡相和”之言，便簡單理解為所有時代（包括漢代）的相和歌都是這種樂器配置。

再來看另兩個證據。首先，陳應時老師在《中國音樂簡史》中言到漢代相和歌的伴奏樂器：“除了唱者自奏的打擊樂器‘節鼓’之外，關于相和歌早期的‘絲竹’樂隊情況并無明確記載……參考漢墓出土的樂俑、畫像石等相關文物，可以推測當時的‘絲竹’樂隊中，至少應該有吹奏樂器‘竽’和彈弦樂器‘瑟’。……目前還缺乏漢代史料的證明。”[8]（P64-65）的確如此，目前對于早期的漢代相和歌伴奏樂器的考查是缺乏漢代史料的，通過漢墓出土的樂俑、畫像石來推斷只能證明有節鼓、竽和瑟。

其次，在西漢哀帝罷樂府的長段史料中，沒有發現箏、笛、琵琶的記載。《漢書·禮樂志》載：

“其罷樂府官。郊祭樂及古兵法武樂，在經非鄭、衛之樂者，條奏，別屬他官……‘鐘工、磬工、簫工員各一人……大凡八百二十九人，其三百八十八人不可罷，可領屬大樂，其四百四十一人不應經法，或鄭、衛之聲，皆可罷。’”

前文已述，漢哀帝罷樂府的這段史料記載了西漢晚期樂府中所有的樂人，樂器有：鐘、磬、鼓、剛、別拊、簫、竽、篪、琴、瑟，沒有箏、笛、琵琶的記載。

這就更加難以置信“凡相和，其器有笙、笛、節歌、琴、瑟、琵琶、箏七種”的這種相和歌伴奏樂器是西漢所有。

綜上，無論是從史料記載還是從漢代樂俑、畫像石來看，《古今樂錄》所記載的“笙、笛、節歌、琴、瑟、琵琶、箏”的這種包含箏的相和歌伴奏樂器都不應是漢代（尤其是西漢）所有，目前還缺乏漢代相和歌伴奏樂器的史料記載，這種相和歌伴奏樂器應是三國魏或者南朝宋時的。盡管在歷史上三國魏與東漢末年可能會有一些連接關系，但是漢樂府卻是在幾百年前的西漢，在沒有確鑿證據的情況下很難相信相隔如此遙遠的兩個時代會在音樂形態表現方式上完全相同。因此，將《古今樂錄》中記載的相和歌用箏作為箏用于漢樂府的依據是不夠可靠的，存在著時代不對等的問題。

（二）漢樂府采“秦謳”

其次，通過漢樂府采集的民歌中有“秦謳”，來認為漢樂府有秦箏的運用，也是證明漢樂府用箏的依據之一。其史料來源為《漢書·禮樂志》：

“至武帝……乃立樂府，采詩夜誦，有趙、代、秦、楚之謳。以李延年為協律都尉，多舉司馬相如等數十人造為詩賦，略論律呂，以合八音之調，作十九章之歌。”[4]（P1045）

及《漢書·藝文志》：

“自孝武立樂府而采歌謠，于是有代趙之謳，秦楚之風，皆感于哀樂，緣事而發，亦可以觀風俗，知薄厚云。”[4]（P1756）

持這一看法的例如：

“樂府采集民間音樂的范圍很廣……這其中也包括了秦謳、秦風、秦歌等來自秦地的民間音樂。而秦是箏在秦漢階段發展的重要地域……各地方的箏樂就自然的成為樂府所采集的對象了，這就更加確定箏在樂府的樂隊之中是有一席之地的。”[3]（P13）

“‘武帝定郊之禮，乃立樂府，采詩夜誦，有趙、代、秦、楚之謳’。可見漢樂府有秦地音樂，必有其秦地代表樂器箏在應用。”[2]（P19）

筆者認為，“秦謳”是指秦地的民歌，而“秦箏”是秦地的樂器，雖然二者都歸屬于秦地，但明顯是不同的藝術表現形式；廣義的綜合性“秦地音樂”是包含“秦箏”的，但是上述《漢書》中并沒有記載漢樂府要采集廣義的綜合性“秦地音樂”，也沒有記載要采集“秦箏”，而且也不能將“秦謳”等同于廣義的綜合性“秦地音樂”。《漢書·禮樂志》記載了“采詩”，《漢書·藝文志》記載了“采歌謠”，“采詩”和“采歌謠”說明了漢樂府采集的只是各地的民歌，包括其詞和曲，以此來“觀風俗、知薄厚”。因此，漢樂府采“秦謳”與漢樂府用箏并不存在前后的邏輯關系，以此作為漢樂府用箏的依據與史料記載不符。

（三）烏孫公主嫁昆彌的記載

《宋書》中有一段關于漢武帝將烏孫公主嫁于昆彌、裁箏筑來御制琵琶的史料。故在箏史研究中認為漢武帝十分重視、喜愛箏，漢樂府用箏是符合情理的。其史料來源為《宋書·樂一》：

“琵琶，傅玄《琵琶賦》曰：‘漢遣烏孫公主嫁昆彌，念其行道思慕，故使工人裁箏、筑，為馬上之樂。欲從方俗語，故名曰琵琶，取其易傳于外國也。’”[9]（P556）

持這一看法的例如：

“‘漢武帝嫁宗女于烏孫乃裁箏筑為馬上樂，以慰其鄉國之思’。可見當時的箏已為漢武帝所重視，而漢武帝劉徹又是‘始立樂府’的主創人。因此，漢采納箏入樂府，也是符合情理的。”[2]（P19）

筆者參考了抱彈類樂器研究學者張曉東的《漢唐時期阮咸史料考》[10]（P34）和《初學記》《全晉文》中此段史料的記載，發現這段史料的真偽存疑。張曉東《漢唐時期阮咸史料考》中對這段史料的觀點總結如下：首先，皇帝“御制樂器”是一件較為重要的事情，可是查閱漢代的正史，沒有漢武帝“御制樂器”的記載。而且作為皇家敕造的樂器，沒有一個正統的名字，而以“方語”命名，這不符合當時皇家的文化習慣。其次，眾所周知琵琶或者阮咸的樂器形制及演奏方法與箏、筑都極不相同，如何能裁箏、筑來制作呢？其三，《初學記》與《全晉文》對于此段的記載都有“故老云”三字。《初學記》云：“傅玄《琵琶賦序》曰：世本不載作者，故老云漢送烏孫公主，念其行道思慕，使知音者于馬上作之。”[11]（P391）全晉文》傅玄《琵琶賦》云：“《世本》不載作者，聞之漢遣烏孫公主嫁昆彌，念其行道思慕。故使工人知音者載琴、箏、筑、箜篌之屬，作馬上之樂……以方語目之，故云琵琶，取其易傳于外國也。”[12]（P460）“故老云”的意思是老人們相傳，這就更為此段史料增加了傳說性。

對于以上的觀點筆者是十分認同的。此外，筆者還發現這段史料各本記載不一。觀察上述史料，《宋書》中的“裁”在《全晉文》中是“載”；《宋書》中只有箏、筑，而《全晉文》中卻是琴、箏、筑、箜篌。這兩處不同直接左右著我們對史料的解讀，究竟哪個記載可靠呢？即便此史料為真，也沒有直接說明箏用于宮廷，只是用來制作琵琶而已。綜上，烏孫公主嫁昆彌的這段史料是真偽存疑的，各本記載不一，其核心是制作琵琶，故其不能夠作為箏用于漢樂府的依據。

（四）其他

1．在《漢書·禮樂志》中，漢哀帝罷樂府部分的注解中有一句唐代人顏師古為“柱工員”所作的注：“柱工，主箏瑟之柱者。”[4]（P1075）有學者認為這也說明了漢樂府有箏的運用。例如：“唐代顏師古注云：‘柱工，主箏瑟之柱者’。可見唐代的人，也認為漢樂府有箏在應用。”[2]（P19）

筆者認為，首先，“柱工員”不等于彈箏者。原文中“柱工員”之后緊跟著“繩弦工員”、“張瑟員”的記載：“柱工員二人，一人可罷。繩弦工員六人，四人可罷……張瑟員八人，七人可罷。”[4]（P1073）可見，在當時樂府中的確存在整理樂器部件（柱、弦）、組裝樂器的樂工，而且顏師古說得很清楚，“柱工員”的職能應該是保管、整理樂器需要的大量柱，即“主箏瑟之柱”，不是演奏人員。其次，如果漢樂府的“柱工員”真的掌管箏柱與瑟柱，那么便會產生一個疑問：這段史料中絲毫未提及箏，怎么會有掌管箏柱的樂工卻沒有彈箏的樂人呢？如果沒有彈箏者，又何必去掌管箏柱呢？所以顏師古其實是在解釋何謂“柱”，因為琴瑟類彈弦樂器中箏和瑟是有“柱”的，“柱工員”中的“柱”便是箏瑟之柱，而不是指明漢樂府中有箏的運用。

2．針對《漢書·禮樂志》中記載的“秦倡員”、“秦倡象人員”與漢樂府用箏的邏輯關系，通過文獻解讀可以看出：“倡”在《漢語大詞典》中意為古代表演歌舞雜戲的藝人，[13]（P1498）常做“倡優”。“象人”，孟康和顏師古注云：“象人，若今戲蝦魚師子者也。”[4]（P1075）因此，“倡員”和“象人”均是指類似于俳優的藝人，也不是彈箏者。

綜上所述，證明箏用于漢樂府的相關史料依據基本都存在著某些解讀誤區，得出的結論并不準確。

二、箏在漢代的發展

要進一步探討箏是否用于漢樂府，便要詳細考查箏在漢代的自身發展情況，這一點非常重要。

（一）西漢

西漢時，關于箏的記載很少，涉及音樂的文學作品中也幾乎沒有描述，箏主要用于民間酒會之中。《鹽鐵論·散不足篇》記載：

“往者，民間酒會，各以黨俗，彈箏鼓缶而已。無要妙之音，變羽之轉。今富者鐘鼓五樂，歌兒數曹。中者鳴竽調瑟，鄭舞趙謳。”[14]（P314）

《鹽鐵論》是西漢桓寬根據漢昭帝始元六年（前 81年）召開的鹽鐵會議整理而成，這段史料記載以前民間的酒會活動都有著各地的風俗，只是彈箏鼓缶而已，音樂表現和曲調發展比較單一。因此，在公元前81年（西漢中晚期）以前，箏用于民間酒會之中。史料后面對“今”的描述是說當時的民間富者用起了上層社會的排場：鐘、鼓、竽、瑟、歌工、鄭舞、趙謳等等，而且從這些樂器來看箏在當時并不是民間富者以及上層社會所喜愛使用的樂器。

（二）東漢

至東漢中期，箏的發展開始逐漸發生變化，文學作品中經常將箏與演奏“新聲”相聯系。例如張衡《南都賦》：“彈箏吹笙，更為新聲。”[15]（P549）東漢《古詩十九首》之《今日良宵會》：“彈箏奮逸響，新聲妙入神。”這種演奏“新聲”的描述意味著箏的發展在逐漸發生變化。

到了漢末魏初，箏受到了上層社會（帝王、達官、文人名士）的普遍喜愛，變得流行起來，此時出現了許多文學作品表達對箏的贊美。例如：侯瑾《箏賦》：“若乃上感天地，下動鬼神。享祀祖宗，酬酢嘉賓，移風易俗，混同人倫，莫有尚于箏者矣。”[16]（P1204）阮瑀《箏賦》：“惟夫箏之奇妙，極五音之幽微，苞群聲以作主，冠眾樂而為師，稟清和于律呂，籠絲木以成資。”[16]（P1204）蔡文姬：“樂人興兮彈琴箏，音相和兮悲且清。”[17]（P2803）《樂府詩集》引《古今樂錄》：“王僧虔技錄云：‘短歌行「仰瞻」一曲……魏文制此辭，自撫箏和歌。歌者云「貴官彈箏」，「貴官」即魏文也。’”[7]（P17）

上述史料中的侯瑾、阮瑀、蔡文姬都是東漢末年聞名當時的名士，魏文帝曹丕更是貴為皇帝，連皇帝都喜愛用箏來為歌曲伴奏，足以說明箏在漢末魏初具有了很高的地位。

侯瑾認為此時的箏是祭祀、宴享賓客、移風易俗的最佳樂器；阮瑀甚至認為箏是眾樂之師。此時箏的演奏技巧得到了極大的提升，能夠通過移動箏柱來變調改曲（侯瑾《箏賦》：“急弦促柱，變調改曲”）。音樂表現力豐富多樣，既可以表現“邈遺世而越俗”的高雅音樂，又可以表現令人增嘆懷愁的悲傷之音，有輕重、疾徐、升降、浮沉、折復多種表現方式（阮瑀《箏賦》：“大興小附，重發輕隨。浮沉抑揚，升降綺靡”）。其形制的各項數值也與六律、八音、三才等詞匯相聯系（阮瑀《箏賦》：“身長六尺，應律數也。”“柱高三寸，象三才。”）。可以說，箏迎來了發展的大變化，受到了帝王、達官、文人名士的普遍喜愛，與以前只用于民間酒會、默默無聞的民間樂器形成了鮮明對比。

除此之外，從文獻記載來看東漢末年箏的形制正式定型為十二弦“木制箏”。早期箏根據史料記載應為“五弦箏”、“竹制箏”，其形制比較模糊。到了漢末，阮瑀《箏賦》：“弦有十二，象四時。”[11]（P390）“籠絲木以成資，身長六尺，應律數也。”[16]（P1204）應劭《風俗通義》載：“今并、涼二州箏形如瑟，不知誰所改作也。”[18]（P48）阮瑀和應劭都是東漢末年靈帝、獻帝時人，因此從他們的描述來看，箏在此時的形制已定型為十二弦“木制箏”，魏晉時期記載更為明確（傅玄《箏賦》、賈彬《箏賦》）。

綜上，箏在漢代迎來了發展的變化與繁榮，但不是在西漢，而是在漢末魏初，其地位發生了巨大改變，形制也確定下來。箏在西漢少有記載，主要用于民間酒會之中，處于發展的初步階段。

三、西漢宮廷樂器的記載

在漢代的正史——兩《漢書》及其他相關史料中沒有對于漢代宮廷樂器的專門記載，中國古代正史中開始明確記載八音之器的要數《宋書·樂志》。然而《漢書·禮樂志》中關于漢哀帝罷樂府的長段史料為我們了解西漢的宮廷樂器提供了重要依據。

本文開始已敘，《漢書·禮樂志》中漢哀帝罷樂府的史料記載了西漢晚期樂府中所有的樂人、樂器，但沒有箏的記載。且，也不會是班固想要刻意躲避箏的記載。這段史料是在記錄漢哀帝罷樂府的詳細內容，將要罷去的“鄭聲”和要保留的“郊祭樂”及“古兵法武樂”中的“非鄭聲”都詳細羅列了出來。因此，如果當時宮廷里有箏的使用，不管箏在當時被定義為“鄭聲”還是“非鄭聲”，都應該出現在文獻記載當中。

結 語

我們可以得到三個結論：1.證明箏用于漢樂府的大多史料依據，實際上存在著某些解讀誤區，得出的結論并不準確；2.從箏自身的發展來看，箏在西漢處于發展的初步階段，主要用于民間酒會。東漢中期以后逐漸發生變化，漢末魏初時受到上層社會的普遍喜愛，形制也確定下來；3.從文獻記載來看，西漢晚期的宮廷樂器很多，但沒有箏的記載。

從目前的各方文獻資料來看，箏并不用于西漢的宮廷音樂機構——漢樂府之中，這與箏自身的發展情況相符合。