京族哈節的儀式過程、象征意蘊及現實啟示①

鐘學進，劉 宵

（南寧師范大學旅游與文化學院，廣西 南寧 530001）

泛北部灣中國區域長期以來深受中原儒家思想、道教文化及海外宗教文化的熏染，經過長期海洋生產實踐，逐步形成匯集儒、佛、道于一體、帶有海洋民族文化意蘊的融合性民間信仰，進而衍生出獨具特質的海洋文化。“京族”是一個帶有民族和地點雙重概念的詞匯，其由越南涂山等地遷移而來的越族演變形成，長期生活在北部灣區域。京族哈節的起源存在不同的傳說，但隨著時間推移，其流布范圍大體與京族分布區域相同。其中，澫尾、巫頭、山心的哈節活動影響范圍較大，文化渲染力較強。哈節演變至今，這一獨具海洋民族特色的儀式實踐過程主要由迎神、祭神、“坐蒙”、送神四個環節組成，其本身所帶有的文化符號不僅具有較強的象征意義，而且集中體現著京族人民的宗教信仰、價值觀念、族群認同等文化特征，成為維系京族人民團結向上的精神紐帶，而這也成為國內外人類學家異文化研究的重要文本。

繼人類學的儀式理論應用于神話和宗教范疇后，人類學的重要理論流派——象征人類學也出現在儀式研究中，維克多·特納（Victor.Turner）繼承范·蓋內普（Arnold vanGennep）的禮儀儀式分析框架，融合結構主義與功能主義的研究成果，提出新的過程劃分與象征闡釋。回顧現有研究成果，國外學者主要就生活中的社區改造［1］、婚禮儀式［2］、成年儀式［3］、捕魚儀式［4］、療愈儀式［5］、宗教儀式［6］等進行過程分析，而國內學者基于儀式過程理論的研究更多體現在傳統宗教祭祀儀式［7］、體育競賽儀式［8］、民族喪葬儀式［9］等方面。國內外儀式過程理論的實證探討為哈節儀式過程的研究提供了諸多的借鑒與參考，通過利用象征人類學的相關理論梳理京族哈節的儀式實踐過程及文化象征意蘊，不僅對廣西地方志的資料保存與理論研究具有特別的意義與價值，同時也對促進哈節傳統文化價值的挖掘與保護，實現經濟文化的全面協調發展具有重要的現實意義。

一、京族哈節的儀式過程

京族主要聚集于廣西壯族自治區東興市江平鎮“京族三島”的澫尾、巫頭、山心。“哈”是京語，代表“歌”的意思，“哈節”即是歌節。不同地方的哈節祭神儀式在祭拜時間、祭拜主神、祭拜規模等方面雖然存在差異，但都會顯示出大抵相同的儀式程序，包括迎神、祭神、“坐蒙”、送神四個必須環節。

迎神環節一般被安排在哈節儀式過程的第一天。迎神隊伍由負責哈節主要儀式的香公、翁祝、萬拜、哈頭、統唱、引唱，以及負責舉旗擎傘方隊、抬香案臺方隊、抬神架臺方隊、各式鼓鈸方隊［10］等共同組成。迎神活動主要是由特定的迎神隊伍按照一定順序依次排序，吉時準時出發，前往海邊迎神，一路上鼓樂齊鳴。抵達海邊后，由香公、翁祝面向鎮海大王廟進行迎神禱告，在卜“杯珓”成功后，迎接神靈回哈亭，并進行封梁操作，以表示神靈安置妥當。祭神環節屬于哈節整個儀式過程的核心。祭神環節包括大祭和小祭，大祭是眾村向神靈祭拜，而小祭則主要是以同一姓氏各家庭向神靈獻祭，規模不一。吉時舉行大祭，統唱讀迎神祝詞，遵循祭祀程序，奏樂，擺放祭品，解穢，給神靈進獻香燭燒酒，翁祝誦讀祭文并焚燒紙寶、祭文，哈妹伴隨鼓點唱歌，表演“進香舞”“進酒舞”，井然有序。此外，當地人還要以子孫之禮祭拜供奉在龍庭左右兩側“左昭”“右穆”之上的各姓“家先”（祖先）、有功于家國之人、“買厚者”以及其他“圣神需要者”［11］。“坐蒙”是祭神后面的環節，本地的京族成年男子根據“鄉飲簿”中的順序，輪流成為“坐蒙”成員，繞圓桌而坐，安排“坐蒙”菜肴。“坐蒙”菜肴中的少數由哈頭準備，大部分由參加“坐蒙”的各家準備，輪流出菜，菜肴品種與數量逐年增加。參加“坐蒙”的還包括一些領導與貴賓，哈妹也在“坐蒙”期間進行唱哈、獨弦琴演奏，并與參加“坐蒙”的村民互動，進行獨具特色的文藝表演。送神是整個儀式過程的最后環節。直至哈節最后一天的吉時，香公在神位前念誦《送神詞》，然后占卜“杯珓”，隨后撤下“封庭桿”，哈妹跳“花棍舞”，用以驅逐妖魔鬼怪，歡送神靈，舉辦新舊哈頭交接儀式，哈節結束。

二、從圣俗隔離到回歸日常：京族哈節的象征意蘊

由于哈節儀式過程大致符合范·蓋內普（Van Gennep）提出的通過禮儀、迎神環節創造神圣時空，使人們脫離日常生活中扮演的角色，自覺投入到哈節儀式過程中；祭神環節營造神圣環境，將京族村民對神靈的酬拜進行規范與引導，使整個過程走向秩序化；“坐蒙”和送神環節是強化神圣空間的內容，表現民眾之間的交流互動，達到娛神、娛人、互相慶賀的效果。對此，本文借鑒儀式過程理論，結合維克多·特納（Victor.Turner）的類閾限概念，將京族哈節分解為分隔、閾限、聚合三個過程，并利用類閾限對儀式過程中不同特征的實踐階段加以區別。分隔是通過迎神活動設置圣境，實現圣俗隔離；閾限是儀式實踐過程的核心階段，主要通過被神靈認可的人頻繁互動，以達到祭神的目的；聚合是儀式活動的階段性中止，送神儀式后即將融入世俗，回歸日常生活；類閾限根據哈節儀式的實踐流程，強化閾限，主要以“坐蒙”、短暫的送神階段為主。

哈節儀式第一天是迎神環節，第二天是大祭日，第三天至第五天是小祭日，第六天至第七天是“坐蒙”及送神環節。從迎神環節的人員就位、方隊組建、“杯珓”占卜到真正的大祭開始，以及祭神結束到“坐蒙”、新舊哈頭交替儀式，祭神環節的重要性、復雜性、參與人員的質量、儀式過程對社會結構的影響程度、社會生活暫停的維持時間超過儀式過程中的其他三個環節，對此，選擇祭神環節為儀式過程中的閾限階段。“坐蒙”及送神環節所在的類閾限階段雖然時間跨度較長，但其主要功能是維持祭神儀式的閾限狀態，提醒處于閾限階段的人警示自身身份，起到強化圣境的目的。迎神環節在世俗時空下架構出哈亭這個神圣的空間，而占卜“杯珓”、迎神、封梁等系列操作，起到了區隔世俗的作用，屬于典型的分離階段。聚合過程記錄人們歡送神靈之后重返日常生活的狀態，其中包括人們身份角色、經濟收入、社會地位、額外附加工作等方面的變化。

（一）分離階段：神圣空間的塑造

布迪厄曾經指出：“任何社會和群體都有一定的時空觀，社會中人的行動受制于一定的時間程序和空間架構。”［12］分離在整個儀式中的作用是架構新場域，完成場域內海邊迎神、奏樂、迎神禱告、占卜“杯珓”、接神回哈亭、封梁等活動內容。分離階段所體現出的文化象征主要表現如下：首先，承擔不同儀式角色、富有“神祗”色彩的參與者，服飾、腰鼓、彩旗等儀式實踐用具渲染整個活動的氛圍，體現出迎神環節的莊嚴肅穆。其次，哈節迎神環節的路程由哈亭至海邊，選定專門供奉神靈的圣所，有利于“神圣”與“世俗”產生足夠的隔離空間，形成足夠的儀式崇高性。再次，創造莊嚴肅穆、眾生平等的神圣空間，有助于人們完整表達自己的內心情感，表現對神靈的無上敬畏和感恩。

哈亭內供奉著京族民眾信奉的諸海神靈，成為最具神圣性的境地。哈亭不僅是迎神活動的重要場所，也是祭神活動、送神活動的重要場域。在此空間內，各地迎神講究吉時，并按照神靈在人們心目中的地位，將內涵象征意義不同的神靈依次接回哈亭進行祭祀。事無巨細的籌備活動為閾限階段活動內容的開展奠定了堅實的基礎，對高度銜接閾限階段的祭神活動起到很好的引導作用。“前鼓”“中鼓”“后鼓”擺放、種類、寓意各不相同，存在一定的講究，體現出迎神儀式的莊重，寓意好的時間促成好的事情；盛裝、大幡旗、三角牙邊彩旗、羅傘、神架、香案、敬酒臺等節慶用品的籌備，表達渴求滄海護佑、生活平安幸福的愿望；選派有地位的代表及精英參與儀式實踐，祈求對所有村民的神靈庇護。由此可見，迎神環節的開始，意味著儀式主體、參與者、儀式用具共同組成的神圣空間由此建成，同時借助儀式活動的推演，逐步實現世俗世界向神圣空間的轉變。

（二）閾限階段：儀式活動的維持

“信仰是一種觀念，儀式卻是一種實踐。宗教儀式是人們與神靈交往的手段。在與神靈交往中，所表達的是深深藏匿著的社會功能與意義。”［13］祭神環節中實踐主體與儀式空間緊密結合在一起，共同的象征性資源在這一過程中得到凸顯與認同，通過儀式性傳遞，表現人與天、地、神共融共存的愿望。閾限階段的實踐活動主要包括宰殺“養象”、恭讀迎神祝詞、獻香祝酒、唱哈舞蹈、翁祝誦讀祭文、跪拜、焚燒祭文紙寶等。完整的祭祀過程井然有序，向神靈表達敬意，獲得神的認可和庇護，而社會則呈現出無結構或者是弱結構的狀態［14］，完成神圣世界身體與精神的遞進式轉換，人們褪去世俗社會中的權力、地位、職業，而被賦予各種禁忌、特殊語言、特殊活動等。

“養象”是祭神儀式前供奉神靈的祭品，宰殺最肥的豬，是對神靈表達最高的敬意。人們認為只有經過書寫祈求平安的祭文、為神靈獻上美味的食物、在神靈認可的萬拜帶領下虔誠地磕頭、表演歌舞娛樂神靈等身體和言語的活動，才可以表達出對神靈的崇敬，才能保證自己愿望的實現。唱哈人數、唱哈引用的哈詞、唱哈內容、唱哈方式并未發生較大改變，恭維性的詞語多是用來感恩神靈饋贈與保佑。相比較而言，不同儀式場景下演繹出不同的哈節舞種，體現出不同寓意的象征內涵，比如花棍舞主要利用楠竹材質剖成的細片進行舞蹈演繹，用于送神環節的驅除鬼怪；進香舞、敬酒舞主要配合祭祀人員對神靈進香、敬酒時所跳，其主要動作及基本步法都能夠體現出“圓”“柔”“收”的動作要求，尤其是“輪指手花”“雙膝顫蹲”的舞蹈組合和施禮、作揖的動作，柔和含蓄，符合常規，維持祭祀場面的嚴肅性與神圣性［15］，表達對神靈的虔誠和崇敬。整個祭祀過程嚴格遵循傳統程序，表達對神靈的崇敬與感激，虔誠接受神靈意旨，莊嚴肅穆。

（三）類閾限階段：儀式圣境的強化

為實現對閾限階段內不同特征的儀式過程加以區別，采用特納的類閾限概念對內容進行重新解讀。與閾限狀態相比，類閾限的時間跨度比較長，儀式主體的活動空間和選擇余地較大，儀式的邊界特征也沒有那么突出，從而導致類閾限的儀式功能相對弱一些，但是它卻具有一種維持閾限狀態的輔助性儀式力量［16］。在哈節迎神與祭神之間，以及祭神與新舊哈頭交接儀式之間存在較長時間，兩個階段的時間寓意各不相同。第一個階段是營造哈節祭神儀式過程的時空場域，確保其順利進行；第二個階段是強化祭祀儀式的實踐過程，維持神圣狀態，直至結束。發生在兩個階段內的神圣儀式活動帶有明顯間歇性，神圣時間與世俗時間在整個儀式實踐過程中并存，不同的圣化儀式反復出現在整個類閾限階段，這兩個過程并沒有被世俗時間流淹沒，恰似不同發展階段之間的緩沖。對此，整個類閾限的作用就是補充說明儀式主體在閾限期內的狀態，即讓人們重新返回集體的神圣世界，經歷洗禮。

迎神禱告、占卜“杯珓”、接神回哈亭、封梁等活動安排，一方面體現出歡天喜地的迎神氣氛和氣勢磅礴的迎神陣仗，另一方面體現出京族人報答各路神圣的浩蕩洪恩。迎神禱告、占卜“杯珓”是被神靈認可的人通過溝通神意實現請神回哈亭的目的；封梁似乎是世俗空間中專用的行為，但在神圣空間中它暗示神靈不再受到妖魔鬼怪和世俗世界的叨擾，是人們刻意為保護神靈而圈定的行為。 送神的目的，是通過唱跳，將神靈送回他們原來“駐守”的地方，有來有回，有始有終。神圣世界與世俗世界存在著各自的運行規則，在此期間伴隨有各種各樣的準備與回避，也會有很多的禁忌出現，而閾限階段內形成的禁忌體系，賦予儀式開展的神圣性。首先，存在性別禁忌。京族人長期認為女性是不潔的化身，她們的出現會污染整個空間的神圣性。京族女性不得參與“坐蒙”，體現出明顯的社會分工；孕婦不許進入哈亭；披頭散發和衣不過膝的婦女不允許進入哈亭。其次，存在行為禁忌。凡是有孝在身的人，不能參與進亭燒香和“坐蒙”，更不能進入哈亭參加各種祭儀；進亭人員不得大聲吵鬧喧嘩，粗言穢語；宴席上不許猜拳酗酒［17］。此外，為避免褻瀆神靈，由負責解穢的師傅凈化儀式空間，保證前來參加儀式的人都是“干凈”的。

（四）聚合階段：世俗常態的回歸

聚合階段是京族哈節通過禮儀中“俗—圣—俗”的終止符，在此過程中的無結構或結構淡化現象逐漸消失，重新融入世俗社會，回歸俗境。同時，聚合過程意味著儀式主體擺脫無結構的身份，既能夠體現儀式主體回歸俗境的儀式，又能夠體現與圣境分隔的儀式［18］。在此過程中，聚合階段象征神圣空間和儀式內部的秩序逐漸被外部環境打破，系列神圣儀式逐步分解并趨向世俗化，依舊保持儀式實踐前對世俗領域的延續和具體化。此外，聚合儀式之后通常伴隨著一個更高的社會結構出現，主要體現為海神崇拜進一步增強、京族區域性社會關系更加和睦、特殊身份的享有等，比如“新舊哈頭交接儀式”意味著要歌頌舊“哈頭”所做的貢獻，同時對新一屆“哈頭”的正式當選進行必要的鼓勵。

送神環節中的占卜“杯珓”、新舊哈頭交接儀式算是真正意義上的永久性聚合。在過去的閾限與類閾限環節中總是存在神圣時間的間隔，而且這種間隔是由世俗和普通的時間來填補［19］。祭神環節的完成僅僅只是預示著祭神儀式過程神圣時間的結束，但是這種神圣時間的停止不存在長久性，在迎神念誦禱告詞與送神的類閾限環節仍舊會出現這些儀式主體參與到儀式活動中，其身份又會被重新神圣化，不僅僅表現出儀式過程中社會身份與地位的逆轉，同時也表現出與占卜“杯珓”、新舊哈頭交接儀式終止性聚合不一樣的內涵。送神儀式成為哈節活動的尾聲，通過一系列活動歡送神靈，但神靈是否已被送走，需要以拋“杯珓”的方式來檢驗，若所拋杯珓為吉利，證明神靈已被送走，整個哈節活動結束。人們認為“杯珓”是師傅在迎神、送神儀式過程中常用的一件占驗吉兇的法器，以此來溝通神意，反映人們對神靈神秘力量的求助。同時，只有完成新舊哈頭交接儀式這一過程，人們才能回到自己的生活圈，實現哈節儀式過程的真正終結。

三、從時空保護到功能重現：京族哈節的現實啟示

京族先民起初來到北部灣地區，受外來文化的影響較小，文化空間封閉，自成一體。隨著國家相關文化政策的出臺和外來文化的滲入，京族哈節的民族文化內涵在現代化的語境中發生演化，展現形式與內容更加豐富，其旅游、審美、文化、藝術等多樣化功能得到較大幅度的提升，其中蘊含的祭神酬謝意涵在很大程度上則出現相對萎靡與弱化，從而使區域社會結構與社會關系發生前所未有的深刻變化。對此，只有不斷重新認識、理解和定義自我的族群身份，深刻剖析哈節儀式背后所隱含的象征意義，解讀儀式活動背后蘊含的文化功能與歷史價值，研究當地獨特的民族信仰與世俗文化的精神內涵，才能更好地應對和適應外部環境的變化。此處從優化文化生存的內外空間、尊重民族文化的自然演化、深化民族旅游的產業開發三個角度展開探討。

（一）優化文化生存的內外空間

京族是依靠海洋漁業發展起來的海洋民族，在漫長的歷史進程中逐漸形成具有自身特色的哈節，表達出深層次、富有個性化的民族意識，而哈節的生存發展依賴孕育它的文化生存空間。自明代以來，哈亭這一標志性建筑成為京族舉行周期性哈節活動的重要文化場所，匯集著文化空間內的顯、隱性象征意涵，實現著哈節外部的物理生存空間與內部的文化生態環境之間的統一。首先，哈節的生存發展離不開外部的物理空間——海洋。從哈節文化的隱喻視角來看，內含深刻的生態倫理觀念——休漁。這一普遍接受的觀念反映著京族文化長期賴以生存的海洋生態環境，維系著京族人民長期從事的海洋捕撈作業，實現著區域內的生態平衡，為其文化創造提供良性發展空間。其次，哈節文化的發展離不開內部的文化生態環境——哈亭。哈節活動的開展離不開哈亭這一具有神圣性的文化場域，流傳至今的哈亭文化記載著京族群眾的真實生活，并通過舉辦莊嚴肅穆的祭神活動，反映地方民眾的文化共識。由此看來，文化場域為哈節文化的生產實踐提供了生存空間，并通過特定的儀式實踐、象征符號、象征秩序、觀念意向表現京族的文化表征體系。對此，應進一步制定中長期發展規劃和針對性的實踐舉措，使哈節成為京族三島及周邊地區乃至北部灣的海洋文化范式，實現生態環境下的可持續發展，維持區域海洋民族文化的穩定狀態。

（二）尊重民族文化的自然演化

文化的互動與融合是一個必然的過程，傳統與現代、各民族之間大致都會出現多類型、跨層面的融合現象。在此融合發展的過程中，優勢文化逐漸占據主導地位，落于下風的弱勢文化則遭受擠壓并逐漸趨于式微，隨時可能消失淹沒在這一優勝劣汰的更替過程中［20］。同時，文化自身似乎具備一定的“自我反省”功能，其文化演化遵循著特定的發展軌道［21］。由于深受社會轉型、生活方式及自身文化生態環境的影響，哈節儀式過程中“坐蒙”環節由過去的地位尊卑之分演變為現在等級排列制度的廢除，其在摒棄舊有制度、打破傳統束縛的同時，也一并實現著傳統哈節儀式實踐過程的發展演變，而且哈節本身的文化內容也在悄無聲息地增添刪減，其中發生改變的傳統文化包括自然演化的成分和文化涵化的部分。對此，當外部環境發生改變時，不過度干預其自身演變發展的規律，在其進化的可控范圍內，著重發揮其民族精神文化因子的凝聚力，實現對京族民眾自身文化認同的引導性作用，強化其周期性、民族性、群體性、復合性、穩定性、地域性的本質特征［22］。而在其演化的不可控范圍內，由于無法預測外來觸動帶給哈節的沖擊，需要采取措施盡量避免其可能遭受的影響，及時保護傳統民族文化。

（三）深化民族旅游的產業開發

中國京族哈節與越南茶古坊哈節儀式的實踐過程大體相同，由于受到國家政策與周邊民族文化的多重影響，京族哈節在節慶表演期間，新增添了踩高蹺、拉大網、美食節等節日活動［23］，用以豐富旅游活動。此外，旅游開發者在保留傳統儀式活動的基礎上，還進一步增添了養“象”比賽、鄉飲、劃船、打牌游戲等娛樂活動。由此可見，旅游開發不僅有助于保護與傳承少數民族海洋非物質文化遺產，而且有利于促進文化消費，擴大就業，推動地區經濟、社會、文化、生態的全面協調持續發展。對此，可進一步加大京族哈節的民族旅游開發力度。首先，明確旅游開發價值。京族人民的生產生活中滲透著諸多的海洋文化元素，而其成為旅游資源的特別景觀，具體表現在濃郁的服飾文化、歌舞文化、鄉飲文化和海洋文化。正確理解京族原生態的海洋民族文化意蘊，對于實現旅游產品的開發具有重要的現實意義。其次，開發旅游產品。以京族生態居民苑、京族文化文物館、京族文化娛樂館、京族土特產館為基礎，整合獨弦琴、民族歌舞、京族傳統習俗、價值觀、儀式信仰等內容要素，將哈節傳統文化保護與創意開發相結合，將文化資本轉化為文化產品，并遵從市場規律進行民族旅游產品的營銷。再次，宣傳旅游產品。互聯網的發展為多渠道、全方位宣傳京族哈節旅游產品起到了重要的推動作用，其文化內涵可以得到進一步的認知與認同。由政府部門搭建京族哈節的旅游官方宣傳網站，介紹與哈節有關的文化旅游信息，展示哈節影視制品及電視節目，宣傳節慶旅游精品。最后，注重旅游人才培養。隨著京族老藝人的相繼離世，導致京族部分傳統民間技藝流失，而全功能復合型的旅游人才成為京族文化重要的傳播者。對此，各相關院校應進一步致力于培養各類旅游專業型人才，通過開辦民族藝術培訓班等多元化形式，激勵年輕人學習民族歌舞技藝，提升從業者的職業責任感、文化素養與專業技能。

總之，哈節是在京族的生產實踐與社會生活中逐漸形成，經歷數百年的演化沉淀而成為京族人民認同的文化活動。隨著現代文化的沖擊、文化涵化作用的深入，京族哈節有明顯淡化圣俗的跡象，而且人們已經不再拘泥于傳統的神圣，區隔界限逐漸模糊，不斷向實用化和功能化方向演變，現代化的祛魅特征逐漸降低了神的地位，而張揚了人自身的位置。但哈節儀式慶典的舉辦，體現著京族多重象征內涵：感恩大海養育、感恩神靈庇佑、慶祝良好收成、渴盼風調雨順和家庭幸福安康。此外，京族哈節是串聯中越兩國文化脈絡的重要節日，展開對哈節傳統文化的深入研究，對加快保護海洋非物質文化遺產的步伐，凝聚民族區域文化共識，助力地區經濟發展，強化中越跨境民族文化交流合作皆具有重要意義。