思想政治教育公共性的內涵及其構建

孟凡輝　胡曉紅

摘 要：作為價值觀教育，思想政治教育公共性是指核心價值創設與灌輸的公共性，表現為思想政治教育立足于核心價值的公共性立場，對于各種非核心價值的揚棄。多元價值背景下思想政治教育主導性的削弱是思想政治教育公共性提出的現實依據，具體表現在核心價值公共性特質的祛魅、提高思想政治教育凝聚社會共識的難度以及降低社會主義公共人培育的實效性。思想政治教育公共性內涵了核心價值的公共性、對話公共性、公共性價值秩序以及公共性價值的灌輸等。思想政治教育的公共性構建主要包括核心價值公共性的詮釋和創設，核心價值與多元價值對話渠道的拓展和構建以公共關懷核心的培育路徑和方法等。

關鍵詞： 思想政治教育;多元價值;公共性

DOI：10.15938/j.cnki.iper.2019.05.015

中圖分類號： G642文獻標識碼：A文章編號：1672-9749（2019）05-0082-06

近年來，公共性作為思想政治教育領域的新的生長點，正日益受到學界的廣泛關注。不同學者立足自身學術旨趣，對思想政治教育公共性的研究做出了大量探索，在相當程度上推動了思想政治教育公共性研究的發展。但對于思想政治教育與公共性的關系，思想政治教育公共性的含義、內容、特征、構建路徑等基本范疇的界定仍未達成普遍共識。其中，有關思想政治教育公共性概念的解讀和構建是這一系列問題的核心環節。其關涉的是思想政治教育的功能、價值在現代社會的展現，內蘊了思想政治教育現代化轉型的方向和路徑的選擇。基于以上思考，本文意圖以多元價值背景下的思想政治教育主導性的消解與強化為切入點，嘗試對思想政治教育公共性的含義、構建路徑等內容進行相應的探討。

一、主導性的消解：思想政治教育公共性困境的現實審視

通常意義上，有關思想政治教育公共性的探討，首要的是回歸思想政治教育本身，即對“何為思想政治教育”回答。作為一項價值觀教育，思想政治教育的本質是核心價值的灌輸，確切的講，“一定階級和社會核心價值的傳創。”[1]核心價值構成了思想政治教育得以持存的依托相應的，有關思想政治教育公共性的解讀也必然要立足于核心價值的傳創，即核心價值構建與灌輸的公共性。這既是思想政治教育本質的反映，同時也是基于思想政治教育現實困境考察的必然結果。

在現代社會，多元價值視域下思想政治教育主導性的削弱是思想政治教育現實困境的集中表現，同時也是思想政治教育公共性提出的現實背景。這一過程主要體現在以公共價值觀教育為表現形式的思想政治教育無法有效地引領、整合多元價值，從而導致凝聚社會共識、規范社會成員思想行為作用的弱化。從含義上看，公共性始終是一個意蘊豐富且流動性的概念，但作為人的“類生活”與“社會性”的深刻表達，對人與人的“共在”的關注始終是公共性生成的內在邏輯。目的是尋求“公共生活”合理性。因此，基于人的群際實踐本質，公共性自身規定性的獲得來源于對私人性的超越，目的是推動以人的類生活為表現形式的人的“類本質”的實現。反映在價值層面，公共性則是以人的類群體價值為本位的有關人類社會發展的方向、內容、路徑等的規定。

思想政治教育本質上就是一種關于公共性的教育，其公共性根源于核心價值以全人類自由解放為追求的公共性特質，而主導性則是公共性得以實現的途徑和依托。“思想政治教育是進行一定社會主導性價值觀教育的實踐活動，同時思想政治教育也是培育人的精神世界的活動。”[2]加強思想政治教育的主導性，實際就是強化核心價值構建與灌輸的主導性，也就是以全體社會成員的共同需要和利益共契為表征的社會共識的達成。目的是推動一種立足于全體社會成員“共在”基礎上的社會共識的達成，也就是公共性。但是，多元價值的興起削弱了思想政治教育在思想領域的主導作用，思想政治教育面臨著逐漸被邊緣化，解構化的傾向。深層次上，則意味著現有思想政治教育公共性供給的不足，無法全面地內涵、反映、整合不同社會主體思想觀念的發展變化，從而導致思想政治教育思想政治教育對多元價值的統攝力日漸不足。具體來說，多元價值背景下，以主導性的削弱為表征的思想政治教育公共性困境主要表現在以下幾個方面。

1.核心價值公共性特質的“祛魅”

“祛魅”一詞源于馬克思韋伯，原意是指世界從神圣化走向世俗化、理性化過程，宗教神圣性與崇高性的失落，實際是世界理智化進程中核心價值解釋、塑造、凝聚功能的解構。“我們這個時代，因為它所獨有的理性化和理智化，最重要的是因為世界已被除魅，它的命運便是，那些終極的、最高貴的價值，已從公共生活中銷聲匿跡，它們或遁入神秘生活的超驗領域，或者走進了個人之間的私人交往的友愛之中。”[3]在多元價值背景下，核心價值的公共性的祛魅主要表現部分社會主體對于在核心價值所內蘊的有關人類社會發展的本質性和普遍性的漠視。實質則是核心價值合法性與合理性的失落。在尼采看來，現代性社會是一個“比較的時代”，多元價值的生成、融合、紛爭是現代社會區別于傳統社會的重要特征。相伴生的則是原本不容質疑的、權威性的核心價值被置于多元化的視閾中，以一種可供選擇的姿態呈現在人們面前。“從一切綜合中解放出來的多元性使得精神科學內部不可避免的出現了相對主義。”[4]在這一背景下，核心價值關于人類社會發展規律的揭示在多元化的評價標準面前變得缺乏表現力。在思想政治教育層面，這一過程集中表現在馬克思主義與中國特色社會主義主義理論等有關人類社會與中國社會發展規律的科學性、真理性等公共性要素的消解。換句話說，由于公共性的祛魅，作為論證社會主義社會的合法性與合理性的理論基礎的核心價值，也成為了多元價值的中的一環。進而導致馬克思主義理論、中國特色社會主義理論等核心價值以一般性價值的面貌呈現在社會主體面前。

2 .提高思想政治教育凝聚社會共識的難度

所謂構建社會價值秩序作用弱化是指多元價值的開放性、異質性特征使得思想政治教育無法有效反映社會主體的價值訴求，進而凝聚社會共識。一元化不等同于單一化，共識也并不排斥差異。思想政治教育主導性的強化不是以否定、取消多元化價值為目標。相反，思想政治教育主導性的發揮取決一種綜合性的價值體系，表征著不同領域、階層、職業背景下的思想政治教育的目標、內容、方法等的選擇，是全面發揮思想政治教育作用的依托。在前多元化時代，思想政治教育主導性得以強化的關鍵在于依托相對同質化的社會環境。受制于相對穩定的社會結構，核心價值與非核心價值之體現的是一元價值內部的區別與聯系。然而，多元價值的興起打破了這一局面。一方面，多元不同于多樣，二者存在著本質性區別。所謂“元”具有原初、本質的含義。多元化價值代表的是與既有主流價值截然不同價值取向，在價值的理論基礎、指向、基本問題等存在根本性區別。因此，不同價值之間的本源性差異使得原本相對趨同的價值體系趨于解體，而不同價值之間建立起共識性的有機的聯系也變得更加困難。另一方面，多元價值的“差異性在場”不可避免的導致意識形態的矛盾逐漸公開化，“斗爭性”成為多元價值時代的常態。各項價值之間的相互斗爭，降低了思想政治教育對于非核心價值的統攝力，從而不利于思想政治教育進一步構建和塑造社會共識。

3 .降低思想政治教育培育社會主義“公共人”的實效性

降低社會主義“公共人”的培育實效性是指思想政治教育培育具有公共情感、理性和精神的社會主體作用的缺失。作為一定階級和社會核心價值的傳創，思想政治教育本質目標在于依托于核心價值實現特定社會所需要的社會成員，尤其公共生活的參與主體的養成。然而，多元價值的產生削弱了這一教育的實效性。與核心價值相比較，多元價值描述了一種多元差異性價值共同存在的事實，實際上反映的則是一種個體化生存與社會化生存、私人化生存與公共化生存的分別。然而，與多元價值的興起相適應的是，這一主體的過分生成通常內涵了個體與社會的分離的趨勢。在這一背景下，思想政治教育公共性的缺失就表現在削弱了社會主體的公共性認同，不利于凝聚社會共識與規范主體的行為。一方面，思想政治教育無法有效地喚起社會主體對于社會主義制度的認肯，導致民主政體不能通過價值觀教育的方式來構建和強化自身合理性與合法性。另一方面，公共生活能力培育的缺位，突出表現在公共領域的私人化。“所謂私人是作為攜帶個人內心體驗和外部經驗進入公共生活的活動者。”[5]以多元價值為表征的私人性在一定程度上會削弱個體對于公共生活的認同感和歸屬感。具體表現在思想政治教育無法有效屏蔽私人性對于公共生活的入侵，從而喚起社會主體的社會公共善的認同以及引導個體積極主動的參與公共生活，造成公共生活的失落。

二、價值引領與整合：思想政治教育公共性的實質

作為一項價值灌輸活動，意識形態的主導權問題是思想政治教育的基本問題。思想政治教育公共性的提出亦是如此，目的是通過提高公共性供給的方式，強化思想政治教育在多元社會中統合各種社會思潮的能力。因此，思想政治教育公共性是指思想政治教育立足于核心價值的公共性立場，對于各種非核心價值的批判、整合、引領的屬性。在這里，公共性既包括事實上的，即核心價值所具有的以人類自由解放為追求的公共性特質，同時也涵蓋了形式意義上的，即以事實上的公共性為依托對各種非核心價值的揚棄。二者表征的是“從價值的公共性到公共性價值”的過程，并最終統一于公共性價值的灌輸。

1.核心價值的公共性

核心價值的公共性是思想政治教育公共性的以持存的基礎，為思想政治教育的開展奠定了一種“公共有效性基礎”[6]。一般意義上，核心價值體現為一個國家、民族、社會的精神和價值內核，其“公共有效性的基礎”源自于基于群體共同需要和利益形成的一種普遍性的價值理念。在思想政治教育視域下，則是馬克思主義理論及當代中國特色社會主義理論所內蘊的公共性向度。首先，人的全面發展與自由解放的公共性。人的全面發展與自由解放的公共性“是在化解資本主義弊端中確立起對自身的批判，并通過對現有人類歷史公共性的缺點的克服而實現的。”[7]在馬克思看來，人的實踐本質決定了要通過占有生產資料實現人的發展。畢竟“他自己的生活對他來說是對象。僅僅由于這一點，他的活動才是自由的活動。”[8]但在資本主義條件下，勞動與人分離直接導致了人的自身解放路徑的喪失。受制于資本主義社會生產社會化與私人占有之間的矛盾，物化勞動逐漸成為一種外在于人的統治力量，“人”轉化為“資本”的存在。確切地說，是私人資本的存在。勞動成為一種強制性而非自愿的勞動，其結果就是人的自身解放路徑的喪失。然而，人的實踐本質決定了人不可能永遠依附于物的依賴，必然要超越資本主義對于個體的壓迫。因此，伴隨著資本主義社會的自我否定內部的是一股自我決斷的力量。這一過程必然伴隨著超越資本主義私人占有而轉向公有制，進而實現共產主義。正是基于這一現實，馬克思立足于資本主義的批判，將擺脫資本主義宰制下的“異化勞動”作為人類解放和全面發展的途徑和方式。在思想領域中，則主要是通過構建無產階級意識形態的方式，披露資產階級的虛假性及其內蘊人的全面發展與自由解放的公共性路向，引導、激勵社會成員投身于社會與自身解放。其次，中國革命、建設和改革的公共性事實。在這里，公共性一方面體現在立足于最廣大人民群眾根本利益的維護;另一方面則體現對于中國革命、建設和改革歷史經驗的科學總結。從歷史上看，爭取民族獨立和國家富強是貫穿于中國現代化進程中兩大的公共性議題，是基于廣大人民群眾的共同追求和根本利益之上的最大公約性集中。以此為背景，核心價值的公共性就轉化為建立在爭取獨立和國家和民族富強之上的公共性追求。具體表現在以愛國主義為核心的民族精神、以改革開放為核心的時代精神，實現中華民族偉大復興的中國夢以及實現“兩個一百年”的偉大目標等，強調個體對于社會主義制度和中國共產黨領導地位的認同和擁護等。

1.核心價值公共性的構建和詮釋

核心價值公共性的構建和詮釋是提高思想政治教育公共性的最基本要求，核心是強化馬克思主義理論與建設中國特色社會主義理論所具有的公共性特征。首先，強化核心價值的共同體色彩。這是對于資本主義現代性擴張擴展背景下人的“類本質”現代性呈現與“異化生存”的回應。“由于利益高度融合，人類已經成為你中有我、我中有你、彼此相互依存的人類命運共同體。”[11]在現代社會，隨著經濟和科技的高度發展，尤其全球化的日漸深入，人類第一次能夠真正意義上以“類”的形式呈現自身。但在資本主義背景下，建立在生產資料私有制之上的私人化生存方式一方面不斷消解、結構這一公共性的價值訴求和目標;另一方面則以“物”的方式掩蓋了人的類本質實現和構建的路徑。從這個意義上講，在現代社會，核心價值所具有有關人類解放的公共性特質就表現為對人的共同生存、發展的命運揭示。它突出強調人類同呼吸、共命運的時代特質。將共同體作為人類社會發展的歸宿。這是核心價值公共性的現代性表現。其次，推動核心價值的共享性轉化。所謂共享性是指核心價值能夠反映社會主體的需要并為社會主體所共有。核心價值本質上是一種共享性價值，但相對同質化的社會環境遮蔽了共享性的出場。正如公共世界是無數視點借以呈現自身的場所，多元世界的聚合只能訴諸于共享性價值，即以人的共同需要為指向的共識性價值來反映、統攝人的多元化共在。這一過程的核心是將核心價值轉化為社會成員共同目標和追求。從另一角度來講則是以共同需要的形式對核心價值進行詮釋和轉化。“所以，要轉變大眾宣傳教育的角度，找到價值觀與群眾實際利益的關聯，增加人民群眾對核心價值觀的獲得感。”[12]近年來，以核心價值觀為代表的核心價值效果斐然，關鍵在于其共享性詮釋。將馬克思主義理論、社會主義共同理想等社會主義核心價值以共享性的形式，也就是核心價值觀的形式進行呈現。具體表現在以富強、民主、自由、平等、愛國、敬業等核心價值觀的提出，極大程度的提高了核心價值的所具有的普遍性和代表性，起到了凝聚共識，匯聚力量的作用。

2 .拓展核心價值與非核心價值的“對話”渠道

“對話”作為思想政治教育公共性的重要內容，是思想政治教育主導性得以發揮的內在機制。加強“對話”平臺和渠道的搭建，是“對話”作用發揮的依托。立足于對話平臺，核心價值與非核心價值得以實現互動，進而發揮核心價值批判、整合、引領的作用。首先，加強官方渠道與大眾的對話。所謂加強主流渠道與“大眾”的“對話”是指通過官方主流渠道的“下探”，實現核心價值與非核心價值在各種語境當中的全面對接。官方作為是核心價值構建和灌輸的主渠道表征著以政府為主導加強對意識形態工作的開展，在全社會范圍內推動核心價值的灌輸和教育，是確立和強化核心價值在領導地位，統攝多元價值的制度保障。相較于官方渠道，民間更趨向于非核心價值的“共在”場域，是各種社會思潮生成與運行的現實基礎。加強“官方”與“民間”對話有助于思想政治工作跳出既有的思維定式和語境，強化現實關切，推動教育目標、內容、方法的針對性，提高思想政治教育的生命力。其次，學術研究與日常生活相結合。“意識形態雖屬于理論領域，但其生命之根卻孕育在日常生活世界，‘日常生活是意識形態的居所。”[13]意識形態雖屬于理論領域，但根植于日常生活世界。學術研究與日常生活指向的是將核心價值的理論研究與日常生活相結合，一方面是以現實問題為導向，強化意識形態研究內生性特征，加強意識形態研究對日常生活的關照，突出意識形態工作的現實性。另一方面，通過學術研究與日常生活的結合有助于將意識形態研究和灌輸落實到人的思想行為當中，實現意識形態社會性本質的復歸。

3.加強公共關懷的培育

以公共性價值灌輸的目的核心價值觀教育在于具有公共關懷的“社會主義公共人”的養成。其在內在于邏輯對資本主義宰治下人的私利化和個體化的批判。畢竟，多元價值的實質是人的多元，是人的“差異性共在”在價值層面的反映。換句話說，是形式意義上的人的“公共性存在”在價值上的反映。然而，價值的多元必然反映為利益的多元，這是個人基于自我利益選擇的結果。這一過程內涵了私人利益與公共善抑或公共利益的內在張力。因此，核心價值與多元價值的內在張力反映了人的“公共性生存”和“私人性生存”的區別。公共性作為以人的“共同生活”為追求價值取向和原則，必然強調一種圍繞著公共善的公共性認同與公共性思想觀念的達成。相應的，思想政治教育的“灌輸”就必然強調一種圍繞著公共善的公共關懷的提升，引導社會成員積極投身于社會公共事務當中，加強社會公告善的創設。首先，構建以日常交往為主的公共性關懷培育路徑，目的在于排除私人性對日常生活和交往的掣肘。關注的是個體在日常生活中的社會公德意識、規則意識和法治精神的培育，推動交往過程中友善關系和和諧有序的公共空間的形成。其次，加強構建社會實踐平臺和渠道的構建，積極引導社會成員積極參與社會公共生活的建設，例如社區服務、公益勞動、志愿者活動等。最后，拓展和構建社會成員政治參與的渠道與方式，改變公民公共參與相對單一的現狀。推動個人、企事業單位、農村基層組織、社區等與政府的合作，定期組織公民參與到有關社會問題的社會決策過程中，如參加聽證會、選舉、公共討論等。以提高社會主體參與感的方式，強化社會主體的政治責任意識。

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