盛 敏 洪 熊 潘桃鈴
[提 要]基于文化傳承的視域,分析中國(guó)武術(shù)的發(fā)展。通過(guò)研究發(fā)現(xiàn)中國(guó)武術(shù)受傳統(tǒng)文化和哲學(xué)思想的氤氳,具有天然的文化屬性,但自近代以來(lái),中國(guó)武術(shù)出現(xiàn)了“與體育等同化”的發(fā)展偏差,影響了武術(shù)文化的內(nèi)涵和價(jià)值傳播。在此基礎(chǔ)上,認(rèn)為文化傳承視域下,中國(guó)武術(shù)文化價(jià)值的挖掘可提高文化自信,是中國(guó)武術(shù)實(shí)現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展的主要路徑。
中國(guó)武術(shù)的傳承和發(fā)展歷程無(wú)不滲透著中國(guó)文化、傳統(tǒng)哲學(xué)思維的因子,因此,中國(guó)武術(shù)具有較強(qiáng)的“文化性”。自近代以來(lái),中國(guó)武術(shù)被圈縛在“一項(xiàng)體育運(yùn)動(dòng)”的視野中,造成了與“體育”等同化的發(fā)展偏差,使中國(guó)武術(shù)的“文化性”淡化。在文化強(qiáng)國(guó)、文化自信的新時(shí)代,回歸“文化”的視域來(lái)審視中國(guó)武術(shù),是時(shí)代賦予的責(zé)任,是中國(guó)武術(shù)傳承發(fā)展的需要,是繼承祖先智慧、樹牢民族文化之本的時(shí)代使命。只有把握武術(shù)先天的文化屬性,才能更好地探討中國(guó)武術(shù)發(fā)展的路徑。
中國(guó)武術(shù)作為一個(gè)文化命題,是歷史的問(wèn)題。武術(shù)內(nèi)容的宏富、特點(diǎn)的差異和中國(guó)的山川河流、氣候風(fēng)貌有著重要的聯(lián)系。然而,并不是生發(fā)于中華大地的身體技術(shù)行為在邏輯上就應(yīng)該成為“武術(shù)”,如果這樣,世界各國(guó)的武技就沒(méi)有質(zhì)的區(qū)別,因?yàn)楦鲊?guó)武技都是以肢體的動(dòng)作為基礎(chǔ),生物學(xué)意義上的人的身體有著共同的特征,自然環(huán)境也有著普遍性,技擊之法也應(yīng)該有著普遍的規(guī)律。中國(guó)武術(shù)之所以為“武術(shù)”,是一個(gè)歷史的問(wèn)題,與中華文化的開(kāi)端有關(guān),因?yàn)閭鹘y(tǒng)文化、傳統(tǒng)哲學(xué)、兵學(xué)思想等均滲入了武術(shù)的發(fā)展。正是客觀上經(jīng)歷了“文化的滲透”,才使得武術(shù)有別于他國(guó)武技,武術(shù)的文化性在中國(guó)文化的開(kāi)端就已決定。中華武術(shù)之所以博大精深,源遠(yuǎn)流長(zhǎng),區(qū)別于其他地域、很重要的原因就是因?yàn)樗鼉?nèi)部飽含著豐富的中國(guó)古代哲學(xué)理論和方法,其哲學(xué)內(nèi)涵也通過(guò)武術(shù)技術(shù)得以體現(xiàn)。[1]儒家的淳厚、善美,道家的飄逸、灑脫,墨家的樸實(shí)、悲憫,這是中華文化“純真”的開(kāi)端,中華武術(shù)正是在此種文化空間的氤氳之下滋長(zhǎng)。
因此,中國(guó)武術(shù)離不開(kāi)中國(guó)文化。中國(guó)武術(shù)“源遠(yuǎn)流長(zhǎng)”、“博大精深”的特點(diǎn)也是中國(guó)文化的特點(diǎn)。
中國(guó)文化的開(kāi)端——“重德”的特點(diǎn)決定了中國(guó)哲學(xué)的特殊性——注重生命。“中國(guó)哲學(xué)從他那個(gè)通孔所發(fā)展出來(lái)的主要課題是生命。就是我們所說(shuō)的生命的學(xué)問(wèn),它是以生命為它的對(duì)象,主要的用心在于如何來(lái)調(diào)節(jié)我們的生命,來(lái)運(yùn)轉(zhuǎn)我們的生命,安頓我們的生命”。[2]中國(guó)武術(shù)是在這一哲學(xué)背景下發(fā)展起來(lái)的,因此,中國(guó)武術(shù)的內(nèi)涵包含了中國(guó)人的生命哲學(xué),體現(xiàn)了中國(guó)人對(duì)人生、對(duì)世界的體悟。這種體悟以“身體運(yùn)動(dòng)”的方式和手段呈現(xiàn)出來(lái),而又高于身體動(dòng)作本身的技術(shù)性。因此有了孫祿堂“拳之一藝,雖是小道,然未嘗不可即以小見(jiàn)大”的領(lǐng)悟。周偉良認(rèn)為站在“道”的角度,將中國(guó)武術(shù)的技藝之道概括為有形與無(wú)形兩種層面。脫化神明的無(wú)形之境,“才是中國(guó)武技的功夫深處,展現(xiàn)出一種非邏輯演繹所能概括的美學(xué)特征”。[3]武術(shù)是哲學(xué)的,是文化的,是生活的,是關(guān)于生命的。武術(shù)通往生命最高峰的通道是技擊,而武術(shù)的最終歸宿是文化的境界,是哲學(xué)的圣地。
“以技通道”是中國(guó)武術(shù)追求的至高境界。“中國(guó)武術(shù)綿亙數(shù)千年而不衰,其傳承的不僅是武術(shù)技藝,還有武術(shù)道德。道不可坐論,德不可空談。從做好小事、管好小節(jié)開(kāi)始起步,這是修德的必然規(guī)律。”[4]武術(shù)的根本精神是一種德行,一種氣質(zhì),一種修為,是一種從骨子里透出來(lái)的對(duì)世界、對(duì)自身的認(rèn)識(shí)。習(xí)武本身就是一個(gè)不斷超越、不斷體驗(yàn)的過(guò)程,永遠(yuǎn)沒(méi)有盡頭,而這恰恰是中國(guó)武術(shù)的迷人魅力所在,也是與西方體育最大的不同之處。[5]中國(guó)文化以“道德”開(kāi)端,武術(shù)則通過(guò)修行的方式,告訴人們應(yīng)當(dāng)遵守的道德,從拜師擇徒時(shí)對(duì)武德的衡量,到家國(guó)危難時(shí)的大義凜然。武術(shù)成為升華人生修為、成就生命價(jià)值的重要途徑。概言之,武術(shù)受傳統(tǒng)哲學(xué)的浸潤(rùn),它的各種功能和價(jià)值具有文化本體的特征。從“文化性”入手挖掘武術(shù)的文化內(nèi)涵,可以為文化強(qiáng)國(guó)提供優(yōu)秀的武術(shù)文化資源。
武術(shù)是融攝了傳統(tǒng)哲學(xué)思想的中華文化精粹,在千百年的中華歷史演進(jìn)中,武術(shù)文化涵蓋了人們生產(chǎn)生活各方面的文化價(jià)值和社會(huì)認(rèn)知。武術(shù)的魅力在于其對(duì)中華文化的映射,然而,隨著時(shí)代的變遷,尤其是近代以來(lái),掣肘與西方競(jìng)技體育文化,使中國(guó)武術(shù)陷入了“西方標(biāo)準(zhǔn)化”的囹圄,人們逐步對(duì)武術(shù)的本真產(chǎn)生了迷惘。在近半個(gè)世紀(jì)的社會(huì)進(jìn)程中,由于種種原因,有著悠久傳統(tǒng)的武術(shù)文化發(fā)生了根本性裂變,以高新美難為特征的競(jìng)技武術(shù)脫穎而出,并迅速成為當(dāng)代武術(shù)獨(dú)領(lǐng)風(fēng)騷的標(biāo)志性符號(hào)——武術(shù)原有的文化內(nèi)涵被過(guò)濾,傳統(tǒng)的拳理技術(shù)發(fā)生異變。于是,人們就把那些恪守文化認(rèn)同、活動(dòng)方式、價(jià)值觀念的武術(shù)樣式稱之為“傳統(tǒng)武術(shù)”。[6]現(xiàn)實(shí)的武術(shù)發(fā)展境況與人們心中對(duì)武術(shù)的深層企盼出現(xiàn)明顯的裂縫,人們對(duì)“競(jìng)技武術(shù)”的諸多詬病,展現(xiàn)的是一種復(fù)雜的文化心理,是一種東方文化與西方文化強(qiáng)行鏈接后在人們心中引起的不適應(yīng)。武術(shù)透過(guò)身體技術(shù)動(dòng)作傳遞的中華哲學(xué)思維和文化精神比技術(shù)本身更重要。而由于時(shí)代的變遷、東西文化在全球語(yǔ)境下的話語(yǔ)地位等因素,使得武術(shù)的文化內(nèi)涵整體呈現(xiàn)出“失語(yǔ)”的狀態(tài)。實(shí)質(zhì)上,武術(shù)應(yīng)該是身體技術(shù)與中華哲學(xué)思維的無(wú)縫對(duì)接,武術(shù)=身體技能X中華哲學(xué)思維。身體技術(shù)能力并不是武術(shù)的全部,對(duì)武術(shù)的認(rèn)知僅停留在一味追求武術(shù)技術(shù)功能,將武術(shù)嵌入“標(biāo)準(zhǔn)化”的體育發(fā)展領(lǐng)域,通過(guò)武術(shù)習(xí)練所達(dá)到的哲學(xué)體驗(yàn)和傳統(tǒng)文化的熏陶就會(huì)日益弱化。原因在于“武術(shù)”與“體育”的等同化,失去的是武術(shù)的文化根基。因此,對(duì)武術(shù)“技、藝”的無(wú)限擴(kuò)大,扼殺了武術(shù)的文化性。
如今,由于近百年來(lái)的體育化、奧林匹克化的發(fā)展,已經(jīng)導(dǎo)致了中國(guó)武術(shù)正走在一條“削足適履”的發(fā)展道路上。王崗等認(rèn)為,走出中國(guó)武術(shù)被“體育運(yùn)動(dòng)”禁錮的“牢籠”,釋放中國(guó)武術(shù)博大精深的內(nèi)在力量,讓中國(guó)武術(shù)多元化,全方位服務(wù)于中華民族偉大復(fù)興的“中國(guó)夢(mèng)”的實(shí)現(xiàn),才是中國(guó)武術(shù)“再出發(fā)”的終極責(zé)任和使命擔(dān)當(dāng)。[7]目前人們普遍地認(rèn)為武術(shù)即體育,這是對(duì)武術(shù)認(rèn)知的整體性偏差。而造成這種偏差的根本原因是用西方競(jìng)技體育的“標(biāo)準(zhǔn)化”模式對(duì)武術(shù)的推動(dòng)與改革。既然是體育的范疇,就要有角逐、有勝負(fù),這是競(jìng)技體育的典型模式。因此就有了“高、新、難、美”,“能不能打”等衡量武術(shù)的標(biāo)準(zhǔn)。武術(shù)陷入“體育”的標(biāo)準(zhǔn)化領(lǐng)域影響了武術(shù)價(jià)值深度地展現(xiàn)。在實(shí)踐發(fā)展中,觀念的定勢(shì),市場(chǎng)的壓力,社會(huì)環(huán)境等也制約著武術(shù)的返璞歸真。“在時(shí)代的變遷導(dǎo)致傳統(tǒng)武術(shù)的現(xiàn)代化改造時(shí),我們不僅要審思自己傳統(tǒng)體育文化的優(yōu)勢(shì)和缺陷,追尋其身份性,也要質(zhì)疑西方的體育價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)和現(xiàn)代化模式。”[8]武術(shù)必然超越身體技術(shù)本身,這是武術(shù)傳承與發(fā)展的一種理念,也是武術(shù)教育改革的出發(fā)點(diǎn)。武術(shù)的價(jià)值在于培養(yǎng)人的認(rèn)知能力,在于培養(yǎng)人對(duì)自我的認(rèn)識(shí)能力和對(duì)民族與社會(huì)的認(rèn)知,從而加強(qiáng)人與人之間的和諧共處,促進(jìn)人與社會(huì)的和諧共融。
武術(shù)發(fā)展的偏差在于文化性的減弱,武術(shù)的文化性與價(jià)值取向有關(guān)。當(dāng)代武術(shù)教育不僅是技藝的傳遞,更是一種價(jià)值觀的取向問(wèn)題。自工業(yè)革命以來(lái),中國(guó)文化受西方文化和短期功利主義的影響,中國(guó)武術(shù)的文化體驗(yàn)和價(jià)值追求相對(duì)減弱。武術(shù)文化的回歸對(duì)加強(qiáng)武術(shù)的內(nèi)在價(jià)值的非功利主義體驗(yàn)具有重要作用。第一,武術(shù)應(yīng)該有更加寬廣的空間;第二,逐步強(qiáng)化武術(shù)的文化教育與體驗(yàn);第三,通過(guò)武術(shù)培養(yǎng)人在價(jià)值取向上有更高的追求。這就對(duì)武術(shù)的當(dāng)代發(fā)展提出了更高的要求,“但傳統(tǒng)武術(shù)始終在社會(huì)歷史發(fā)展的長(zhǎng)河中占有自己的一席之地,顯示了傳統(tǒng)武術(shù)頑強(qiáng)的生存和適應(yīng)社會(huì)的能力,也表明傳統(tǒng)武術(shù)不斷調(diào)整自己,以適應(yīng)社會(huì)文明的需要。”[9]隨著中國(guó)經(jīng)濟(jì)社會(huì)的進(jìn)一步發(fā)展,隨著中國(guó)在國(guó)際舞臺(tái)上話語(yǔ)權(quán)的不斷提升,武術(shù)作為文化事項(xiàng)實(shí)現(xiàn)全景式發(fā)展既是武術(shù)自身發(fā)展的需要,同時(shí)也是提升文化軟實(shí)力、展示國(guó)家形象的必要手段。
文化自信是更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信,是一個(gè)國(guó)家、一個(gè)民族發(fā)展中更基本、更深沉、更持久的力量。沒(méi)有高度的文化自信,沒(méi)有文化的繁榮興盛,就沒(méi)有中華民族偉大復(fù)興。[10]文化是推動(dòng)一個(gè)民族發(fā)展前進(jìn)最根本的動(dòng)力。作為具有中華傳統(tǒng)文化元素的武術(shù),也見(jiàn)證和推動(dòng)了中華民族文明的演進(jìn),在一定程度上提高了中國(guó)文化的影響力,成為中華文化的重要組成部分。
武術(shù)代表了中華民族的性格,是中華文化氣質(zhì)的呈現(xiàn)。黨的十八大以來(lái),習(xí)近平總書記在多個(gè)場(chǎng)合談到中國(guó)傳統(tǒng)文化,表達(dá)了自己對(duì)傳統(tǒng)文化、傳統(tǒng)思想價(jià)值體系的認(rèn)同與尊崇。踐行文化自信,讓中華文化走向世界。習(xí)近平總書記指出,“提高國(guó)家文化軟實(shí)力,要努力展示中華文化獨(dú)特魅力”,要“把跨越時(shí)空、超越國(guó)度、富有永恒魅力、具有當(dāng)代價(jià)值的文化精神弘揚(yáng)起來(lái),把繼承傳統(tǒng)優(yōu)秀文化又弘揚(yáng)時(shí)代精神、立足本國(guó)又面向世界的當(dāng)代中國(guó)文化創(chuàng)新成果傳播出去”。他還指出:“要以理服人,以文服人,以德服人,提高對(duì)外文化交流水平,完善人文交流機(jī)制,創(chuàng)新人文交流方式,綜合運(yùn)用大眾傳播、群體傳播、人際傳播等多種方式展示中華文化魅力。”國(guó)家對(duì)文化自信的高度重視,是武術(shù)文化全面發(fā)展的重要契機(jī)。“假使,時(shí)至今日,我們依然還不覺(jué)醒,依然無(wú)法厘清中國(guó)武術(shù)發(fā)展與文化的關(guān)系,無(wú)法意識(shí)到中國(guó)武術(shù)文化的重要意義,那么在不遠(yuǎn)的將來(lái),中國(guó)武術(shù)遲早會(huì)變成一件易碎品,在我們還沒(méi)來(lái)得及去思考、去感受之時(shí),它就已經(jīng)遠(yuǎn)離我們而去了。”[11]新時(shí)代,武術(shù)應(yīng)當(dāng)服務(wù)于中華民族偉大復(fù)興的中國(guó)夢(mèng),為我國(guó)文化自信做出積極貢獻(xiàn)。以新時(shí)代為出發(fā)點(diǎn),傳播健康,是武術(shù)的責(zé)任擔(dān)當(dāng);以新時(shí)代為落腳點(diǎn),傳承和弘揚(yáng)中國(guó)精神,是武術(shù)的時(shí)代價(jià)值;以新時(shí)代為立足點(diǎn),為文化強(qiáng)國(guó)和人類命運(yùn)共同體建構(gòu)添磚加瓦,是中國(guó)武術(shù)的使命。中國(guó)武術(shù)理論研究,應(yīng)該傾聽(tīng)時(shí)代聲音,感知時(shí)代召喚,服務(wù)時(shí)代所需。唯有如此,從強(qiáng)化“問(wèn)題意識(shí)、問(wèn)題導(dǎo)向”入手,武術(shù)理論研究中的“問(wèn)題”才是真問(wèn)題,才是新問(wèn)題,才是有利于民族傳統(tǒng)體育學(xué)科建設(shè)的好問(wèn)題。中國(guó)武術(shù)服務(wù)于中國(guó)新時(shí)代的研究才具有學(xué)術(shù)價(jià)值和研究意義。[12]
“中國(guó)人在近一百多年的文化困惑,歸根結(jié)底是一個(gè)如何處理好接受外來(lái)先進(jìn)文化與保持自己文化的民族獨(dú)立性的關(guān)系問(wèn)題。在這個(gè)問(wèn)題上,能否弘揚(yáng)我們民族的主體精神,實(shí)在是癥結(jié)所在”[13]武術(shù)的“體育化”、“項(xiàng)目化”是歷史、社會(huì)諸多因素綜合作用的結(jié)果。當(dāng)前,武術(shù)的發(fā)展要實(shí)現(xiàn)其創(chuàng)新性和創(chuàng)造性也是時(shí)代賦予的責(zé)任和使命。武術(shù)的創(chuàng)新性發(fā)展和創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,最終屬于文化發(fā)展的范疇。在新時(shí)代的背景下,對(duì)中國(guó)武術(shù)的發(fā)展提出以下對(duì)策。
首先,要從“本體”出發(fā)。武術(shù)如果失去了對(duì)“道”的體悟和追求,就失去了原始的生命力,也就失去了主體精神,就有可能與西方競(jìng)技體育同質(zhì)。中國(guó)武術(shù)博大精深,包含“哲學(xué),道德,體魄,修為,精神,科學(xué)”的豐富內(nèi)涵,發(fā)于防身,立于健身,搏于賽場(chǎng),習(xí)于日常,載于武藝,歸于武德。武術(shù)正是以一種獨(dú)特的方式詮釋著中國(guó)的文化,傳承著中國(guó)人自強(qiáng)不息,厚德載物的精神。在新時(shí)代武術(shù)得以創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的前提是對(duì)武術(shù)精神的充分提振。武術(shù)的主體精神“自強(qiáng)不息,厚德載物”與中國(guó)傳統(tǒng)文化精神基本一致。新時(shí)代是文化自信、文化自強(qiáng)的時(shí)代,闡揚(yáng)光大中國(guó)武術(shù)的主體精神是武術(shù)創(chuàng)新性發(fā)展和創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的基礎(chǔ)。其次,中國(guó)武術(shù)的創(chuàng)新型發(fā)展和創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化必須與新時(shí)代相結(jié)合,立足時(shí)代發(fā)展的新特點(diǎn)。新時(shí)代是奮力實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國(guó)夢(mèng)的時(shí)代;新時(shí)代以構(gòu)建人類命運(yùn)共同體為目標(biāo)追求。習(xí)近平總書記指出,中華民族偉大復(fù)興需要以中華文化發(fā)展繁榮為條件,要推動(dòng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,創(chuàng)新性發(fā)展,不斷增強(qiáng)中華文化影響力和吸引力,創(chuàng)造中華文化新的輝煌。[10]武術(shù)的發(fā)展將傳統(tǒng)和現(xiàn)代相結(jié)合,體現(xiàn)時(shí)代的特點(diǎn),是武術(shù)發(fā)展的出發(fā)點(diǎn)和歸宿。奮力實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興需要發(fā)揚(yáng)武術(shù) “精忠報(bào)國(guó)、堅(jiān)忍不拔”的精神,因此,要充分挖掘武術(shù)的精神特質(zhì),按照時(shí)代的特點(diǎn)和要求,對(duì)那些至今仍有借鑒價(jià)值的內(nèi)涵和陳舊的表現(xiàn)形式加以改造,而賦予新的時(shí)代內(nèi)涵和現(xiàn)代表達(dá)形式,激活其生命力,讓武術(shù)更好的服務(wù)于文化強(qiáng)國(guó)建設(shè)。再次,新時(shí)代發(fā)揮武術(shù)的教育功能,是中國(guó)武術(shù)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展的保障。新時(shí)代武術(shù)生命力的呈現(xiàn)離不開(kāi)武術(shù)的教育功能。武術(shù)的教育功能可將武術(shù)的內(nèi)涵和價(jià)值進(jìn)行傳遞,這種將有益的武術(shù)文化進(jìn)行傳遞的模式正是中國(guó)武術(shù)傳承和發(fā)展的基礎(chǔ)。“今日武術(shù),要樹立中華民族的靈魂和精神,激發(fā)人們的愛(ài)國(guó)熱忱,只有這樣才能使中華武術(shù)真正被繼承和弘揚(yáng)”。[14]從國(guó)家層面,武術(shù)教育重在推崇和頌揚(yáng)奮勇拼搏的精神,只有全體中華兒女戮力同心,才能實(shí)現(xiàn)富強(qiáng)、民主、文明、和諧的目標(biāo);從社會(huì)層面,發(fā)揚(yáng)武術(shù)在教育中的追求正義,敢為人先的功能和作用,從而推進(jìn)自由、平等、公正、法治的導(dǎo)向。在公民個(gè)人層面,武術(shù)重在促進(jìn)人們明禮守信、尊師重道,才能更好地實(shí)現(xiàn)愛(ài)國(guó),敬業(yè),誠(chéng)信,友善的人格追求,體現(xiàn)并推動(dòng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的樹立。
總之,武術(shù)的發(fā)展只有結(jié)合時(shí)代的特征,才能從實(shí)際出發(fā),充實(shí)內(nèi)容,豐富形式,創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,創(chuàng)新性發(fā)展才有根可循。
文化傳承視域下的中國(guó)武術(shù)有著千百年中華文化和哲學(xué)思想的歷史滲透,蘊(yùn)涵著中國(guó)文化的人文特點(diǎn),詮釋著中華民族的智慧。武術(shù)有著“文化”的先天屬性,糾正“與體育等同化”的偏差,無(wú)疑要回歸“文化”,重新審視中國(guó)武術(shù)的內(nèi)涵。在新的歷史條件下,實(shí)現(xiàn)文化自信是武術(shù)發(fā)展的歸宿,要在發(fā)展過(guò)程中突出創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。