胡朝
摘 要:文化自信與群眾路線是習近平新時代中國特色社會主義思想中兩個十分重要的理論范疇,也是學習、研究和宣傳十九大精神的兩個十分重要的領域。建成社會主義現代化強國與實現中華民族的偉大復興,是二者的理論旨趣與歷史使命。堅定文化自信與堅持群眾路線之間的關系是并行不悖、互動共進的——人民群眾是文化自信的力量之源,是文化自信中最深沉、最根本、最可靠、最有勁的力量;文化自信賦予人民群眾以智慧和靈魂;建成社會主義現代化強國與實現中華民族偉大復興,是二者的價值旨歸,它既仰仗全體人民的共同參與,也亟需文化自信的牽引導航。
關鍵詞:文化自信;群眾路線;價值;偉大復興
DOI:10.15938/j.cnki.iper.2019.03.025
中圖分類號: G642文獻標識碼:A文章編號:1672-9749(2019)03-0118-06
文化自信與群眾路線是習近平新時代中國特色社會主義思想中兩個十分重要的理論范疇,在建成社會主義現代化強國與實現中華民族偉大復興的征程中,習近平總書記反復強調群眾路線與文化自信的重要性,他指出,“人民是歷史的創造者,群眾是真正的英雄。人民群眾是我們力量的源泉”[1],他亦反復強調,“文化自信是一個國家、一個民族發展中更基本、更深沉、更持久的力量”[2],“沒有高度的文化自信,沒有文化的繁榮興盛,就沒有中華民族的偉大復興”[3]。文化自信與群眾路線之間有著密切的聯系,新時代背景下,研究二者之間的關系意義重大而又迫切。
一、力量之源:文化自信取決于人民群眾的創造與傳承
我國擁有5000多年的文明史,我國文明之所以能夠絢麗多彩、綿延不絕,原因就在于人民對文化的創造、認同及傳承。從根本上講,人民的支持是文化自信中最深沉、最可靠、最有勁的力量,堅定并重塑文化自信需要依靠群眾的支持。
1.文化自信肇基于人民群眾的創造與傳承
文化一定程度上是指“人化”,即文化是人民群眾各種實踐活動的產物。人民是文化的創造者,也是文化的傳承者與創新者,文化自信首先肇基于人民對文化的創造及傳承。
其一,人民對文化的創造賦豐富了文化自信的內涵。在5000多年的中華文明史中,中國人民先后創造了三種樣態的文化,即中華優秀傳統文化、革命文化及社會主義先進文化,這三種文化構成了當代中國文化的基本內容。中華優秀傳統文化源遠流長、博大精深,涵蓋了生產生活、民風民俗、政治法律、社交倫理、科學技術、文學藝術及宗教哲學等各個方面,推動了古代中國經濟社會的發展,滿足了人民各個方面的需要。此外,與世界同一時期的其他文明相比,中華文明曾經長期獨領風騷、遠播世界、影響深遠,我們的民族自豪感與歷史榮譽感皆來源于此。革命文化是中國人民在推翻腐朽政治統治與反對殘暴外來侵略的斗爭中形成的,在革命文化的引領下,中國人民推翻了“三座大山”,爭得了民族獨立,建立了新中國,革命文化構成了文化自信的重要內容。社會主義先進文化是在我國社會主義建設與改革開放的實踐中形成的,在社會主義先進文化的引領下,中國經濟社會獲得了巨大發展,人民生活獲得了極大提高,中國正經歷全方位的崛起并為解決世界難題提供中國智慧和中國方案。以上三種文化都是由人民群眾創造的,它們為文化自信提供了豐富的思想材料。
其二,人民對文化的傳承夯實了文化自信的歷史根基。眾所周知,中國是世界四大文明古國中唯一一個沒有出現文化斷層的國家,原因就在于中國人民始終注意對本民族文化的保護和傳承。中華文化曾燦爛輝煌,也曾命途多舛,歷史上,中華文化曾經飽受內部戰亂之苦(如王朝興替戰爭),也曾飽受外來侵略之害(如八國聯軍侵華戰爭)。雖然中華文明曾遭到大規模破壞,但由于其自身擁有強大的內生力和抗壓力,中華文化基因始終沒有被消滅,民族文化始終沒有斷層,中華民族仍然屹立于世界的東方,中華優秀傳統文化至今仍在為我國經濟社會發展提供智慧、方法和能量。
其三,人民對文化的保護延續了文化自信的民族血脈。無論是過去還是現在,中國始終注意保持與周邊國家或民族之間的貿易往來和人文交流,并且我國歷史上也曾多次出現大規模的民族遷徙與民族融合,中華文明也曾在與諸多文明的交流互鑒中獲得了新發展,但中華文明始終沒有被同化或他化,中華文明始終保持自身的獨立性,成為世界文明中一顆璀璨的明珠。
2.文化自信取決于人民群眾的選擇與認同
人類發展史充分表明:文化的存續、發展取決于人民的選擇與認同。文化認同就是指人民對“所屬文化及文化群體內化并產生歸屬感,從而獲得、保持與創新自身文化的社會心理過程”[4]。眾所周知,文化認同除了取決于其自身的特質之外,也與人民的需要和選擇相關。此外,對文化選擇與認同的分析,既要回到本國縱向歷史中進行考察,又要到世界文明的橫向場景中進行審視。
其一,從我國文明發展的縱向歷史進程來看。在我國5000多年的文明史中,曾產生了豐富多彩的各種文化,但它們中的有些部分不斷式微乃至消亡,有些部分則流傳下來并長盛不衰。中華優秀傳統文化方面,其倡導的“天人合一”和諧思想、“禍福相倚”的辯證認知、“為政以德”的治國之道、“兼愛非攻”的民生理想、“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”[5]的人格信仰、“慎思篤行”的道德自律、“精忠報國”的家國情懷及“美美與共”的價值訴求等,滿足了古代人們對生活美好、經濟繁榮、政治清明、社會穩定及個人提升等方面的需要和追求,得到了人們的廣泛認同而流傳至今。革命文化既是人民在反對腐朽的政治統治及殘暴的外來侵略的斗爭中形成的,也是人民在尋求民族獨立及人民解放的方案以及對各種方案的對比選擇中產生的。近代以來,中國人民嘗盡了黑暗統治及外敵入侵之苦,為了挽救民族危局,先進的中國人曾先后提出過諸多方案。以曾國藩、李鴻章等為代表的士大夫們提出了“洋務運動”,試圖在不觸動封建制度的前提下,幻想只通過學習西方的技術就能達到富國強國的目的,“甲午戰爭”中清政府的慘敗宣告了“洋務運動”的破產及其理想的落空。以康有為、梁啟超等為代表的資產階級改良派提出了“君主立憲”,試圖通過學習西方的政治制度以拯救民族的沉淪,但“維新運動”僅僅歷時103天就宣告失敗。以孫中山為代表的革命派提出了“三民主義”,希望通過參照歐美經驗以建立民主共和來實現強國富民的目標,但辛亥革命的果實先是被袁世凱竊取,后來又被北洋軍閥繼承、爭奪并破壞,孫中山先生逝世后,國家又陷入到政客們無休止的爭權奪利及新舊軍閥間的混戰之中,其繼任者不但沒有踐行“三民主義”,沒有繼承孫中山先生的遺志,反而背叛革命,建立了反人民的黑暗統治,這表明資產階級的民主共和方案解決不了當時中國的問題。總之,前人給出的方案都失敗了,歷史和人民才最終選擇了中國共產黨。中國共產黨以馬克思主義為指導,立足國情,緊緊依靠和團結人民,先后創立了革命文化和社會主義先進文化,在革命文化的指引下,我們爭得了民族獨立和人民解放,建立了新中國。在社會主義先進文化的引領下,我國經濟社會獲得巨大發展,人民生活極大提高,綜合國力顯著增強……因此,中華優秀傳統文化、革命文化及社會主義先進文化都經歷了歷史的檢驗,都滿足了人民的需要,都得到了人民的選擇和認同。
其二,從世界文明發展的橫向歷史來看。從人類誕生之日起,世界文明就是豐富多彩的,“每一個國家和民族的文明都扎根于本國本民族的土壤之中,都有自己的本色、長處、優點”[6]??v觀歷史,各國文明都首先是本國勞動人民生產生活等活動的產物,各國文明浸潤、塑造、激勵著本國人民。當然,世界文明也是交互發展、互鑒共賞的,但從世界各國文明發展的歷史進程來看,各國文明首先孕育于自身的民族土壤之中,各國文明首先是本國人民千百年來不斷選擇與認同的產物。世界文明是豐富多樣的,但絕不是唯一的,世界上不存在普世的文明,并且文明不存在高低貴賤之分,任何國家的文明都不能凌駕于其他國家文明之上。一言以蔽之,世界文明絕不允許文化霸權主義的存在,一個國家選擇什么樣的文化取決于其自身的歷史,取決于本國人民的需要、選擇和認同。
總之,文化自信取決于人民的選擇和認同。中華優秀傳統文化、革命文化以及社會主義先進文化都滿足了人民的需要,都獲得了人民的選擇和認同。
3.文化自信有賴于人民群眾的自覺與自為
人民群眾是文化的創造者,也是文化的享有者,弘揚中華優秀傳統文化、繼承革命文化與發展社會主義先進文化,推動社會主義文化事業大發展大繁榮,需要人民共同參與,堅定并重塑文化自信有賴于全體人民的自覺與自為。
習近平總書記曾指出,“增強文化自覺和文化自信,是堅定道路自信、理論自信、制度自信的題中應有之義”[7],“各級黨委要從建設社會主義文化強國的高度,增強文化自覺和文化自信”[8]。文化自覺就是指“生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明,明白它的來歷,形成過程,所具有的特色和它發展的趨向,不帶任何‘文化回歸的意思,不是要‘復舊”[9]。文化自為就是指人們在建設社會主義文化的進程中充分發揮自己的主動性、能動性和創造性。堅定并重塑文化自信需要人民的自覺與自為。
其一,文化需要人民的保護和傳承。傳統文化是民族的血脈和紐帶,是民族的記憶和精神家園,也是打開和了解民族歷史的鑰匙;革命文化記錄著舊中國的悲慘歷史,也記錄著革命前輩舍生取義、英勇報國的悲壯景象;社會主義先進文化為中國特色社會主義現代化建設事業指明方向、鼓舞斗志。因此,我們要加強對這三種文化的保護和傳承。
其二,社會主義文化事業需要全體人民共同參與。中國特色社會主義文化是面向世界、面向未來的文化,是民族的、科學的、大眾的文化,人民是文化的創造者,也是文化的享有者,社會主義文化建設需要人民的共同參與。
其三,堅定并重塑文化自信,需要人民對各種錯誤思想進行抵制和斗爭。當前,我國正處于社會轉型的關鍵時期,各種社會矛盾和利益糾紛暫時凸顯,我國出現了“文化復古主義”等形形色色的錯誤思想或思潮,它們要么是反科學的,要么是落后腐朽的,要么是陰暗消極的,要么是目光短淺的,它們反映的僅僅是極少數人的眼前利益,背離了全體人民的長遠利益,無益于社會主義現代化建設的大局。此外,“在全球化的背景下,世界各民族的多元文化不斷交鋒、融合,我們必須扭轉西方文化從屬者、跟隨者的被動局面”[10]。
二、智慧之光:文化自信賦予人民群眾以智慧和靈魂
文化自信賦予人民群眾以智慧和靈魂:文化自信能夠為人民群眾貢獻智慧方法;文化自信能夠滿足人民的精神需求;文化自信為人民群眾鑄造價值靈魂。
1.文化自信為人民群眾貢獻方法智慧
文化形成于人民的生產生活實踐之中,一定程度上,文化是人們生產生活經驗的凝練、總結和升華,中華優秀傳統文化、革命文化及社會主義先進文化就是其生動體現,它們都為個人發展、國家變革、社會進步提供智慧方法。
中華優秀傳統文化一定程度上是對古人生產經驗與生活智慧的概括總結。生產經驗方面,主要是各種勞動工具的發明及工藝工序的概括,如天文歷法、水利工程及四大發明等。生活智慧方面,則主要是指處理人與自身、人與社會、人與自然等關系的法則和要領,如個人層面的自強不息、知行合一等思想;社會層面的美美與共、天下大同等追求;人與自然方面的民胞物與、天人合一等理念。總之,沒有中華優秀傳統文化的支撐和引領,中華民族就無法延續至今。當前,古人的智慧和方法,至今仍然為我國經濟社會發展提供著重要借鑒。
革命文化為新民主主義革命的勝利提供了智慧方法。具體來看,“為人民服務”明確了黨的宗旨,黨的革命事業爭得了人民的支持;革命分“兩步走”明確了革命的步驟和階段性任務;“槍桿子里面出政權”指明了革命的武裝斗爭形式;“農村包圍城市、武裝奪取政權”指明了革命的道路;“團結一切可以團結的力量”是爭取多方支持以瓦解敵人陣營的有力武器;游擊戰、麻雀戰、地道戰、運動戰及陣地戰等戰爭形式的靈活結合,消滅了敵人的有生力量;長征精神,鼓舞著人民軍隊的士氣和意志;統一戰線、武裝斗爭、黨的建設是革命成功的“三大法寶”……總之,沒有革命文化的引領就很難有新民主主義革命的勝利。
社會主義先進文化為我國社會主義現代化建設和改革開放提供了經驗教訓和方法智慧??傮w而言,毛澤東思想回答了“什么是新民主主義革命和社會主義革命、怎樣進行新民主主義革命和社會主義革命”的重大問題,它指導中國人民奪取了革命的勝利,爭得了民族獨立,也為我們提供了社會主義改造和社會主義建設正反兩方面的歷史經驗。鄧小平理論回答了“什么是社會主義、怎樣建設社會主義”的重大問題,鄧小平理論從各個方面為我國改革開放和社會主義現代化建設提供了經驗和指導?!叭齻€代表”重要思想進一步回答了“什么是社會主義、怎樣建設社會主義以及建設什么樣的黨、怎樣建設黨”的重大問題,為我們治黨治國提供了寶貴經驗??茖W發展觀回答了新形勢下“實現什么樣的發展、怎樣發展”等重大問題,為我國實現產業升級、科學發展和社會轉型提供了方法論指導。習近平新時代中國特色社會主義思想則回答了“堅持和發展什么樣的中國特色社會主義、怎樣堅持和發展中國特色社會主義”的重大問題,堅定了我國社會主義現代化建設的道路和方向。沒有社會主義先進文化的引領,我國社會主義現代化建設和改革開放就不可能取得巨大成就。
2.文化自信能夠滿足人民的精神需求
人民是文化的享有者和受益者,文化能充實生命、啟迪人生、陶冶情操、塑造品格、實現價值、升華靈魂。
文化對人民群眾精神需求的滿足體現在方方面面。中華優秀傳統文化方面,如“天行健,君子以自強不息”[11],啟迪著人們奮發圖強、永不停息;“上善若水”意在教導人們養成像水一樣的至高至柔的品性,以達成容納天下的胸襟和氣度;“采菊東籬下,悠然見南山”(陶淵明《飲酒·其五》),寄托著人們超塵脫俗、遠離喧囂的美好愿望;“清明上河圖”既展示了北宋時期汴河兩岸的自然風光和城市的繁榮景象,也寄托了人們對安定美好生活的向往;青花瓷等陶藝品,既體現著工匠們精益求精的精神,也彰顯著人們對陶藝美的情趣與追求;書法,既能滿足人們對文字審美的視覺享受,又能調節人的情緒,鍛煉人的意志,提升人的修養;音樂,既能滿足人們聽覺上的需求,又能讓人接受藝術熏陶,凈化靈魂,等等。革命文化方面,它記錄著英雄們為國家和人民舍生忘死、前赴后繼的英雄壯舉,也表達了人們對民族獨立、國家穩定及社會和諧的良好期盼,鼓舞著人民的斗志,也警醒著后人要憶苦思甜、居安思危。社會主義先進文化方面,馬列主義、毛澤東思想及中國特色社會主義理論體系指引著我國社會主義現代化的前進方向,社會主義核心價值觀及其體系則從國家、社會、個人等層面反映著滿足著人們對國家富強、民族振興、人民幸福等方面的需要,也引領著人們的思想與追求,等等。
3.文化自信為人民群眾鑄造價值靈魂
文化是一個國家不可或缺的組成部分,是一個民族的靈魂,就像習近平總書記指出的,“文明特別是思想文化是一個國家、一個民族的靈魂。無論哪一個國家、哪一個民族,如果不珍惜自己的思想文化,丟掉了思想文化這個靈魂,這個國家、這個民族是立不起來的”[12]。文化自信鑄造著人們的價值靈魂,塑造著人們的品格,提升著人們的道德修養,激勵著人們為實現社會主義現代化和民族偉大復興而奮勇向前。
價值觀是文化自信中最核心的內容,在當代中國,社會主義核心價值觀就是我們的價值觀,它彰顯著中華民族精神,鑄就著中華民族的靈魂。
社會主義核心價值觀是對社會主義核心價值體系的凝練、概括和升華,社會主義核心價值體系囊括指導思想、共同理想、民族精神、時代精神及社會主義榮辱觀等方面的內容。我國是社會主義國家,馬列主義、毛澤東思想及中國特色社會主義理論體系是我國的指導思想,建成社會主義現代化強國與實現中華民族的偉大復興,是中國人民的共同理想,最終實現共產主義是我國的最高理想和終極目標。我國的性質、指導思想、共同理想及最高理想等內容,決定了我國現代化建設必須是社會主義性質的,必須堅持走中國特色社會主義道路,換言之,社會主義核心價值觀照亮著我國現代化建設的道路和方向。以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神則具有強大的凝聚力和感召力,激勵著人們為建成社會主義現代化強國與實現中華民族的偉大復興而奮勇向前。社會主義榮辱觀則是我們評判真善美、假丑惡的重要標準,它有利于提升人們的思想道德素質,有利于營造良好的社會風尚,有利于促進社會的和諧。
三、偉大復興:文化自信與群眾路線的價值旨歸
建成社會主義現代化強國與實現中華民族偉大復興,是新時代我國人民的共同夢想,也是堅持和發展中國特色社會主義的歷史使命,更是新時代堅定文化自信與踐行群眾路線的價值歸宿。
1.偉大復興是群眾路線與文化自信的價值歸宿
建成社會主義現代化強國與實現中華民族偉大復興是近代以來中國人民最偉大的夢想,它符合人民的根本利益,也與群眾路線精神實質高度一致,是群眾路線的終極目標,它也是堅定文化自信的價值旨歸。
其一,偉大復興體現群眾路線的終極價值。群眾路線的基本內容是“一切為了群眾,一切依靠群眾,從群眾中來,到群眾中去”,從根本上講,群眾路線的本質就是“我是誰,為了誰,依靠誰”的問題。從價值觀層面來看,建成社會主義現代化強國和實現中華民族偉大復興符合人民的根本利益,它與群眾路線高度契合,也是中國共產黨的“初心”的生動體現,更是中國共產黨全心全意為人民服務的宗旨的彰顯,因而,實現民族偉大復興是群眾路線終極價值的體現。
其二,偉大復興彰顯文化自信的理論旨趣。文化自信是為建成社會主義現代化強國與實現中華民族偉大復興這個目標服務的,緊緊圍繞“新時代堅持和發展什么樣的中國特色社會主義,怎樣堅持和發展中國特色社會主義”這一重大時代課題,指明了新時代中國特色社會主義的發展道路和方向,為中華民族偉大復興提供智力支持、精神動力和思想保證,為我們戰勝偉大復興征程中的一切挑戰和危險提供智慧和力量。
因此,群眾路線與文化自信的終極目標都是為了更好地更快地建成社會主義現代化強國,進而實現中華民族偉大復興;而實現中華民族偉大復興既需要全體人民提供依靠、貢獻力量,也需要文化自信貢獻智慧、牽引導航。
2.群眾路線為偉大復興提供依靠、貢獻力量
其一,人民群眾是歷史的主體,是推動民族復興的偉大力量。唯物史觀認為,人民群眾是歷史的主體、實踐的主體,是實現社會變革的決定力量。建成社會主義現代化強國與實現中華民族偉大復興,是幾輩中國人艱苦奮斗、孜孜以求的理想,這個理想符合全體人民的根本利益,因而,振興民族的偉大事業必將得到人民的認同、支持和參與。在全體人民的共同努力下,經過幾十年的快速發展,我國在經濟、政治、社會及軍事外交等方面均取得了巨大成就,中國正經歷全方位的崛起,人民既是這一偉大時刻的見證者,更是這一偉大歷史進程的推動者。
其二,人民是“中國夢”的享有者,也是“中國夢”的編織者。國家富強、民族振興與人民幸福,就是中國人民翹首期盼的“中國夢”,從根本上講,“中國夢”就是人民的夢。首先,人民是“中國夢”的享有者。實現中華民族偉大復興就是要求我們切實推進“五位一體”建設,不斷滿足人民日益增長的美好生活的需要,努力推動人的自由全面發展。其次,人民又是“中國夢”的編織者,“中國夢”是國家的夢、民族的夢,但歸根到底是人民的夢。國家、民族與個人是一個緊密聯系的命運共同體,國家富強了民族才能振興,國家富強與民族振興又為人民幸福奠定基礎、提供保障。我們每個人都是“夢之隊”的一員,都是“中國夢”的享有者和編織者,“中國夢”的實現與每個人息息相關,因而,實現中華民族偉大復興,不能只依賴于某個人或某些人,而要緊緊依靠全國各族人民。
其三,實現偉大復興需要全體人民群策群力、身體力行。首先,實現中華民族偉大復興,需要全體人民發揮聰明才智。民族復興的征程雖然偉大,但也充滿挑戰甚至遍布荊棘,加之正處于轉型時期的中國各種矛盾暫時凸顯,這就既需要人民發揮聰明才智,為民族的復興貢獻力量,也要求人民擁有一定的智慧和氣度來處理各種利益關系問題。其次,實現民族偉大復興,需要全體人民身體力行。實現民族偉大復興“絕不是輕輕松松、敲鑼打鼓就能實現的”[13],絕不可能一蹴而就、一夜而成,也絕不能是空洞的口號,空談只會誤國,實干才能興邦,實現民族偉大復興需要人民團結一心、鍥而不舍、艱苦奮斗。
3.文化自信為偉大復興貢獻智慧、指明方向
其一,文化自信為中華民族偉大復興貢獻智慧。中華優秀傳統文化、革命文化及社會主義先進文化代表著中華民族獨特的精神標識,彰顯著中華民族最深層次的價值追求,夯實著中華民族自信的歷史根基,它們為中華民族的獨立、延續及發展貢獻了方法智慧。當前,國內正處于社會轉型的關鍵時期,而國際社會正處于新舊格局的交替時代,我國經濟社會發展中各種矛盾的解決仍然需要文化自信提供智慧方法,全球發展和全球治理過程中各種問題的調適和解決需要借鑒中國智慧和中國方案,因此,在建成社會主義現代化強國與實現中華民族偉大復興的征程中,我們要堅定并重塑文化自信,要繼承中華優秀傳統文化,弘揚革命文化,發展社會主義先進文化。
其二,文化自信為中華民族偉大復興提供精神。中國精神就是指以愛國主義為核心的民族精神與以改革創新為核心的時代精神,“中國精神是聯結中國人民的精神紐帶,是凝心聚力的興國之魂、強國之魄[14]”,它鼓舞著人民的斗志,塑造著人民的品格,堅定著人民的信仰,鑄就著人民的靈魂。中國精神為中國革命和社會主義現代化建設提供了智力支持、精神動力和方向保證。正是在中國精神的鼓舞下,我國新民主主義革命與社會主義改造才取得了成功,我國改革開放才取得了巨大成就,因此,要實現中華民族偉大復興就必須大力弘揚中國精神。
其三,文化自信為中華民族偉大復興照亮道路。中國特色社會主義道路就是中國道路,沒有正確的道路,中國革命不可能取得成功,改革開放也不可能取得巨大成就。中國道路不是封閉僵化的老路,更不是改弦更張的邪路,而是中國共產黨帶領中國人民建設社會主義現代化強國與實現中華民族偉大復興的康莊之路、圓夢之路。堅持文化自信就是要堅定走中國特色社會主義道路,唯有如此,我國社會主義事業才不會偏離方向,民族復興也才能早日實現。
綜上所述,人民群眾是文化自信的力量之源,文化自信賦予人民群眾以智慧之光,二者之間是并行不悖、互動共進的,二者統一于中華民族偉大復興的歷史征程,而實現中華民族偉大復興則又是文化自信與群眾路線的價值歸宿。
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