舊”節“新”過：哈尼族『嘎湯帕』的 傳統 與 變遷

□ 文/熊思云 姜月

1月3日早上9點，景哈鄉小學的青年教師M已經梳妝完畢，等待著一場盛會的到來。

今天是景哈鄉一年一度的“嘎湯帕”節。每年這個時候，鄉里熱鬧非凡，今年，鄉里要舉行兩場文藝演出，M就是這兩場演出的4個主持人之一。

幾天以前，鄉里就開始為“嘎湯帕”做準備，進鄉的公路兩旁，插上了印有“歡度”“嘎湯帕”字樣的彩旗，通向中心花臺的幾條道路也裝飾上彩旗和橫幅，主街道的入口和出口用竹篾裝飾成哈尼村寨中的“寨門”。而在過節當天，鄉里各村寨的人一早就從周邊趕來，共同歡慶 “嘎湯帕”盛會。

景哈鄉位于景洪市東南部，是景洪市唯一的哈尼族鄉；“嘎湯帕”作為哈尼族最重要的節日之一，格外受到重視。

參加祭祖儀式表演的老人們正在聊天

傳統的“嘎湯帕”

哈尼族每年有十二個節日，在這些節日之中，“嘎湯帕”具有辭舊迎新、紀念祖先和清算債務的含義，因此也意義非凡。歷史上，“嘎湯帕”的節期為十五天，舉行的日期一般定在每年十二月的第一個屬牛日，但是，根據各村寨實際情況的不同，也會在遵從哈尼族歷法的前提下進行靈活的調整。

景哈鄉的一些老人告訴筆者，“嘎湯帕”對于哈尼族而言最大的意義就是“跨新年”。這個跨新年兼具時間和空間的神圣性，在“嘎湯帕”到來之前，寨子中外出的人要及時趕回村寨，在“嘎湯帕”期間，村寨中的人不可以離開村寨。過完“嘎湯帕”，新的一年就開始了，而那些沒有及時回到村寨的人，則被認為會因為缺席“嘎湯帕”而在來年走“霉運”。在這樣的解釋下，“嘎湯帕”不僅有辭舊迎新、家庭團聚的功能，還體現了一定程度上的社會（村寨）強制。

過去，“嘎湯帕”一般由村中有威望的人負責組織。在節日來臨之前，進行準備工作。先由村中的文化領袖“最瑪”根據村中的實際情況確定節日舉行的具體日期，之后，由村中的行政領袖“卓巴”通知村民節日的時間，并組織村民集資購買節日所需的牲畜。

待節日正式啟動，一系列的活動也開始以村寨為單位逐步展開。節日的第一天早上，“最瑪”宣布“嘎湯帕”正式開始。

先由婦女前往“圣水溝”取來祭祀祖先所需的“圣水”，村中的男性，則在“卓巴”等人的帶領下宰殺節日所需的牲畜。牲畜被宰殺之后，參與集資的每一戶人家都能夠分到一份肉。

另外，一部分婦女只需要負責制作糯米糍粑，并從中取三塊糍粑用于祭祀祖先，按照老人們的說法，用于祭祀的這三塊糍粑要做得和桌子一樣大。

牲畜宰殺完畢之后，各家各戶還要宰一只雞煮熟，并取頭、腿和肝臟作為祭品。除了糍粑和雞肉，還需要準備茶水、酒等祭祖食物，并將這些食物按照一定的順序送上祭臺，邀請祖先回家享用祭品。

節日第二天，全村開始清算債務。全村的男人都要參加這個活動，在村寨領袖們的監督下，男人們開始處理個人與個人之間、個人與村寨之間的債務。全村的債權、債務在“嘎湯帕”期間要全部核算、公開。而村中的女人和小孩就在寨子里走親訪友，娛樂聚會。晚上，青年男女在村中舉行篝火晚會。

解決完債務問題，村民們舉辦宴會，點起篝火進行狂歡。由于債務解決的時間跨度不一樣，因此不同的村寨的節期也有出入。狂歡結束后，節日就進入了尾聲。村中各家各戶在家殺雞設宴，再次舉行祭祖儀式，把祖先的靈魂送走。最后，“最瑪”宣布“嘎湯帕”的歡慶結束，村民們進入新一年的生產生活。

過去，“嘎湯帕”是一種以村寨為單位的集體性行為，其時間和空間都是以村寨為界限。在“嘎湯帕”期間發生的祭祖、債務處理和狂歡等活動，同時涉及了哈尼族生活中的世俗和神圣兩個領域。尊敬祖先、有債必償的道德觀念在節日中得到強化，宴席和狂歡更是將節日推向高潮。節日期間的各種活動豐富了哈尼族在農閑時期的生活，同時也增強了整個村寨的聚合力。

“嘎湯帕”的現代變化

隨著外部社會的不斷變遷，今天的“嘎湯帕”也發生了一些改變。這種改變，至少可以追溯到1987年。

這一年，“嘎湯帕”被確定為西雙版納傣族自治州法定節日，節期被確定為公歷的1月2日到4日。此外，每逢“嘎湯帕”，州政府會在不同的地方舉辦慶祝活動。而作為全州唯一的哈尼族鄉，景哈鄉政府所在地，每年都要舉行“嘎湯帕”慶典。今年由當地政府主辦的“嘎湯帕”慶典在1月3日舉行，這一天，全鄉各個村寨的不同民族幾乎都聚集在一起，原來專屬于哈尼族的節日，已演變成一場多民族參與的盛會。

“嘎湯帕”的變遷，在哈尼族村寨也正在發生。節日的時間，變化較小。村寨的“嘎湯帕”時間依舊不固定，由各村寨依具體情況決定。村寨集體殺牛分肉和設宴狂歡的傳統也照舊，甚至投入物資比過去更多——這應該與經濟條件改善有關。

變化最為明顯的主要在傳統信仰和村寨事務方面。在部分村寨，“嘎湯帕”期間的祭祖儀式已經被完全省略，而村寨男性處理債務的集體活動幾乎完全銷聲匿跡。

總之，隨著村寨社會關系的調整和文化生活的改變，“嘎湯帕”也在村落空間，逐步調整其原有的社會功能。

作為全鄉民族節日的“嘎湯帕”

鄉文藝隊表演舞蹈

“嘎湯帕”在村寨空間的演進還是“在傳統中變”，遵循著文化演進的邏輯。相比而言，由政府舉辦的“嘎湯帕”節慶，已是一個全新的范疇或概念。“嘎湯帕”在走出村寨后，演變成一場哈尼族文化的現代展示。政府希望借這樣的文化展示，打造地方的“文化名片”，因此，全國各地此類節慶有很多共性。

景哈鄉的“嘎湯帕”節慶活動，主要有三個內容：文藝演出、長街宴和商品展銷。其中最受重視的應該是在鄉文化廣場舉行的文藝演出。

1月3日上午10∶00精心準備的文藝演出開始。演出廣場的入口兩側有身著哈尼族服飾的迎賓人員，在貴賓進入時會跳一小段迎賓舞表示歡迎。

出席演出活動的除了各族群眾，還有州里的領導，和一些持有邀請函的嘉賓、領導。致辭結束后，是“嘎湯帕”中的祭祖儀式。祭祖儀式被搬上舞臺，原本繁雜的儀式也被簡化為“取圣水”、殺雞、分享食物三個環節——這三個環節確是祭祖儀式中最重要的部分，但舞臺上的展示，顯然只是面對外來者的文化展示，與村寨傳統的祭祖有著截然不同的意義。

祭祖儀式結束，演出正式開始。節目以舞蹈為主，演員們身著不同的民族服飾上臺表演。最后一個節目是竹竿舞，表演結束時，現場觀眾被邀請到舞臺上一起跳竹竿舞。演出的熱鬧氣氛因為這種互動，達到了小小高潮。

長街宴被安排在中午十二點，這次長街宴的承辦團隊是景哈鄉的莫南村委會（該村距離鄉政府6公里），他們需要為到場的來賓準備兩百余桌體現哈尼風味的宴席。這種宴席，無論是對當地人還是外來的游客，都頗有吸引力。莫南村委會的知情人介紹，長街宴是每年“嘎湯帕”的“保留節目”，參加長街宴需提前預定，這個“節目”火爆異常，屆時一桌難求。

長街宴的盡頭，是景哈鄉的中心花臺。從花臺開始，到通向景哈鄉公路這一段街道上，另一個文化活動一早就開始了，這就是帶有文創色彩的商品展銷。

街面上售賣的主要是各式商品和小吃。賣東西的人除了個體，也有來自全鄉各村委會的攤位，其售賣的東西主要是各自的土特產和民族手工藝品。小吃攤雖然都是尋常小吃，但最聚人氣，圍滿了男女青年和小孩。

這個節慶，盡管有其“新”的一面，但依舊很“接地氣”，這或許讓這種形式的節慶，有了持續的生命力。

晚7：00，夜幕降臨，另一場演出又在文化廣場繼續上演。各族群眾站滿了廣場，節日氛圍仍然濃烈。晚會結束時，已是晚上10點，走在人群散后的街道上，四面還傳來“水！水！”的歡呼。

鄉文藝隊表演舞蹈

演出最后的竹竿舞互動

最聚人氣的商品展銷會

“嘎湯帕”變遷背后

就景哈鄉的“嘎湯帕”來說，在村子里，像祭祖這樣的傳統儀式已經淡出，甚至在一些村寨完全被取消；而在鄉政府的廣場上，祭祖這樣的儀式卻被隆重上演。盡管展演中的祭祖，與實際的祭祖有著不同的文化氛圍和心理狀態，但對很多青年、家庭和村落來說，這種展示還是喚起了他們的記憶，進而對這種民族的“非遺”傳承，有著直接或間接的作用。

所以，對政府推動的地方節慶活動，應該從多個維度，從更長時段去考察。值得一提的是，節慶參與者來自各個方面，所謂眾口難調，所以在政府、學者、外來游客、生意人和當地民眾等不同角色間和他們各自的訴求之間找到一個共同點并不容易。

不過，據筆者觀察，一個做得好的民族節慶活動，總離不開這樣一些特點。比如，既能充分體現民族和地方特色——需建立在對傳統的尊重和了解之上，又能與時俱進，體現一定程度的當代風尚。

“嘎湯帕”在村寨里的變遷，是另一個值得我們思考的問題。總的來說，“嘎湯帕”在變，而這種變，背后是哈尼族村寨社會、經濟和文化等多方面共同作用的結果。

舉個例子，“嘎湯帕”過去也是村寨男人們一起解決債務問題的日子，但現在這個環節，在大多數村寨已經不存在了。而其背后的原因，則跟村寨的社會關系、經濟發展有關。比如，法制觀念在增強，村委會、村小組等行政組織的影響力擴大。事實上，傳統把“嘎湯帕”這天用來解決債務，顯然依賴的是自發形成的傳統村寨政治權威，而政府的村寨行政組織的發展，要么吸納了一部分村寨傳統權威，要么讓傳統權威的權力削弱。于是，相應的民事調解機制也與傳統不同。

再有就是村寨的經濟活動隨著橡膠的種植，早已擴大到村寨之外，村民之間的債務糾紛，顯然也跟耕地、林地的集體時代有很大不同。橡膠的生意，幾乎是一種全國，甚至國際性的交易。此間發生的債務糾紛，也早已跨出了哈尼族傳統的文化邊界。