道家“忘我”審美心態論

趙 揚

（安徽師范大學 文學院，安徽 蕪湖241000）

中國哲學是關乎人的生命哲學，解困當下、安頓人心越來越成為生命哲學所關注的焦點，道家哲學則為此注入營養血液。“忘”是一種超越，以返本歸真，道家“忘我”即打破了個我心靈的枷鎖，由“忘”進入“忘我”之境，在抽離了人的各種知識計較，一切雜念，與物平等觀，相與悠游。人于是恢復了本來自在面目，一切都如其本然，自在興現。返歸內心，廓然明朗。物與人和，人與物游，當下即是一個意義世界。道家“忘我”審美心態，以體悟天地大美，其深刻哲思在中國歷史上不斷影響著人的審美觀念和藝術創造。

一、“忘”的開創及其旨歸

人與萬物一體是中外哲人不斷探究的話題之一。中國當代哲學家張世英把人與世界的關系（包括人對世界的態度問題）概括為兩種結構，一是“人—世界”結構，或簡稱為“天人合一”。二是“主體—客體”結構[1]。“人—世界”結構即是人與萬物融為一體，這種融為一體可以是“依寓世界而存在，這其中可更近一層解釋出的意義是：消散在世界之中”[2]。這種“消散在世界之中”就徹底粉碎了主客二分，彼此外在、對立的主客關系。而審美活動就在于努力掙脫這種主客關系，超出主客二分獲得一種審美自由，為審美活動的不斷深入鋪墊有利的根本條件，進而獲得審美體驗。在此體驗中，人融入世界與物相悠游，體驗人與萬物一體。

然而人與萬物一體，人融入世界之中與物相悠游，還須超越一切情感欲望的纏繞，以臻于“忘我”之境。老子首先提出“大制不割”，認為渾全的世界是大美的世界，而用沾滿了知識欲望的眼睛去分別的世界，則是虛假不真的。對此，老子直接說“復歸為嬰兒”，莊子進一步發展為“不如兩忘而化其道”“相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖”（《莊子·大宗師》）。不是帶著知識系統的心靈去認識萬物，不是把外在的世界當作對象，而是要清除我們心靈的遮蔽和世界融為一體。“忘我”，才能更好地融物，參與大化流衍。張世英說：“‘忘’，實為超越。”[3]“忘”是一種超越，老子開創了“忘”的哲學。莊子充分繼承并發揮了其學說，《齊物論篇》初步提出“忘我”境界：“荅焉似喪其耦”“今者吾喪我”,“喪我”即去“我執”，打破自我中心、去除“成心”，“吾”即真我。喪我可歸復到真我，回到虛靜澄澈之心。其思想早在老子那里就已顯現，《老子》第16 章：“夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。”歸根，即回到本原，而本原的狀態就是虛靜。“我”則更需如此：“復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。”老子“復命”的思想，就是對虛靜本性的一種回歸，否則 “我”附帶的嗜欲智巧，都會是引起亂子的誘因。到了莊子，其“復初”（《莊子·繕性》）、“真宰”（《莊子·齊物論》）思想的提出，都是對老子這一思想的承接與發展。道家認為，“吾”“我”不同區別就在于，“我”是帶有分別、成見之心，而“吾（真我）”則具平等不二、虛靜渾樸之心。吾喪我，由“我”到“吾”是一種返璞歸真，回到樸素之路，并以此映照萬物，顯現其渾全大美世界，即是對“道”的一種回歸，其根本法則是“忘我”心態。

那么，道家為何要“忘我”？為什么“忘我”的世界即是通向“道”、回到渾全大美的世界？又或者“忘我”何以成“道”，其內在理路為何？對此，莊子哲學中有明晰體現。莊子哲學提出了“目擊道存”則是對世界真實意義的瞬間把握。“目擊道存”何以可能？“道”何以存？此涉及中國哲學“即物即真”思想，存在即真實，它存在是一個在體悟中間的心物融為一體，人和世界共成一天，是和人生命息息相關，容易發生共通、共振的存在。云自飄自游，花自開自落：一方面，它是獨立的、自在的，不以人的意志而改變、以其生命原有的姿態向世界展現著，沒有人的占有欲望，也沒有人的分別計較，云即是我；花即是我，云的飄游即我的飄游；花的飛舞即我的飛舞，一切都是在生命的世界里相互依存自在悠游。另一方面，它是心物一體，撤去主客對立、人天共一的存在，它的飄游開落絲絲牽動著我的心腸，在揭去了主體遮蔽心靈灰塵的面紗，去融合萬物，我即是云；我即是花，我與白云共游，與群花共舞。然而在生活中間，物還是那個物，存在還是那個存在，“道”自然運作、獨立不改，而“我”則用各種匪夷所思來扭曲那個存在，弄得人疲憊不堪，世界大美不存。存在即“道”，生命真實的存在；萬物以“道”而存。“目擊道存”的主體即為“我”，則道家認為“我”必然為“真我”。由此莊學的“目擊道存”則就必須有一前提條件，而這一根本前提條件就是道家“忘我”心態。“由虛靜之心所發出的觀照，發現了一切人、一切物的本質，發現了新的對象，亦即是發現了皆是‘道’的顯現。”“忘我”回到虛靜渾樸之心，即是莊學“目擊道存”的理論前提。其理論路線可以概括為“我——忘我——目擊道存——渾全大美世界”“忘我”則是整個環節的樞紐。故而，“忘我”為道家回到渾全、回到樸素、回到道之根本途徑。道家“忘我”審美心態回到了虛靜渾樸之心，通過“目擊道存”以復原世界的大美。

道家“忘我”以體悟世界大美，在體道過程中又把“忘我”具體落實到人生實踐中，即道家何以“忘”？《老子》第10 章提出“滌除玄覽”，玄覽即對道的觀照，對道的觀照就必須恢復人虛靜澄明之心，就要先“滌除”，就是把心中的一切欲望都要去掉。在第19 章老子直接呼吁“絕智棄辯，絕偽去詐”，相應要“見素抱樸，少私寡欲”。老子認為，智辯、偽詐都會引起災害，因此要恢復人自然質樸之本性。第47 章老子提出“其出彌遠，其知彌少”。接著又提出了“損道”思想：“為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。”老子“損道”即放下的思想、超越的思想，具體落實到個人人生修養上，即“喪我”。老子在個人修養功夫上提出內觀返照方法，清除心靈的遮蔽，以本然虛靜之心去觀照萬物，道可體察。相反，越向外奔逐，對道的認識就越少。到了莊子學派更是將其發展成系統完備的方法理論。莊子首次提出“莫若以明”。“是亦一無窮，非亦以無窮也。故曰莫若以明。”（《莊子·齊物論》）莊子認為，追逐于外物，專注于是非之間，倒不如蕩去紛繁的智識，以虛靜的心境去對待事物的實況。其即是針對“與接為構，日以心斗”“與物相刃相靡，其行進如馳，而莫之能止，不亦悲乎”（《莊子·齊物論》），于外逐物，難免疲困可悲。進而莊子又提出“心齋”“坐忘”思想。“心齋”即虛靜空明的心，“為道集虛。虛者心齋也”（莊子·人間世））。專心于一氣，滌盡感官的干擾，嗒然忘身，就可復回清虛心境，而道就集于清虛之氣中。莊子要達到虛己以游世的心靈境界，通過“坐忘”，與萬化冥合，莊子的“坐忘”也即承接其“兩行”，“是以圣人和之以是非而休乎天均，是之謂兩行”（《莊子·齊物論》）。兩行即平等精神，又是道的運作規律。“萬有相通，萬物一體，這是一個千差萬別而又彼此融通的世界。”[4]48“兩行”即抵消了這種千差萬別，進入了彼此融通，“天地與我并生，而萬物與我為一”（《莊子·齊物論》）。莊子的“坐忘”也正是進入這種“平等”境界的前提，“墮肢體，黜聰明，離形去智，同于大通”（《莊子·大宗師》），“同于大通”這就必須揚棄我執，虛己忘我。

二、“忘我”之境

老子首次提出“玄同”“大順”境界。“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。”（《老子·56章》）挫銳、解紛、和光、同塵，到達“玄同”境界，此境界是滌除個我之固蔽，以虛明開闊之心去順化萬物。“大順”即 “與物反矣，然后乃至大順”（《老子·65 章》）。道家追求的世界是返璞歸真，回到物之初，即為一種真樸渾然的狀態。“大順”“和光同塵”即是“忘我”之境。到了莊子學派，對此一理想境界既有繼承又有發揮。

由“忘我”達至莊子“天地與我并生，而萬物與我為一”，最終通向萬物一體。融物忘我、物我兩忘，“游”便始生。“無謂有謂，有謂無謂，而游乎塵垢之外。”（《莊子·齊物論》）莊子的“游”更多是精神上的“游”，這也是其有著異于常人想象力的主要因素。

莊子的想象已超出了天際，并實踐在日常活動中，“六合之外，圣人存而不論；六合之內，圣人論而不議”“若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外”（《莊子·齊物論》）。其以透明的姿態，懸浮在空中，渾然萬物，并以此逍遙于無窮。從這一點，他并不是一個幻想者，“忘年忘義,振于無竟，故寓諸無竟”（《莊子·齊物論》）。“忘”是其哲學依據，不計（超越）歲月（時間），超越一切情感是非，把自己寄寓在無窮的境地，暢游于無窮。

莊子在想象中建構了一個無窮的境域，“想象空間之所以可能，在于超越在場的東西，在于時間的三個環節——過去、現在、未來——各自都有超出自身而潛在地進入另一個環節的特性”[4]48。簡言之，莊子的這種想象，還在于這種超越（在場的），這種“忘（在場的）”無疑，莊子做到了，但他并不要求我們努力去追求而到達此無窮境域，對于莊子來說，這是順其自然的事，一切知識計較都是枉費心機，只有“忘我”（喪我）以歸復“真我”（真宰）才可實現，“不如兩忘而化其道”是其樞機。《養生主篇》“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已”，就是說，人們的生命是有限的，而智識是無限的，以有限的生命去追求無限的智識，就會弄得疲困。以“忘我”為前提，其余順任自然“緣督以為經”。“忘”之境即渾然萬物、逍遙（游）于無窮。“忘”之境即是“游”，所謂“乘物以游心”，“游”便是莊子審美境界。

莊子是一個懂得審美的人。雖不是藝術家，但其思想卻閃爍著藝術的光芒。《養生主》庖丁解牛的過程其實就是一個藝術創作的過程。藝術的創造也需要“忘我”的境界，排除一切情感計較，“官知止，而神欲行”，這樣才能“恢恢乎其于游刃必有余地矣”。創造完畢，更現驚奇，“牛不知其死也，如土委地”。此前發生了什么？我在做什么？牛又怎么了？感官停止，忘我融物，渾然一體，進而“為之四顧，為之躊躇滿志”，“忘我”之境是至美，是至樂。

莊子是一個追尋“至美”“至樂”的人。筆者不贊同有人說莊子是一個消極厭世主義者[5]。莊子并沒有悲觀厭世，莊子是一個懂得超越物我的人。張世英說：“超越在場，一方面是與對象拉開距離，另一方面卻正是回到自己最親近的家園。”[4]99莊子正是這樣的人，超越物我回到了自己最親近的家園。我們不能把人為陳規世俗和生命世界全然對等起來，更不能把“超越在場”說成厭世。莊子并沒有消極厭世，這正是其超然物外之表現。

莊子虛己以游世，努力打破心靈附帶之枷鎖，以進入其理想境界，遨游天地，“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”（《莊子·齊物論》）。“莊子要人‘常因自然’，遮撥俗情，以體悟天地大美。”[6]天地大美，正是莊子心靈世界“游”之顯現。莊子是一個注重內在修養的人，“安時以處順，哀樂不入心”（《莊子·養生主》），“自事其心者，哀樂不易施乎前”（《莊子·人間世》），“游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私”（《莊子·應帝王》）。其“樹之于無何有之鄉，廣漠之野”（《莊子·逍遙游》），“以出乎六極之外，而游無何有之鄉，以處壙垠之野”（《莊子·應帝王》），最終走向“獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物”（《莊子·天下》）。莊子有“出世”情懷，但莊子的“出世”是要蕩滌俗情，體悟天地大美，并不能以所謂消極“出世”或積極“入世”概論莊子人生境界，黃裕生說：“出世并不是遁世，而恰恰是入世。但入世并不意味著事先有一個大觀園似的世界在哪兒，等待你懷著積極的態度進去盡情領略。入世恰恰是意味著展開出世界。”[7]“出世”與“入世”大多數人對此二詞理解都停留在表面，“出世”簡單理解為拋下世俗生活、功名利祿等，或者歸隱山林；“入世”則就理解成其反面。仔細深究，筆者以為不盡然。常人所看的世界與道家哲學所追求的世界是不一樣的，常人所看的世界是知識系統的世界，而道家哲學所追求的世界是“人化”了的世界，二者不一樣，當然，這并不是說，前者歸為物理世界，后者就是精神世界，二者是形同質不同，前者常人所看的世界是充滿了知識欲望外乎人的世界，后者是在人復歸到本然澄明后的所見（現）的世界，而后者就是道家所追求的“人化”了的世界，也即是“忘我”后的世界。此“人化”是滌除知識情感后的與物平等觀，此“人化”是“滌除玄覽”，是“莫若以明”，此“人化”不同于“人化的自然”的人化，是帶有情感傾向的人化。所謂的“出世”“入世”，其實是“心”與物；“心”與世界二者之間關系問題，不在于做什么，如郭象所說：“夫圣人雖在廟堂之上，然其心無異于山林。”（郭象《莊子注》）出世入世竟被許多后來人扭曲成走出世俗世界歸隱山林與否，多有繆誤。莊子的“出世”實則“入世”。“忘我”之境即進入莊子“人化”了的（澄明）世界。

三、道家“忘我”審美心態對中國藝術創造及審美觀念的影響

朱良志說：“當人融入世界之中時，就進入了一個混沌的大全世界，于是在‘混沌里放出光明’。”[8]藝術的創造亦如這“混沌里放出光明”。此之謂 “雖由人作，宛自天開”——渾然天成。中國藝術紛葩穎呈，張旭酒后狂草，東坡身與竹化，“何時忘卻營營”，都是以期達到“忘我”之境。只有“忘我”，不計一切情感欲望、固有成見，回到虛明心境，藝術創造才能肇乎自然。徐復觀說：“莊子所追求的道，實際是最高的藝術精神，所以莊子的觀物，自然是美的觀照。”[9]藝術創造既是對宇宙本真的模仿，又是作家心靈世界的顯現，創造主體就必須以虛明開闊之心冥合物之初，道家“忘我”以達真我，回到渾樸、純真的自然狀態，就是對這一本原大美世界的一種回歸。藝術創造主體也必然要求“忘我”以求真，作品得以復美，復美即是對宇宙本然真樸之態復還。道家認為，大美的世界是渾全不割的，此大美有其二義：一方面，在時間上，進入無時無刻的永恒性；另一方面，在空間上，超越理性的判分而至渾全不割。其對中國人格修養和藝術創造的影響是至深的。徐復觀《中國藝術生命精神》認為：“莊子所體認的藝術精神與一般美學家有所不同，莊子所得的是全，而一般美學家所得的是偏。”[9]132“莊子物化是因為‘忘’……忘是出于忘知之知，是‘前后際斷’的美地觀照時知覺之知。物化的境界，完全是物我一體的藝術境界。因為是物化，所以自己生存于一境之中，而倘然與某一物相遇，此一物一境，即是一個宇宙，即是一個永恒。”[9]113美地觀照、藝術創造既是對“道”的回歸，回到虛靜澄明之本然狀態，又是生命體驗（性靈舒展）的產物，所以藝術又能反向給人以慰藉。而這里有個先后主次關系，先有主體人生之體驗，性靈舒展或心靈世界再有創造沖動。那么，這從屬于生命心靈體驗之產物，在功能上，“慰藉”更多是屬于除那個創造者以外的人。但這并不是說它不“慰藉”創造者本身，這里存在兩個區別：一是創造者已具“大美”二義，所謂的“慰藉”已不再滿足他，只因這種產物已是他心靈世界。一般人除創造者以外的如果不具有“大美”義，則只能反向通過“慰藉”滿足人格性靈需求、消解困乏。二是前者“大美”義具一貫性，后者為短暫片時性。那么由此可得出，一方面“大美”不只屬于藝術家，其他人通過主體涵養也可做到；另一方面，具有“大美”心靈涵養的人，不再滿足于短暫片時之性靈慰藉，觸目即道，眼前一切皆是“道”的顯現。美，無時無刻的、渾全的性靈得以舒展。而這種“美感”即可永恒地、渾全地安住于生命之中，而得自在。所以，通達“大美”的路上則須“忘我”心態，而“忘我”的世界則是大美的世界。

其實，藝術家的心里，也都追求一個非人間、絕塵俗，“與天地之外，別構一種靈奇”的世界，以獲得靈魂的適意。然而，不是世界給我以塵染，而是我心如何以復根，以虛靜空明的心態出淤泥而不染，所謂“疏瀹而心，澡雪而精神”（《莊子·知北游》），無論外物怎樣變化，而內心凝靜不變，“與物化者，一不化者也”（莊子·知北游））。正如蘇軾“此心安處是吾鄉”，心安則身易安，“山林之想，云水之樂，其實，并不在山林云水本身，而在人的心態。心態自由、平和，當下即是云水，廟堂即是山林”[10]。心放下一切妄想執念，生命才易于獲得適意家園。

道家“忘我”即打破了個我心靈的枷鎖，還當下世界以自在顯現，如其本然。在抽離了人的各種知識計較，一切雜念，與物平等觀，相與悠游。人于是恢復了本來面目，“清水出芙蓉，天然去雕飾”，如蓮花一樣潔凈自然。以本然澄明的心境去映照大千世界，生命之光頓現，世界如其本然，“惟江上之清風，與山間之明月”，一切都是那樣活潑自然，自在興現。返歸內心，廓然明朗。物與人和，人與物游，當下即是一個意義世界。

人在與萬物相悠游的同時，內心便獲得極大適意，以至“忘適之適”至美至樂，連這種快樂都會忘去，渾然于物。陶淵明有詩：“結廬在人境……心遠地自偏。山氣日夕佳，飛鳥相與還。采菊東籬下，悠然見南山。此中有真意，欲辯以忘言。”（《飲酒·其五》），無心見山，悠然遠望，心與物游，進入物我兩忘的境界。此詩正是“忘我”之境至美至樂之真實寫照。