馬克思世界交往理論研究述論

（1.揚州大學 中國特色社會主義研究中心，江蘇 揚州 225009；2.同濟大學 馬克思主義學院，上海 200092）

物質生產的發展程度決定了交往的深度和廣度，隨著生產力的不斷發展，交往技術和工具也得到了發展，地域型、封閉型的交往意識日益被世界交往意識所替代，世界性普遍交往逐步建立。近年來，學界從世界交往的空間、主體、屬性、結構、形式等方面出發，對馬克思世界交往理論進行了深入研究。學者們普遍認為，世界交往開創了真正意義上的世界歷史時代，為人的自由全面發展、社會的跨越式發展以及共產主義的實現提供了重要條件。對世界交往的內涵和功能進行全面梳理，有助于更加科學、全面地理解馬克思世界交往理論，從而為準確辨識全球化以及新時代中國特色社會主義提供重要的理論基石和方法論啟示。

一、馬克思世界交往理論的主要內容

目前，學者主要從世界交往的交往空間、交往主體、交往內容、交往方式等層面出發，對馬克思世界交往理論的主要內容進行了研究。

第一，從交往空間上看，世界交往是指世界范圍內的普遍性交往。前現代的世界交往通常是一種發生在民族國家邊界的國際交往，往往以奢侈品貿易為主，國家間的相互影響較小。與之不同，現代的世界交往是跨國交往，既超乎國家之上又內在于各民族國家之中，國家間相互影響使得交往具有普遍性。[1]交往在世界范圍內的不斷擴大，是以生產力的發展為前提的。歐洲資本主義萌芽時期，國內自給自足狀態以及閉關自守的分散環境已難以滿足發展需要，資產階級將目光投到海外，希望通過全球貿易發展資本主義，開啟了世界性的普遍交往。同時，生產力的不斷發展還為世界交往提供了物質條件，特別是科學技術的不斷進步以及生產工具的不斷改進，極大程度上加速了世界交往的進程。[2]此外，交往空間的不斷擴大還來自資本的普遍性。資本是天生的國際派，它要求沖破阻礙交往的一切限制，使得整個世界作為它的市場，并要求將商品從一個地方運輸到另一個地方的時間不斷縮短，力求在空間上不斷擴大市場以縮短時間。同時，資本自身不斷擴張的本性，使得生產和消費從地域性不斷轉變為世界性，從而導致世界交往的不斷深入。[3]

第二，從交往主體上看，世界交往主體更具普遍性。隨著國際分工的日益發展和不斷細化，世界性的商品生產、銷售鏈將各個國家連接到了一起，使得各民族各國家之間除以往的內部交往外，還形成了世界性的外部交往。“普遍交往中，國家成為交往主體，不再局限于個人、城邦和民族之間的交往。”[4]在世界性普遍交往之前，由于生產力水平較低，自然地理環境的阻礙，交往多局限在國家或區域的內部。隨著交往實踐的不斷發展，世界上的不同國家逐漸形成了一個有機聯系的整體，國家成為世界交往中的重要主體。只有當國家之間的交往發展為世界交往時，跨種族、跨洲際的世界交往格局才會真正形成。從這個意義上來說，世界交往的主體往往具有民族性和世界性的雙重特征，民族性表現在各個民族國家的內部交往，世界性則表現在各民族國家之間的外部交往上。[5]

第三，從交往屬性上看，世界交往分為物質交往和精神交往。物質交往通常是精神交往的基礎，精神交往是人們物質交往的直接產物。同時，精神交往自身具有相對的獨立性。精神交往并不完全同步于物質交往，人們創造了一系列精神交往的獨立形式。從想象某種東西，到想象一些抽象理論，精神交往逐漸從物質交往中相對獨立出來，隨著精神交往的獨立化發展，精神交往顯示出了“純粹性”。[6]此外，精神交往發揮著獨特的社會作用。首先，精神交往作為一個部落或民族獨立存在的粘合劑，在一定范圍內有助于形成社會凝聚力。其次，不同社會形態間的相互交往，將有助于縮短社會發展的進程，有助于增強社會的活力，有助于進一步暴露社會矛盾。最后，交往一旦開始，就會打破限制，不斷深化為“世界交往”，使各民族的交往呈現出同步化的趨勢。[7]

第四，從交往結構上看，世界交往可以分為經濟交往、政治交往、文化交往等。首先，就經濟交往來說，生產力的發展使得交往的地域阻礙和民族局限被打破，促進了世界交往的深化。同時，生產力的發展也離不開世界交往，它需要把不同經濟主體建構在彼此緊密聯系之中。憑借著世界市場的建立，資本主義在世界范圍內建立起世界性的經濟聯系，各國家都卷入到了普遍性的經濟交往當中。[8]其次，就政治交往來說，馬克思主要是從民族交往以及階級交往的角度出發并將其置于經濟交往的基礎上。他認為，無產階級只有在世界交往的基礎上才能存在，資本主義階段只是世界歷史的暫時過程。隨著世界交往的擴大，無產階級與資產階級間的矛盾將促使世界歷史向社會主義階段躍遷。最后，就文化交往來說，隨著世界交往的不斷擴大，各個民族原本相對獨立的精神產品成為了公共的財富，文化交往得到了不斷拓展。民族文化在交往過程中，自身的局限性與狹隘性不斷被消滅，民族文化得到了發展和進步。[9]

第五，從交往形式上來看，世界交往包括國際分工、世界市場、對外貿易、國際戰爭等形式。首先，世界交往最初表現在國際分工的形成。機器化大生產以來，交往的規模逐漸沖破了自然條件的阻礙，打破了地域局限性。社會分工的發展不斷超出國家的界限，形成了跨國界的國際分工，從而加強了世界各國的緊密聯系。[10]其次，隨著國際分工的不斷細化，世界交往日益頻密，競爭也更加普遍化。大工業的迅猛發展，廣泛的競爭驅使著資本主義在整個世界尋找原料、開拓市場，這就促使了世界市場的形成。[11]世界市場的形成，讓一切國家的生產和消費都具有了世界性的特征，并不斷推動國際分工的廣泛化，大大加強了各民族國家之間的競爭程度以及依賴程度。再次，隨著世界市場的不斷成熟，國際分工的持續細化，世界市場具有了高效的生產方式以及優質的產品服務，這也就推動了各國之間的貿易發展。馬克思注意到，對外貿易是世界交往的重要形式，資本主義通過對外貿易不斷搶占世界市場，通過向落后國家出售大量物美價廉的產品來打開它們的大門。最后，戰爭也是一種交往形式，資產階級通過戰爭交往，迫使一切民族都采用資本主義的生產方式，從而創造出一個資本主義世界體系。[12]

二、馬克思世界交往理論的功能定位

總的來說，世界交往的不斷深入和發展，開創了世界歷史時代，促進了社會生產力的提升，推動了世界文化的交融，給落后國家實現跨越式發展提供了可能。與此同時，人的自由全面發展以及共產主義的實現都是以世界性的普遍交往為前提的。

（一）世界交往開創了世界歷史時代

人類社會歷史在一開始并不具備世界性，而是隨著生產力發展到較高程度并隨著世界交往的不斷發展而形成的。生產力的發展改變了人們交往的方式、規模和范圍，特別是大工業時期，隨著生產力的快速發展，世界交往有了必要的物質基礎。科學技術的進步為世界交往提供了先進的交通工具和通信技術，互相分割的人類社會歷史漸漸形成世界歷史。隨著交往的不斷擴大，世界市場也逐漸成熟，商品的生產和消費具有了世界性，世界日益成為一個整體，各國之間的聯系更加緊密了。[13]各民族的經濟、政治和文化在世界交往中得到全面的聯系和發展，各民族國家形成了彼此依賴的世界性生存關系，推動了世界歷史的形成。馬克思認為，世界交往的擴大，民族歷史融進世界歷史是人類社會發展的必然趨勢，是交往實踐的必然產物。通過對社會經濟形態演化的分析可以發現，世界歷史的發展趨勢是不可逆轉的，世界歷史的未來是共產主義。在世界歷史不斷發展的過程中，人類自身也突破了地域性的封閉條件，成為具有世界歷史性的個人。[14]

（二）世界交往促進了社會生產力的提升

世界交往的不斷深入，極大程度上促進了社會生產力的提升。首先，個體只有通過相互交往才能聯接起來，形成社會生產力。孤立的個體能力十分有限，所擁有的改造自然的能力也極其渺小，所進行的生產勞動效率也較低。其次，社會生產力的發展是一個持續性的歷史過程，需要不斷的累積。只有讓不同時期、不同民族、不同國家、不同地區的先進生產力得到保存和傳播，才能真正推動社會的進步，推動生產力的發展。[15]世界交往為保存已創造出的生產力提供了保障，只有當交往以大工業為基礎且具有世界性質時，某一地方所創造的生產力才不會在以后的發展中出現失傳的現象。再次，世界性普遍交往加強了不同民族國家之間的互相借鑒，推動人類文明的不斷躍遷。特別是科學技術的互通有無和交往共享，極大地促進了社會生產力的發展。世界交往之前，由于交往的封閉、狹窄甚至中斷，導致了發明、科技等在每一個地區都需要重新開始，這帶來了極大的資源浪費。并且這些發明應用因為只局限在某一區域內使用，極易受到戰爭、自然等因素的摧毀和破壞，不利于生產力的持續發展。[12]

（三）世界交往推動了世界文化的交融

生產力的不斷發展，交往空間的不斷擴大，原有的交往阻礙被沖破，各民族的精神產品逐步成為了公共的財產。各民族的片面性以及局限性被改變，許多民族文化變成了世界性文化。在普遍性交往中，各民族文化之間互相學習，取長補短，自身文化狹隘性不斷被克服，促進了世界文化的交互交融。馬克思主要從以下兩方面來看待世界文化：首先，世界交往的擴大，各民族文化相互影響，任何民族文化都不可能脫離這種影響而孤立地發展，世界文化并不是脫離民族文化而獨立存在的一種新的文化形態，相反，世界文化是各民族文化之間互相影響而引起的文化現象。其次，各民族文化都是世界文化的重要組成，都在世界文化這一體系中發揮著自身獨特的功能。不存在離開民族文化而獨立存在的世界文化，這兩者的發展是并行不悖的。[16]馬克思認為，世界交往推動了世界文化的融合，世界文化是世界交往的文化表征。在各民族文化融入世界文化的過程中，資本主義文化的擴張加劇了文化發展的不平等性和不平衡性，給各民族文化的古老形式帶來了極大程度的破壞。他還認為，資本主義文化具有雙重性：建設性和破壞性。而對落后民族來說，資本主義文明“主要是一種破壞，是對文明的摧殘”[5]。

（四）世界交往是人自由而全面發展的重要條件

人的自由全面發展是以世界交往為前提的。首先，世界交往推動了生產力的發展，為人的自由全面發展提供了物質基礎。在物質交往的過程中，生產活動不斷擴大，人與人之間的交往活動更加頻繁，人們在交往中不斷提升自己，使得人的社會關系不斷地豐富和發展。而人的社會關系越全面，素質獲得的提高也就越全面。其次，人的全面發展取決于人的活動是否全面。只有當人們的活動不再局限于相對狹隘的地域交往和民族國家的內部交往時，單個人才能和整個世界的生產相關聯，只有在全面的交往關系中，才能實現人的自由全面的發展。世界交往帶來的人的自由全面發展不僅僅是地域或外延上的發展和深化，同時也是人的人性、社會性以及綜合素養的全面發展。[17]最后，人的自由全面發展是以每個人的自由全面發展為前提條件的，因而需要具有世界歷史性的個人。而世界交往的不斷發展，突破了阻礙交往的自然、地域性限制，增強了各民族國家的彼此聯系，也讓地域性的個人轉變為世界歷史性的、經驗上普遍的個人，為每個人全面自由的發展提供了可能。[18]

（五）世界交往是實現共產主義的必要路徑

共產主義的實現是以世界交往為前提的。首先，共產主義是建立在生產力普遍發展的基礎之上的，低下的生產力發展水平只會導致普遍的貧窮、陳腐的以及落后的東西死灰復燃。只有生產力的整體水平得到高度發展，人們的物質需求得到充分滿足，才能形成更高層次的精神追求，共產主義才能實現。[19]而交往的擴大是生產力發展的前提，生產力的進步不可能離開世界性的普遍交往。其次，共產主義作為世界歷史性的事業，只有在世界交往中作為世界歷史性的存在才有可能實現。沒有交往的普遍發展，共產主義只能作為一種地域性的存在，處于“充滿著落后的、家庭式的、籠罩著神秘氣氛”的狀態。“同時，普遍交往的發展必然導致國家消亡，而地域性共產主義只能導致國家權力的加強，以應付貧困和由此造成的動亂而產生的來自國內外的壓力。”[20]最后，世界性普遍交往的不斷發展給社會主義代替資本主義提供了必要條件。一是世界交往加強了各民族國家之間的聯系，促使世界歷史發展到一個新的階段，創造了大于各國孤立發展總和的復合效應。二是世界性普遍交往導致資本主義矛盾進一步凸顯和擴展。世界交往把資本主義矛盾從一國擴展到多國再擴展到全世界，并且促使矛盾更加尖銳和復雜，為共產主義創造了一系列世界歷史條件。

（六）世界交往給社會跨越式發展提供了可能

世界交往的不斷發展，各民族發展的世界性、整體性不斷增強。各民族在探索自身社會發展進程中，要從世界交往的整體高度來確定發展道路。世界交往作為社會發展的重要條件，“使得社會發展的確定過程發生了搖擺和偏差，并產生了跨越”[21]。世界交往的不斷發展，促使某些落后國家的生產力與生產關系的矛盾更加激烈，并成為全世界矛盾的焦點，在這一激烈矛盾的影響下，部分落后國家可以超過資本主義階段而直接進入社會主義。但是，“在世界交往關系作用下產生的社會經濟形成的跨越現象，如果脫離世界交往的軌道也會走向自己的反面。對于社會主義革命在一國或局部的勝利，馬克思稱之為‘地域性的共產主義’，這樣的共產主義如果不擴大內外交往，會依然處于地方的籠罩著迷信氣氛的‘狀態’。”[22]馬克思在分析俄國公社的前途命運時，運用世界交往理論闡明了實現跨越的可能性。他認為，社會主義革命所需要的物質基礎已經在世界范圍內形成，俄國可以利用已經形成的世界性普遍交往，從落后的村社狀態跨越資本主義制度從而直接進入到社會主義社會。俄國要想縮短資本主義進程而進入社會主義社會，東西方的社會發展必須通過世界交往進行相互補充：西方國家通過消滅資本主義來作出榜樣，并向東方國家提供物質以及人力支持；東方國家則需要通過革命以推動西方革命，補充西方社會發展。[23]

三、馬克思世界交往理論的現實啟示

當代世界交往具有高速化、普遍化的特點，交往活動的不斷拓展促進了全球化的發展。馬克思世界交往理論具有高度的預見性和洞察力、極強的生命力和穿透力，為認識全球化的實質和發展趨勢帶來了極大的啟發。從世界交往的視角來看，中國選擇社會主義道路具有歷史必然性，新時代中國特色社會主義必須堅持全面對外開放，處理好中國特色與世界整體之間的關系。

（一）世界交往理論給當今全球化問題帶來的啟示

1.正確認識全球化的實質。對全球化的實質，需要采取科學的態度去辨識。首先，全球化是世界歷史發展的必然結果。隨著交往活動的不斷拓展，交往阻礙被沖破，交往范圍從國內擴大到國外，民族歷史融入世界歷史，世界日益成為一個整體，各民族各國家之間的關系更加緊密，發展到一定程度必然會形成全球化。其次，全球化是市場經濟打破了民族和國家的界限后在世界范圍內的拓展以及深化，并由此形成了整體性的世界經濟體系，并促進了各國政治、文化等層面的互動，構成了世界經濟、政治、文化等方面相互影響、相互滲透的世界體系。最后，全球化的發展有多層面的實踐動因。第一，全球化的發展有著深厚的歷史因素，全球化的發展始于世界市場的形成。第二，各民族國家在世界交往過程中形成的民族性與世界性相互作用的矛盾結構，是全球化發展的現實因素。第三，全球化的核心是物質利益的交換，而物質利益的交換是整個歷史實踐的過程。第四，多種力量的參與，使得全球化表現出多因素、多維度的矛盾性。[24]

2.正確認識當前的全球化。對當今全球化的狀態和趨勢，需要全面準確地進行把握。首先，全球化作為世界交往的一種拓展形態，不會改變兩個必然的歷史發展規律。同時，全球化促進了生產力的快速發展，推動了世界交往程度的日益深化，使得共產主義的實現條件不斷成熟，推動了兩個必然的實現。其次，全球化具有辯證復雜的特征，在帶來生產力迅速發展、世界交往更加緊密的同時，也帶來資本主義異化的消極影響。第一，全球化在推動生產方式變革的同時，也加快了資本主義世界體系的建立。第二，全球化帶來了全球性的危機，主要包括經濟危機、社會危機以及生態危機。第三，全球化帶來了全球性的兩極分化，在制造財富的同時也在復制貧困，特別是第三世界國家在全球化中愈加貧困。[25]最后，在全球化進程中社會主義肩負莊重的歷史使命。全球化是生產力發展的必然趨勢，社會主義要想脫離全球化是不可能的。社會主義國家應該積極投入到全球化當中去，吸取資本主義創造的優秀文明成果，不斷發展自身的生產力，為世界社會主義的發展提供物質技術基礎。同時，社會主義國家還要在全球化浪潮中不斷探索出更科學更適合的發展道路。

3.正確認識構建人類命運共同體。首先，從世界交往的角度看，構建人類命運共同體的意義重大。第一，全球化時代世界交往的內容拓展到了更多層次更多領域，各民族國家的聯系更加緊密，但不同文明之間的深度交往也帶來了博弈甚至沖突，導致了世界局勢的不穩定，人類命運共同體理念正是由此順勢而生。建立平等交往關系，是符合共同發展的時代需要。第二，人類命運共同體理念是世界交往思想的深化。不僅對當前世界交往狀態進行了概括總結，反映了全球生產力發展對世界交往關系提出的客觀訴求，同時還準確把握了人類社會的發展方向。第三，世界交往的不斷拓展，現有秩序主導的發展模式越來越不能有效滿足世界發展的需要，人類命運共同體理念是對世界秩序的變革和完善。其次，推動人類命運共同體構建，必須要把握好以下幾對關系：第一，注重價值性與實踐性的統一。既要闡釋好、傳播好人類命運共同體理念，又要搭建好各類合作平臺，推動人類命運共同體的跨國實踐。第二，注重可能性與現實性的統一。既要認識到構建人類命運共同體是解決國際問題的重要路徑，又要積極應對構建過程中所遇到的各種挑戰，為構建人類命運共同體創造現實條件。第三，注重自主性與包容性的統一，要從內外部交往的辯證關系出發，推動人類命運共同體的構建。[26]“一帶一路”作為構建人類命運共同體的重要實踐平臺，既要推動沿線各國更加積極地參與到國際產業分工當中，更加主動地融入到全球化進程；又要促進沿線各國的文化交往交流和互聯互通水平，探索出互利共贏的新型交往模式，從而推動構建人類命運共同體進程。[27]

（二）世界交往理論給中國特色社會主義帶來的啟示

1.正確認識中國選擇社會主義道路的歷史必然性。對于我國走社會主義道路是否是歷史的必然，存在著兩種錯誤觀點：第一種認為，中國社會主義跨越了資本主義這一人類社會的必經階段，需要回頭補資本主義的課。第二種觀點認為，中國社會主義是以半殖民地半封建時期資本主義的發展為基礎的。這兩種觀點表面似乎對立，實際立場相通，都片面僵化地理解了社會形態演進理論。實際上，從19世紀中葉始，中國就被卷入了世界交往的浪潮，成為資本主義世界體系中的一部分。中國與資本主義體系的聯系使之產生了與之相似的矛盾，正是利用資本主義體系的內在矛盾造成的歷史契機，中國選擇了社會主義道路。因而，對中國選擇社會主義道路的認識，“不能離開生產和交往的相互作用，尤其不能離開各民族間的交往”[28]。那些認為中國走社會主義是犯了原罪的人，根源在于不懂得革命的辯證法，也不懂得歷史辯證法和主體辯證法的統一。他們只看生產力發展水平，卻不看人的主體因素，認識不到先進階級的作用。新制度最終戰勝舊制度，的確需要創造出更高的勞動生產率。但新制度的誕生所具備的具體生產力水平是無法估量的，用庸俗的生產力觀點來否定社會主義道路，認為中國發展超越了歷史階段，必須回過頭發展資本主義的觀點，是可笑的。

2.正確認識全面對外開放的重要性。首先，堅持全面對外開放對當代中國的發展具有極端重要性。第一，世界一體化進程正在加速，中國的發展水平很大程度上受到對外交往水平的影響。只有堅持全面對外開放，主動加入到世界一體化進程中，才能不斷完成現代化。第二，只有堅持全面對外開放，才能利用一切優秀的文明成果從而打破封閉狹隘的地域性共產主義，為共產主義這一世界歷史性事業奠定基礎。第三，只有堅持全面對外開放，加強世界交往，才能抓住機遇，利用后發優勢，實現跨越式發展。其次，在全面對外開放的過程中，要把握好以下幾方面：第一，加大對外交往，積極參與國際規則的變革和完善，不斷推動交往實踐的合理化。第二，重視多重交往。把文化作為對外交往的重要內容，通過文化交往促進經濟交往，從而提升經濟發展水平。第三，發揮主體作用。自覺選擇并建構社會發展道路，努力通過跨越式發展來實現現代化。第四，提升文化自覺。在世界交往日益頻密的環境下，要警惕西方的“和平演變”，防止西方利用技術交流以及文化交流等方式讓社會主義國家自行瓦解崩塌。[25]在不觸動核心利益的原則下，不斷提升文化自覺對不同的文化價值觀采取理解、包容的態度，從世界歷史的高度來謀求“共同利益”的最大化。

3.正確認識中國特色與世界整體的關系。盡管世界交往不斷拓展，世界整體性越來越明顯，中國在發展過程中仍要堅持本國特色。中國特色并不意味著孤立、封閉，而是對自身民族局限性、狹隘性的突破和否定，意味著能充分調動自己的凝聚力，形成并發揮好自身優勢。民族特色也并不意味著要脫離世界政治、經濟體制，脫離世界文明，徹底斷絕與資本主義的聯系，而是意味著不照搬照抄別國的發展模式，不走別國的老路。相反，只有積極進行對外交往，主動融入全球治理體系當中，才能在國際競爭中處于有利地位，才能在世界歷史的潮流中保持自身特色。[29]堅持和發展新時代中國特色社會主義，必須從以下幾方面正確把握中國特色與世界整體的關系：第一，堅持融入世界歷史進程。科學分析時代發展潮流，準確判斷外部環境，努力把握世界發展現狀、特點以及趨勢，將自身發展置于世界文明發展大道中，學習別國發展經驗，充分吸收、借鑒一切優秀成果。第二，注重辨識西方話語陷阱。面對西方主導的全球化，要突破意識形態陷阱，打破西方中心主義話語霸權。在向國外學習過程中，識別西方設下的迷魂陣，做到充分思考，獨立判斷。[30]第三，準確把握中國國情。新時代中國特色社會主義必須與科學社會主義的基本原理結合起來，與中華優秀傳統文化所提供的精神支撐結合起來，與中國社會主義建設的經驗總結結合起來，不斷提煉概括當代中國發展的世界性和民族性，成為既不是馬克思設想的模版，也不是西方國家的翻版，而是在馬克思主義世界交往理論指導的實踐中創造出來的新版。