古代童謠略談

王娟

童謠起源較早，在古代文化中占據著非常 特殊的地位。對童謠的定義、起源及功能進行考證，有利于使當代人了解當時的社會政治，體察當時的民情民俗。

一、童謠的定義

“童謠”一詞最早見于《左傳》。《左傳》中有兩首 童謠，一首是《丙之晨》，一首是《鵒謠》，它們都是讖謠，即帶有預言性質的歌謠。《左傳·僖公五年》記載：

八月甲午，晉侯圍上陽。問于卜偃曰：“吾其濟乎？”對曰：“克之。”公曰：“何時？”對曰：“童謠云：‘丙之晨，龍尾伏辰;均服振振，取虢之旂，鶉之賁賁，天策焞焞，火中成軍，虢公其奔。其九月、十月之交乎！丙子旦，日在尾，月在策，鶉火中，必是時也。”

童謠被賦予可以預測未來的神秘功能，可見唱誦童謠不僅是兒童的一種學習、娛樂行為，而且是士大夫們用以判斷時局、預測政治走向的重要材料。實際上，古代帶有預言色彩的政治讖謠大多以童謠的形式出現，這也從側面反映出古人對童謠的重視，也就不難理解為什么古代歌謠大多散佚，只有童謠能夠保存下來。

從文本的角度看，一些學者認為《康衢童謠》應該是中國最早的童謠。這首童謠最早見 于《列子》。《列子·仲尼》篇記載：

堯治天下五十年，不知天下治歟？不治歟？不知億兆之愿戴己歟？不愿戴己歟？顧問左右，左右不知。問外朝，外朝不知。問在野，在野不知。堯乃微服游于康衢，聞兒童謠曰：“立我蒸民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則。”堯喜，問曰：“誰教爾為此言？”童兒曰：“我聞之大夫。”問大夫，大夫曰：“古詩也。”堯還宮，召舜，因禪以天下。舜不辭而受之。

如果此條記載屬實，那么這首童謠應產生于堯舜時期，是可供考證的中國最早的童謠。這首童謠的主要內容在于頌揚圣賢、褒獎堯帝政績，可見古代童謠可以作為考察時政、體察民情的重要材料。但也有學者認為《國語·鄭語》中記載的周宣王時的童謠是中國最早的童謠。據記載：

宣王之時有童謠曰：“檿弧箕服，實亡周國。”于是宣王聞之，有夫婦鬻是器者，王使執而戮之。府之小妾生女而非王子也，懼而棄之。此人也，收以奔褒。天之命此久矣，其又何可為乎？《訓語》有之曰：“夏之衰也，褒人之神化為二龍，以同于王庭，而言曰：‘余，褒之二君也。夏后卜殺之與去之與止之，莫吉。卜請其漦而藏之，吉。乃布幣焉而策告之，龍亡而漦在，櫝而藏之，傳郊之。及殷、周，莫之發也。及厲王之末，發而觀之，漦流于庭，不可除也。王使婦人不幃而噪之，化為玄黿，以入于王府。府之童妾未既齔而遭之，既笄而孕，當宣王時而生。不夫而育，故懼而棄之。為弧服者方戮在路，夫婦哀其夜號也，而取之以逸，逃于褒。褒人褒姁有獄，而以為入于王，王遂置之，而嬖是女也，使至于為后而生伯服。”

這里雖然只講述了“褒姒禍國”的部分內容，但是“檿弧箕服，實亡周國”對故事的發展起著關鍵作用。一些學者認為《國語》的成書年代要早于《列子》，因此其中的童謠也應較早。“褒姒禍國”在歷史上流傳甚廣，除《國語》外，《史記》《漢書》《后漢書》《金樓子》等典籍也對這一事件有所記載。有意思的是，不同典籍對此記載不盡相同，如：

皦皦白服，實亡周國。（《金樓子》）

楚矢箕服，是喪國亡。（《北堂書鈔》）

之所以出現不同的異文，一是因為童謠以口傳的方式流傳，出現文本差異在所難免;二是可能古代存在一種相對完整的故事文本，但可惜在流傳過程中亡佚，上述異文也許是故事的不同片段。由此可見，童謠不僅流傳廣泛，而且形式多樣;不僅可以教導兒童，而且可以抒情言志，考察政治、體察民情。

最早為童謠下定義的是三國時期的韋昭，在為《國語》中《丙之晨》作注時言：“童，童子;徒歌曰謠。”《漢書》中引用了周宣王時“女童謠曰‘檿弧箕服，實亡周國”，顏師古為此童謠作注：“女童謠，閭里之童女為歌謠也。”由此得知，童謠為兒童唱誦的歌謠。童謠在古代有很多稱謂，如“嬰兒謠”“孺子歌”“童女謠”“兒童謠”“小兒謠”等。那么，何為“徒歌”？有學者認為徒歌可以理解為沒有樂器伴奏的歌，也有學者認為徒歌應該是沒有音樂成分的歌，即既沒有樂器伴奏，也沒有音樂旋律的口誦韻文。因此，古代的童謠可能既包含兒歌，又包含童謠。

二、童謠的起源

對于童謠的起源，一般有三種說法：

一是天心說。童謠被看成是“天帝的旨意”，即上天借助兒童傳遞信息。因此，童謠所言，往往初不知所云，待其應驗成真，才悟出童謠所蘊藏的信息，即所謂“翼星為變，熒惑作妖，童謠之言，生于天心”。在古人看來：

凡五星盈縮失位，其精降于地為人。歲星降為貴臣;熒惑降為童兒，歌謠嬉戲;填星降為老人婦女;太白降為壯夫，處于林麓;辰星降為婦人。吉兇之應，隨其象告。（《晉書》）

就是說，如果五星沒按順序出沒，其精就會化為人形，降臨大地。一般而言，熒惑星會變成兒童，教小孩唱誦童謠。

杜預《左傳·莊公五年》注中談到童謠時言：

童齔之子，未有念慮之感，而會成嬉戲之言，似若有馮（憑）者。其言或中或否，博覽之士，能懼思之人，兼而志之，以為鑒戒，以為將來之驗，有益于世教。

如果君王的政令有誤，為了警告君王，上天會命令火星變成小孩子來到人間，編造童謠，讓孩子們唱誦。所以，兒童口傳的童謠中，或隱藏個人吉兇信息，或包含國家興衰成敗信息。童謠常被視為包含某種信息的天來之作，其中隱藏著神秘的預言。究其原因在于，人們認為兒童唱誦童謠時，基本上沒有分辨能力，因此上天會將事情的發展及其設定的結果編成童謠，傳給兒童，兒童被看作神意的傳聲筒。因此，古人常采集童謠，并給予解讀和詮釋，將童謠作為不可替代的實證材料廣泛應用于各種領域。

宋代的鄭樵在《通志》中有此論述：

張衡云：“熒惑為執法之星，其精為風伯之師，或童兒歌謠嬉戲。”晉灼曰：“熒惑常以十月則入朝太微，受制而出，行列宿，司無道，出入無常也，二歲而周天。”

熒惑星是執法星，借兒童之口傳遞天帝的旨意。晉干寶的《搜神記》中記錄了這樣一個故事：

吳以草創之國，信不堅固，邊屯守將，皆質其妻子，名曰“保質”。童子少年，以類相與娛游者，日有十數。孫休永安三年三月，有一異兒，長四尺余，年可六七歲，衣青衣，忽來從群兒戲。諸兒莫之識也，皆問曰：“爾誰家小兒，今日忽來？”答曰：“見爾群戲樂，故來耳。”詳而視之，眼有光芒，爚爚外射。諸兒畏之，重問其故，兒乃答曰：“爾恐我乎？我非人也，乃熒惑星也。將有以告爾：三公歸于司馬。”諸兒大驚。或走告大人。大人馳往觀之。兒曰：“舍爾去乎！”聳身而躍，即以化矣。仰而視之，若曳一匹練以登天。大人來者，猶及見焉。飄飄漸高，有頃而沒。時吳政峻急，莫敢宣也。后四年而蜀亡，六年而魏廢，二十一年而吳平，是歸于司馬也。

這個故事的主要內容如下：吳國立國后，為控制邊關將士，將他們的妻子、兒女被納為人質。忽然有一天孩子們發現了一個陌生的孩子，他身穿青衣，大概六七歲的樣子。孩子們很好奇，便上前詢問，那孩子說：“我并非人類，乃是天上的熒惑星。我來是要告訴你們一件事：三公歸于司馬。”所有孩子大驚失色，穿青衣的孩子瞬間飛天而去。數年后，蜀、吳俱滅，政權果然歸于司馬家族。

天心說強調“天帝”旨意，也可以理解為命運，或者歷史發展規律。因為無人可以預測未來，故而事后，人們會通過勾連各種奇異的自然現象和人文表達去對未來進行預測。按王充在《論衡·紀妖篇》中所言：

性自然，氣自成，與夫童謠口自言，無以異也。當童之謠也，不知所受，口自言之。口自言，文自成，或為之也。

在古人看來，兒童尚不會思考、創作，更談不上借童謠以抒胸臆。童謠中的語句對成年人來說頗為費解，且兒童正處于學習語言階段，唱誦多重在口語和記音，因此童謠在傳播過程中會出現訛音、變音。而成年人聽到童謠，會將讀音轉化為文字，然后再進行理解，一旦出現音、字不符和音、義偏差，就會出現不知童謠所云的情況。正因如此，童謠成了學者眼中的天書。這也為童謠的另類解讀提供了空間。

二是詩妖說。所謂“詩妖”，是將童謠看作一種征兆、前兆，帶有巫術觀念和色彩。與天心說相較，詩妖說少了上天的干預和暗示，而是將童謠看成一種預兆，例如大風、雷電往往是大雨的前兆，某些動物的反常行為是地震的前兆等。古人認為自然界的變動有前兆，社會的變革也有前兆，例如鳳凰、麒麟等瑞獸只有盛世才會現身，因而它們出現與否是判斷時局的重要依據。

童謠被稱為詩妖，古人顯然將其歸為“兇兆”。唐代的瞿曇悉達在《開元占經》中曾如此定義童謠：

《漢書·五行志》曰：言之不從，是謂不義，時則有詩妖，君亢陽而虐，臣畏刑而箝口，則怨謗之氣發于歌謠，故有詩妖。

《洪范·五行傳》曰：下既非君上之刑，畏嚴刑而不敢正言，則先發于歌。歌，口事也，氣逆則惡言至，或有怪謠，以此占之，故曰詩妖。古者人君必視人民，聽其歌謠，以省國政。

古人認為帝王暴虐，民眾的怨氣無以宣泄，童謠才出現。古代圣賢通過采集童謠考察民意，以反省國家統治策略。

童謠的“前兆”功能也常被當作一種工具，抑或借助童謠散播謠言、蠱惑民心，抑或利用童謠解釋奇異現象、制造懸念。例如《天下反》：“金色蝦蟆爭努眼，翻卻曹州天下反。”乾符年間（847—879年），遭遇饑荒，民不聊生，民眾揭竿而起，較有代表性的是王仙芝和黃巢的起義。據說在王仙芝、黃巢起義之前，這首童謠已廣為流傳，只是大家不明白其中的含義。直到農民起義發生，人們才恍然大悟，童謠中“翻卻曹州天下反”點明了黃巢起義的地點。此外，有人認為黃巢的“巢”字，從字形上看像一只睜大眼睛的蛤蟆，所以金色蛤蟆暗指黃巢的名字，正應了“金色蝦蟆爭努眼”。經過這樣一番解讀，這首童謠便成了王仙芝、黃巢起義的前兆。

到了元代，《天下反》出現了兩種異文，分別為“石人一只眼，挑動黃河天下反”“莫道石人一只眼，此物一出天下反”。說明這首童謠在元代的流傳仍比較廣泛，因此才會有異文出現。據說元代至正年間（1341—1368年），河北有一個名為韓山童的人，其祖父曾為教書先生。韓山童的祖父借教書的名義組織白蓮會，反抗元朝的統治，后被發配至河北永年。韓山童繼承祖父的事業，繼續組織白蓮會，廣泛散布謠言，說佛祖將要派彌勒佛下凡，拯救百姓。后黃河流域洪水泛濫，官府強征民工開挖河道，由于地方官員克扣經費，民工連飯也吃不飽，怨聲載道。韓山童便先將一個獨眼石人埋在工地，然后編出“石人一只眼，挑動黃河天下反”的童謠。此童謠迅速流傳，后民工果然挖出獨眼石人，起義旗幟一經豎起，便一呼百應，迅速得到各地響應。

這首童謠與唐代黃巢起義前的童謠如出一轍，末尾三個字都是“天下反”，順應了民眾希望改朝換代的愿望。學者認為元代的童謠《天下反》源自唐代，且人為編造的痕跡明顯。

三是天籟說。所謂“天籟”即將童謠看作兒童真實、自然的情感表達。清代學者鄭旭旦在《天籟集》中曾言：

古之有心人曰：“吾讀書十五年而后愧吾之不識字也。”曷言乎不識字？蓋以所識者止于點橫波磔，而天地之妙文不在此也。夫天地之妙文不從字起。自有天地以來，人物生于其間，靈機鼓動而發為音聲，必有自然之節奏，是妙文固起于天地而特借萬籟以傳之。圣人者出，恐妙文之久而散失也，乃制字以體其音聲，而為相傳不朽之計。然則古圣因言而有字，后人執字以求文，其源流深淺固不待言而決矣。

在鄭旭旦看來，讀書認字固然是獲取知識的重要途徑，但是能夠傳承于世的經典文章，并不是從有了文字才產生的。早在文字產生之前，人們就已經開始口頭創作，并以口頭方式傳承下來。古人正是為了更好地保存口傳的好文章才創造了文字。然而現代人常常選擇從文字材料中尋找好文章，而且將文字看成是經典文章創作和傳承的唯一途徑。事實上，雖然文字為人們表達情感和思想，傳遞和保存文化提供了極大的便利，但是口傳文化不會因此停止發揮作用，其表達、傳遞和保存文化方面的功能也不會消失。

明代就有學者開始關注童謠，呂德勝搜集整理的《小兒語》，呂坤編纂的《續小兒語》，開創了搜集、整理，甚至編寫童謠的先例，他們不僅發現了童謠的價值，而且非常重視童謠在兒童教育中的重要作用。此后，清人鄭旭旦的《天籟集》、悟癡生的《廣天籟集》都是清末童謠搜集整理的代表著作。

近代學者也注意到童謠的文化和教育價值，因此也開始了童謠的搜集和整理工作，值得一提的是兩位外國人士編纂的童謠集。一本是由意大利外交官韋大列（Baron Guido Vitale）搜集整理的《北京歌謠》（又譯作《北京兒歌》），收錄了170首北京地區的民間歌謠，不僅有中文記錄，而且有英文翻譯，并附有注解。另一本是何德蘭（Isaac Taylor Headland）搜集整理的《孺子歌圖》（又譯作《中國的兒歌》），收錄了152首兒歌和童謠。這對中國近現代童謠的搜集整理和研究有著重要的推動和示范作用。

這些學者之所以搜集整理童謠，一個重要的原因就是將童謠視為天籟之音，不僅純真、自然，而且蘊含著豐富深刻的內涵。清代學者許之敘在為《天籟集》作序時曾言：“古諺童謠，純乎天籟，而細繹其義，徐味其言，自有至理存焉，不能假也。”意大利人韋大列也曾說過“在中國民歌中可以尋到一點真的詩”，“根于這些歌謠和人民的真的感情，新的一種國民的詩或者可以發生出來”。周作人在《紹興縣教育會月刊》上曾發表征集兒歌的啟事，將兒歌看成“天籟”，即“大人讀之，如聞天籟”。

葉圣陶在討論文藝作品的鑒賞問題時，常常說到童謠和兒歌，認為文藝鑒賞不是只屬于讀書人或者文學家的事，他引用了家鄉蘇州流行的一首兒歌：

水車溝里一條蛇，游來游去捉蝦蟆。

蝦蟆躲在青草里，青草開花結牡丹。

牡丹娘子要嫁人，石榴姊姊做媒人。

桃花園里鋪“行嫁”，梅花園里結成親。

童謠和兒歌帶給人們的美感是自然、純真、質樸，不見絲毫矯揉造作、無病呻吟。這首童謠早在《廣天籟集》中就有記載，較之于葉圣陶所記錄的文本，《廣天籟集》中的內容更豐富一些：

水車溝里一條蛇，游來游去捉蝦蟆。

蝦蟆躲拉青草里，青草開花結牡丹。

牡丹娘子要嫁人，石榴姐姐做媒人。

桃花園里鋪行嫁，梅花園里結成親。

爹爹許我金環子，奶奶許我大紅裙。

大紅裙上多折裥，雙雙粉蝶過墻來。

從修辭角度講，童謠多運用擬人手法，語言生動形象，且不乏大膽的聯想和想象，對培養兒童的想象力非常有益。

三、童謠的價值和意義

童謠的價值和意義主要表現在三個方面：

（一）政治史料價值

唐代以前，童謠一直被看作讖謠，人們記錄童謠，主要因為通過它可以解讀政治上的變動和各種災難事件的發生。“檿弧箕箙，實亡周國”不僅預示了歷史發展的不可抗拒性，而且給人一種命運面前無奈、恐懼的感覺。人類似乎無法擺脫命運的安排，但又不甘心命運的擺布，因而，人類總是試圖通過各種蛛絲馬跡尋找上天和命運給人的暗示。因此，人們大都將童謠記錄于史書的《五行志》《符瑞志》《災異志》等處，并視為一種重要的參考史料。先秦史籍中許多關于童謠應驗的記載和解釋，盡管免不了牽強附會，但從某些方面來看，它們展示了童謠產生的時代背景，說明了童謠在古人生活中的重要地位。童謠中隱含的不可抗拒的規律，也可作為篡改童謠的反面材料。

早期童謠是研究其在政治及社會生活中價值和作用的重要資料。如《雨滴謠》：

正統末，京師旱，童謠曰：“雨滴雨滴，城隍土地。雨若再來，謝了土地。”滴音弟，謂與弟也，城隍土地，謂郕王有此土也，雨若再來，謝了土地，謝卸同，謂上皇再來，卸卻此土還之也。景泰驗矣，復辟又驗。

從文本上看，這是一首祈雨童謠。但黃瑜在解讀時，將其看成一首應驗了歷史上著名的“土木之變”和“奪門之變”的讖謠。明正統十四年（1449年）七月，蒙古族瓦剌部落首領也先率軍大舉進犯，明英宗朱祁鎮在王振的煽惑與挾持下，倉促親征，后兵敗被俘。英宗被俘后，京城大亂，廷臣為應急，聯合奏請皇太后立郕王朱祁鈺即位，是為景帝，并遙尊英宗為太上皇。景泰元年（1450年），景帝遣都御史楊善前往迎英宗回朝，后被景帝幽禁于紫禁城東華門外南宮。景泰八年（1457年）正月，景帝病重，一些大臣發動政變，擁立英宗復辟，并改此年為天順元年。不久，景帝死去，史稱“奪門之變”。

根據黃瑜的解讀，“雨滴”諧音“與弟”，“雨滴雨滴”可以解讀為“英宗將土地給了其弟”，“城隍”與“郕王”諧音，“城隍土地”可以解釋為“郕王擁有了這片土地”，“雨若再來”可以解釋為“英宗再來”，“謝”諧音“卸”，意即郕王將土地歸還英宗。短短四句話，“景泰驗矣，復辟又驗”，兩次事件均得到應驗。

《雨滴謠》最早為黃瑜所錄。黃瑜將口頭流傳的童謠用記音的方式記錄下來，并根據自己的理解，將童謠首句寫為“雨滴”。盡管后來許多學者有與黃瑜相似的解讀，然而在記錄文本時，或將首句記為“雨帝”，或記為“雨弟”。筆者以為，兩位學者應都是先有了解釋，然后才記錄的。因為按照童謠中被解讀的內容，“雨滴”寫為“雨帝”“雨弟”似乎更準確些，也更能體現童謠的“預言”功能。楊慎是明代頗有影響的民俗資料收集和整理者，在《古今風謠》中也記錄了這首童謠，首句記載為“雨地”。按照楊慎的說法，此為“正統中京師小兒禱雨謠”。童謠的唱誦伴隨著“為土龍”的儀式，因而“雨地”有“大雨落地”的意思，與“祈雨”儀式相符。故此首童謠的本義應如楊慎所錄。將童謠解為“土木之變”和“奪門之變”應為學者們的附會。

歌謠，尤其是童謠，具有口傳性、真實性和匿名性等特點，使其應用得非常廣泛。從政治的角度看，歌謠的口傳性和匿名性特點可以幫助歌謠的采集者和引用者遮蔽真實身份，使他們便于進行有針對性的解讀，以達到某種政治目的。縱觀歷史，將單純的童謠復雜化，作為一些事件前兆的例子不勝枚舉，并終伴隨著朝代的更迭和歷史的發展。盡管歷代都不乏對此種行為的批判，但仍未能改變對歌謠進行另類解讀的習慣。

（二）風俗意義

宋代以后，風俗童謠、儀式童謠逐漸進入人們的視野，人們記錄童謠，并將其作為地方風俗和儀式活動的重要材料。

風俗童謠以表現風俗內容為主，較早見于宋人范成大的《石湖詩集》，記錄了吳地的節日習俗。相傳吳人多呆，吳地臘月便有“賣癡呆”的習俗，據范成大的記載，當地除夕夜，分歲罷，小兒繞街呼叫“賣汝癡，賣汝呆”，希望把自己的癡呆賣給別人。如《賣癡呆詞》：

除夕更闌人不睡，厭禳鈍滯迎新歲。

小兒呼叫走長街，云有癡呆召人買。

二物于人誰獨無，就中吳儂仍有余。

巷南巷北賣不得，相逢大笑相捓揄。

櫟翁塊坐重簾下，獨要買添令問價。

兒云翁買不須錢，奉賒癡呆千百年。

明清時期，童謠《賣癡呆》廣為流傳，如明代《吳江志》中也收錄了《賣癡呆詞》，與宋元典籍中的記載基本相同，只是更改了一些細節。清代《廣東通志》中亦有此類記載。

“賣癡呆”習俗多有變異，如周密在《武林舊事》中有“買懵懂”一說，據陳元靚《歲時廣記》引《歲時雜記》的記載，正月初一五更初，猛呼他人，如他人應，就告訴他說“賣與爾懵懂”，即把懵懂賣給了別人。又如元代俞希魯《鎮江志》中記錄除夕“賣懵”的習俗：“除夕之前，小兒相呼，謂之‘賣懵，莫有應者，應之則云‘懵已售矣。”此外，《增城縣志》中有“賣懶”一說，《東莞縣志》中有“賣冷”一說。《東莞縣志》進一步解釋“賣冷”，《彭志》作“賣懶”，“冷”“懶”同音通借字。《廣東新語》作“冷”，《通志》云“小兒買癡呆”，今莞俗亦取賣去懶惰之意。由此可見，許多風俗經由童謠得以保存，可以作為研究古代習俗及其傳承的重要材料。

（三）教育功能

明清學者很早就意識到童謠在兒童教育中的重要作用。明代學者呂得勝在《小兒語》序中說兒童從學語開始，便以唱誦歌謠為樂，他們成群結隊，唱誦世代相傳的童謠，如《盤腳盤》《東屋點燈西屋明》等。盡管這些童謠聽上去有些不知所云，但是兒童天性喜唱誦，唱誦童謠遂成為兒童學習的一種重要途徑。并且一個兒童唱誦，可以迅速傳給其他孩子，童謠的作用絕對不可低估。因此，呂得勝建議可以仿照民間童謠，編纂一些宣揚理義身心之學的童謠，使兒童在唱誦過程中自然而然地接受傳統價值觀念的教育。清人許之敘在《天籟集》序中亦言，即使是襁褓中的嬰兒，家長也“即可教之”。

童謠中有很多關于傳統價值觀念的內容，目的在于教育孩子樹立正確的行為規范。如《偷人針》：

偷人的針，偷人的線，長個針眼叫人看。

偷人的貓，偷人的狗，長個針眼叫人瞅。

清代學者伍兆鰲在《下里歌謠》中，尤其強調童謠對女孩子的作用。伍兆鰲認為，女孩子五六歲就可以開始學習童謠，可以根據女孩子的資質情況，選擇童謠進行傳授。無論女孩子家庭出身如何，無論將來是否能進學堂接受正規教育，童謠都可看作學習的前提和基礎。盡管貧賤家庭的女孩子不一定有進學堂的機會，但是可以通過童謠學習豐富的道理，并將道理傳給自己的孩子。童謠在教授知識方面有時不亞于教科書，例如《識字童謠》：

一字好比一根槍，二字下道拉得長。

三字好比王字樣，四字封口嘴不張。

五字好比一只虎，六字兩點在兩旁。

七字金雞束全爪，八字蛾眉兩炷香。

九字好像秤鉤月，十字橫豎一根梁。

十字頭上填一撇，念來千，趙宋千里送京娘。

九字里邊填一點，念來丸，明朝紅丸亂朝綱。

八字兩點（撇）雙連住，念來入，八洞神仙入洞房。

七字頭上填一白，念來皂，皂君上天報玉皇。

六字兩點拉得長，念來大，大鬧天空悟空郎。

五字立人仍念伍，伍子胥打馬過長江。

四字改口應念回，西域回回進貢忙。

三字中填一立道，念來王，王祥臥冰要孝娘。

二字下拉一立道，念來干，干（甘）羅十二為宰相。

一字下拉踢了鉤，念來丁，丁郎刻木孝雙親。

這首童謠不僅可以幫助兒童學習數字和漢字，而且包含著豐富的文化、歷史知識。

童謠的教育功能主要表現在四個方面：一是作為兒童獲取知識的途徑;二是激發兒童的想象力，促進智力發展;三是培養兒童良好的生活習慣和道德品行;四是培養兒童的集體主義觀念，為進入社會做好準備。童謠的教育意義重大，一些學者甚至提出將童謠和兒歌納入教科書來改善兒童的教育狀況。

（選自《中原文化研究》）