趙 敏
(淮北師范大學,安徽 淮北 235000)
孝道是中華民族的優良傳統美德,孝文化是中國優秀傳統文化的有機組成部分。它由“孝親”的家庭倫理擴展到“仁愛”的社會倫理,進而升華為“忠孝”的國家倫理,具有非常豐富的內涵。千百年來,在家庭和諧、種族繁衍、社會秩序穩定、國家統一繁榮等諸多方面都發揮了積極的作用。
近代以來,為了救亡圖存的需要,思想家與革命者對中國傳統思想文化進行了反思與批判。以康有為、梁啟超為主要代表的文化激進主義者認為,要建立一個強國家,必須摧毀儒家思想及其所支撐的社會結構。康有為的《大同書》要求破家,梁任公的《新民說》要求破家族。“五四”新文化運動時期,大力“提倡新道德,反對舊道德”,用西方的民主、科學價值標準取代中國傳統的儒家價值標準,強調個性解放,人人平等,反對傳統的社會倫理觀念與等級制度,使孝道觀念受到了前所未有的沖擊。進入當代社會,隨著經濟結構、社會結構和生活方式的改變,年輕一代的傳統孝道意識越來越淡薄,而孝文化的缺失對人際關系、家庭關系、社會秩序都造成了不良影響。
習近平總書記在十九大報告中指出,要“深入挖掘中華優秀傳統文化蘊含的思想觀念、人文精神、道德規范,結合時代要求繼承創新,讓中華文化展現出永久魅力和時代風采”,“要推進社會公德、職業道德、家庭美德、個人品德建設,激勵人們向上向善、孝老愛親,忠于祖國、忠于人民”。現在,我們要“決勝全面建成小康社會,為實現中華民族偉大復興的中國夢不懈奮斗”[1],其中一個重要內容就是繼承并弘揚孝文化,形成“孝老愛親”的“家庭美德”,構建和諧社會。這給我們教育工作者提出了一個光榮而艱巨的任務,尤其是職業前教育的高等學校,責任重大。因為大學生是建設未來社會的中堅力量,所以加強對大學生的傳統孝文化的教育,幫助他們樹立家庭責任和社會責任意識,意義尤其重大。
當代大學生不僅要具備扎實的專業知識,還要有優良的道德品質,才能成為社會主義事業合格的建設者和可靠的接班人。孝敬父母、尊老愛幼是孝文化的基本內容與要求,也是新時代公序良俗的根本保障。把孝文化作為大學生思想道德教育的基點,可以提升大學生的思想道德水平,進而提高社會整體素質。
現代社會發展變革快速,競爭激烈,年輕一代承受巨大社會壓力,大學階段處于從校園步入社會的準備期,大學生心理也處于從不成熟到成熟的過渡期。長期計劃生育造成我國家庭結構發生巨大變化,獨生子女一代在心理上過多地強調自我、個性,多少會有些自私狹隘的不足。因此,進行孝文化教育,建立孝老愛親、良好和諧的家庭關系,對于大學生完善人格、建立良好的道德品質有著重要作用。
上世紀中葉,包括孝文化在內的優秀傳統文化被當作封建思想批判,使得我國傳統家庭倫理觀念受到強烈沖擊。改革開放以來,現代化進程的不斷加快,又使得傳統家庭生活模式被打破。生活方式、人際關系、思想觀念和價值理念與傳統社會的截然不同,必然導致現代社會人們孝道觀念日益淡薄,年輕一代自我意識突出,容易和父母產生隔閡,家庭責任感不強,并進而影響到社會責任意識的樹立。
《國家中長期教育改革和發展規劃綱要(2010-2020)》特別強調:要著力培養學生服務國家、服務人民的社會責任感。而承擔職業前教育任務的高等學校,重要使命之一就是對學生進行全面的社會責任教育。
傳統孝文化、孝道觀念可以使大學生正確認識、處理與父母之間的關系。我國優秀傳統文獻中相關內容很常見,如《詩經·蓼莪》:“父兮生我,母兮鞠我。撫我畜我,長我育我,顧我復我,出入腹我。欲報之德,昊天罔極。”[2]描述了父母對子女的養育之親,子女對父母的感恩之情。《說文解字》云:“孝,善事父母者。從老省,從子,子承老也。”[3]明確孝的概念,強調子女對雙親的責任。孝是基于血緣關系形成的一種道德規范,事親是基礎,是根本內容,對大學生進行孝文化教育,讓他們明白自己從出生、成長,到上學讀書,父母的滿腔熱愛與艱辛付出,可以引導大學生更好地孝敬父母,提升其感恩意識及對家庭的責任感。
孝的內涵十分豐富,不僅僅要求對父母、對家庭的責任,而是在事親、孝親的基礎上有很大擴展。《孝經·開宗明義》:“夫孝,始于事親,中于事君,終于立身。”[4]由家及國,在孝順父母的基礎上做到對社會有貢獻、對國家講忠誠,達到“身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平”的要求。這些內容,都有利于培養大學生的社會責任感以及感恩社會、回饋社會、報效國家的情操。高校教師一定要激勵大學生,要在厚植愛國主義情懷上下功夫。
“孝”觀念的起源很早,先秦時期就已經有了明確的定義,《爾雅》:“善事父母為孝。”[5]“孝”的基本要求是“事親”,奉養雙親、孝順父母,是子女的責任。孝道觀念在家庭成員之間起著約束、規范的作用,調節家庭成員之間的關系,有助于構建和諧家庭。家庭是社會最基本的單位,家庭關系的和諧穩定是社會和諧穩定的前提條件。孝道觀念不僅是家庭倫理道德,也是社會倫理道德,孝也講求博愛,以孝親為出發點,由已及人,普惠社會。《孟子·梁惠王上》云:“老吾老以及人之老;幼吾幼以及人之幼。”[6]“愛親者,不敢惡于人;敬親者,不敢慢于人。”[4]人與人之間互相關心、幫助、友愛,而不是人際關際的淡漠,從敬親、事親到對親人、對朋友、對社會的仁愛之心,進一步論述:“夫孝,德之本也,教之所由生也。”[4]“孝悌也者,其為仁之本歟!”[7]將孝親之愛不斷擴展,由親及疏、由近及遠,形成仁愛、博愛的精神,成為全社會都要遵循、信奉和提倡的倫理道德規范。
這種倫理道德規范,在當代社會仍然適用,由家庭到社會,再到國家,孝是個人與社會、家庭與國家之間關系遵循的準則,是一種社會道德規范。繁榮強盛的國家建立在和諧美好的社會基礎上,而和諧良好的社會秩序則離不開基本倫理道德的規范,其中孝文化是不可或缺的重要組成部分。大學生倫理道德素質的提高,為深入實施公民道德建設工程提供動力支持,能夠推進全民“社會公德、職業道德、家庭美德、個人品德建設,激勵人們向上向善、孝老愛親”的道德素質水平,有利于和諧社會的構建。大學生的思想道德建設,也為增強民族凝聚力、堅定文化自信提供了重要的理論資源和實踐證明。
習總書記在十九大報告中指出:“青年一代有理想、有本領、有擔當,國家就有前途,民族就有希望。”“中華民族偉大復興的中國夢終將在一代代青年的接力奮斗中變為現實。”并對青年一代寄予厚望:“廣大青年要堅定理想信念,志存高遠,腳踏實地,勇做時代的弄潮兒,在實現中國夢的生動實踐中放飛青春夢想,在為人民利益的不懈奮斗中書寫人生華章。”[1]2018年全國教育大會上習總書記又一次強調:學生擔負民族復興的時代重任,要在加強道德修養上下功夫,教育引導學生培育和踐行社會主義核心價值觀,踏踏實實修好品德,成為有大愛、大德、大情懷的人。青年學生是未來的希望,是社會發展的中堅力量,青年強則國家強,青年學生的道德教育時刻不能放松。
《顏氏家訓·勉學》說:“孝為百行之首,猶須學以修飾之。”[8]孝道觀念不是天生就有的,而是通過后天的教育與學習形成的。由于家庭、學校早期教育中傳統文化教育的缺失,人們對傳統孝文化了解不全面、不深入,甚至有抵觸情緒,或者對提倡孝道提出質疑,孝文化在現代社會的傳承遭遇困境。大學生是國家未來發展的棟梁,學校教育是文化教育的主陣地,因此,一定要找到孝文化與高等學校校園文化建設的契合點,提倡孝文化,弘揚孝文化,進而促進我國優秀傳統文化的傳承與發展。
課堂教學是進行教育的主要手段與有效途徑,孝文化的傳播與教育也不例外,依然要從課堂教育入手。
首先,孝文化教育方式與傳承路徑雖然多種多樣,但學習研讀孝文化的經典著作是最直接、影響最大的方式之一。大學生只有準確理解經典著作對孝的闡釋,才能明白孝文化的內涵,才能更好地接受與傳承孝文化,而課堂教學則是學生閱讀學習傳統經典著作最有效的方式。可以在傳統文化通識課、古典學科相關課程、哲學社會科學及人文學科的相關專業課程中,根據課時內容,適量增加孝文化經典引用與解讀。
其次,中華優秀傳統文化博大精深、內涵豐富,各種文化互相交融、互相影響,共同成為中華民族的寶貴財富。孝文化是中華優秀傳統文化的重要組成部分,不能把孝文化與傳統文化割裂開來,只有全面深入地了解傳統文化,才能使學生更好地認識、理解并自覺接受孝文化。因此,應該在傳統文化系列課程設計上下工夫,開設與孝文化密切相關的全校公選課、通識課或講座,如國學基本知識、古典名著導讀、家訓母教、傳統社會形態等等,使孝文化能夠滲透到優秀傳統文化教育的方方面面。
再次,倫理道德教育本身是一個復雜的教育過程,是思想道德教育,屬于意識形態教育,多數大學生對此類課程不夠關注,沒有興趣,使得課堂教學效果不好。這就要求在課程教學之前,做好調研工作,精心系統地分析研究教學內容與教育環節,提高教學效果。
最后,孝文化的教育可以和地方文化有機結合。我國各地既有頗具特色的歷史文化,又有豐富多彩的孝道人物與故事,把孝文化放在各地歷史背景下,與地方文化緊密融合,更能引起大學生的共鳴與認可。
在深入了解孝文化的經典著作的同時,營造包括孝文化在內的傳統文化氛圍也十分重要,良好的校園文化氛圍會對學生的道德觀念起到潛移默化的影響。
社團活動的組織。這是大學校園中最活躍的組織,因其形式靈活多樣,內容豐富多彩,吸引大學生們積極參與,可以結合孝文化組織相關學生社團,策劃一些宣傳孝道和感恩父母、社會、國家的活動。除了在中華民族傳統節日進行主題宣傳外,父親節、母親節、感恩節等西方節日也可以靈活利用,宣傳和學習孝文化。大學生的知識結構與生理特點決定了他們樂于接受新事物,對西方文化往往會有濃厚的興趣,所以我們在繼承傳統文化的同時,要善于利用外來文化的教育作用,取其精華,為我所用。
媒介平臺的利用。現在網絡發達,各種網絡平臺信息量大、更新快、內容多樣,是大學生熱衷的社交與學習的途徑,高校可以通過微信公眾號和微博,定期進行孝文化系列宣傳活動,可以做到隨時與學生互動交流,不失為一種手段便捷、快速高效的宣傳教育路徑。
此外,傳統的校園廣播、廣告宣傳欄等也可以充分利用。在適當的時機,還可以組織策劃校園孝文化展覽活動,通過文字、圖片、視頻以及角色體驗等方式,在開放場合宣傳傳統孝文化。多渠道營造良好的校園孝文化氛圍,讓大學生主動接受并積極參與其中,潤物無聲,幫助大學生樹立良好的家庭與社會道德觀念。
“道德作為一種實踐精神,不僅是觀念的,也是實踐的。是寓于實踐中的精神,體現為一種實踐文化,因此,中國的孝文化不僅體現為一種觀念文化,也體現為一種實踐文化。”[9]如果只進行理論上的教育,就有可能流于形式,過耳不走心,達不到應有的效果。現在,全社會都在大力弘揚中華優秀傳統文化,不管是城市社區,還是鄉鎮農村,都在進行孝老愛親活動,創建文明家庭、美好家庭,高校可以鼓勵大學生積極參與地方孝文化宣傳活動,并進一步主動組織以孝文化為主題的大學生暑期社會實踐活動。
在繼承和弘揚傳統孝文化的同時,我們也應該清醒地認識到,孝文化產生、發展于中國傳統社會,經歷了漫長的過程,有著豐富的內涵,雖然在保持家庭和諧、社會穩定方面起過積極的作用,但也不可避免地帶有宗法封建性等歷史局限。所以,我們要辨證地、實事求是地進行分析,既要傳承與弘揚其精華,也要抵制其封建性與人格不平等等糟粕部分,去除其消極影響。還要順應時代的發展,積極應對現代社會的新形勢與新需求,對傳統孝文化加以創新,建立新時代的孝文化理念,用新的孝道觀念為社會主義精神文明建設服務。
孝文化是保持家庭穩定、社會和諧、民族統一的重要精神條件。在大學校園中形成良好的弘揚孝文化的環境,讓大學生不斷接受孝文化的教育與熏陶,深入了解并認可孝文化,自覺形成并完善自己的孝道觀念與價值理念,會對全社會孝文化建設產生積極的促進作用,對于我們建立良好的家庭社會倫理道德、構建和諧的社會秩序、加強社會主義精神文明建設都有重要意義。新時代下,青年作為實現偉大復興中國夢的主力軍,肩負著歷史賦予的重任,為了完成這一使命,大學生必須堅持社會主義核心價值觀,堅持與時俱進,不斷加強自身道德修養,為實現中華民族的偉大復興做出貢獻。