中國歸國者的界限文化探究

宋怡娜 趙萍 東華大學 上海 201620

一，序言

在當今全球化時代，人和商品跨越境界的流動已經不再是稀罕事了，但是，跨越國境線的流動卻更加強調民族屬性。從近代國民國家的形成到全球化社會，越境通常是以國民國家為界限去研究的，由于民族和文化的不同，在此過程中移動的人們也被同化或者異化，那些不屬于固有國民性的人成為民族文化的邊緣人，這些人多是越境而來的移民或者難民。本稿的研究對象是中國歸國者，從滿洲移民到中國殘留日本人再到定居日本的中國歸國者，身份不斷變化，從他們的移動經驗的過程中，探究他們自我的身份意識和生成的界限文化。通過研究分析，不只是把【中國歸國者】這一群體當作中日文化的邊緣群體，而是重新審視生活在近現代社會這一特殊群體存在的一般問題，此外深化對當代社會多文化背景下移民群體的認識。

首先，中國歸國者有五個階段的移動經驗，第一階段，1930年到1945年8月，日本帝國主義占領東北時，分批次滿洲移民，在日本統治的“保護傘”之下，他們是【日系滿洲人】；第二階段戰爭結束以后，1945年9月到1958年，由于繁雜歷史原因和遣返政策的不徹底，年幼的兒童，婦女和男子被遺留在中國大陸，期間，有些兒童被中國人收養并且撫養成人；第三階段，1959年到1972年，這些殘留孤兒在中國養父母的家里，受到中國社會和文化的直接影響，而且在文革時期，如果日本人身份暴露的話還會受到一定程度的迫害；第四階段，1972年以后，中日外交關系正常化，日本當時經濟發展比較迅速，一些殘留孤兒長大后得知自己的真實身份后，懷著對祖國日本的向往和思念，決定回日本尋親。在中日媒體的一系列報道之下，這部分群體進入大眾的視野。日本政府也有一系列政策，為他們設立中國歸國者服務中心和制定歸國者的相關支援政策，那些取得國籍并且在日本定居的人被稱為中國歸國者，但是也有些孤兒不舍中國的養父母或是不能適應日本的社會生活，只得選擇往返于中日兩地；第五階段，2000年以后，歸國者們包括他們的2·3世代，處于離散移動狀態，或是從小在日本生活融入日本社會，或是直接移民國外，或是繼續在中國生活，因此，后代的身份限制逐漸弱化。可以說前期的經歷對歸國者的身份認知和界限文化的生存具有很大的影響。

本文主要以中國歸國者一世為研究對象，嘗試從以下幾個方面分析說明。

二，中國歸國者問題

1972年，中日恢復外交關系以后，中國殘留邦人回國支援政策得到實施，許多中國殘留邦人（殘留婦女，男子，孤兒）和家人一起回到了日本（趙萍1999）。本研究對象的中國歸國者即是指代這樣的日本人。那么“中國歸國者”這個稱呼的起源是什么呢？到了1980年代，該群體返回日本后接受定居生活管理時，一些自治機構在設立之初，就以“中國歸國者支援·交流中心”，“中國歸國者定居促進中心”命名，因此殘留日本人在這些設施內接受在日本生活各方面的指導，他們自然而然的被稱為中國歸國者。為什么【中國殘留日本人】不能被直接認為是【日本人】，只能以中國歸國者的身份存在，由此與日本社會所產生的距離感頗為微妙。這些歷史遺留的問題需要從國家和個人，個人和社會的關系的視角去考察。

三，中國歸國者與界限文化的關系

所謂界限文化，不屬于固有的國家文化體系中的，它是在人們的實際生活中，根據人們的生活移動經驗而逐漸形成的實踐文化。因此，在分析界限文化時，需要以人為研究對象，以歷史學和社會學為理論依據，挖掘多文化背景下的移民群體。

最早提出這一說法的是日本人學者南誠，在博士論文中分析論證了界限文化和中國歸國者國民性的特征。南誠（2015）“所謂的國民性只是一種幻想，并不是與生俱有，而是在社會化過程中獲取的。正如中國歸國者會因所處場域的磁力，以及當事者的狀況定義和經驗，來決定表征自己為中國人，日本人，還是中國殘留日本人（中國歸國者）一樣”。中國歸國者是經歷了“滿洲移民”，“中國殘留日本人”，“中國歸國者”多重身份。每個階段除去自身的主觀因素，更多是受到客觀歷史社會的影響。

從1932年到1945年，由于日本帝國主義實施移民政策，20多年間有250多萬的日本人移民到中國東北，包括軍人，婦女，青少年和以家庭為單位的日本人，當時日本經濟不振和人口過剩，在日本政府的策動下移民到中國東北。對于農業移民者來說，最需要的是土地，然而日本政府給他們的土地并非是親自拓荒的，而是使用武力直接從東北人民的手中搶奪。因此，對于移民者來說，他們陷入了【加害者】和【受害者】的雙重身份，對中國人民來說，更是痛恨和厭惡的對象。此階段，由于當時年齡較小，對殘留日本人的直接影響和人格的社會化并沒有太大的影響，年齡稍大且有記憶的孤兒，會記得他們親生父母是日本人的事實，對他們成年以后到日本尋親起到作用。

在戰爭結束后，中國養父母們以極大的包容度收養了一批戰爭孤兒，給予他們第二次生命。根據一些孤兒的回憶錄或是一些采訪視頻資料，可以了解到中國養父母的具體情況不同，收養孤兒的動機也不同，但是有一個共同點即是大多數養父母會隱藏日本人孤兒的事實，以避免他們受到過多的二次傷害，這種做法直接使得他們在成長期像普通中國人一樣生活，學習中國文化，融入中國社會，20多年的中國生活經驗對于他們成年后的人格形成具有重大的作用，也是界限文化生成的前提。在80年代以后，戰爭殘留孤兒有機會到日本尋親，到日本定居時，他們告別中國養父母，滿懷期待的踏上了回國之旅。然而孤兒們在回到日本定居的過程，并非一帆風順。首先，自己的親人并非如自己所預想的那樣歡迎自己，有些在日親屬甚至拒絕當保證人，這樣缺少保證人的情況下，對于認定戰爭孤兒身份是一個巨大的障礙。其次即使順利恢復日本國籍，在日生活的語言不通，工作收入不穩定等問題又使日本美好生活幻想破滅。這一系列現實問題，對于孤兒的來說是界限文化產生的開始。界限文化是一種多文化背景下生存的實踐文化，殘留孤兒的前半生在中國度過，社會化的過程中，行為處事方式都是中國式思維，語言也是漢語。那么變成了中國歸國者身份在日本定居以后，必須要學習日本文化和生活習慣，再社會化的過程中，基礎是語言關，然而歸國者一世大多是年齡較大，錯過語言學習的最佳時機，由于語言不能完全表達自我，難以找到好的工作，生活也沒有保障，這些實際的困難經歷會讓他們產生自我懷疑，自己究竟是中國人還是日本人。永井智香子（2014） “中國歸國者們常常會在心底生出自己是中國人還是日本人的疑問”，這即是界限文化生成的表現。由于處于日本社會，再社會化的過程中，受各種主客觀原因，他們雖然是日本人的后代，但是卻受到日本社會的忽視或質疑，不能像一般的日本人正常生活，并且有在中國生活多年的經歷，時不時會在內心作出比較，使得他們更加難以順利的接受日本文化，逐漸成為日本社會和文化中的邊緣人。

四，中國歸國者的身份歸屬意識

對于歸國者個人來說，界限文化的結果是比較主觀的，尤其是體現在他們日常生活中的國民性表征。中日文化的差異會使得他們在處理問題上有所區別，一些中國歸國者在返回日本定居之后，依舊保留中國式的行事作風，生活中不管大小事總是要到日本親屬的家里需求幫助，他們認為在中國的時候遠近親疏都會互相幫助，尤其東北地域明顯，這種行為方式更是被認為理所當然。然而日本社會里外親疏有別觀念較重，起初對待中國歸國者是像客人一樣有求必應，直到他們在日本定居生活以后，就會認為沒有幫助他們的必要了，需要讓他們自己獨立生活。那么由此文化差異產生的隔閡可想而知。

一些學者對中國歸國者的身份歸屬意識做過研究，大久保（2000）說到：“自己是【中國歸國青年】，認為母國文化是中國文化，所以不放棄繼續學習，日本文化則是繼母文化，也要努力學習。如果兩者的文化都加以掌握，會比較容易超越身份界限的危機感。并且身份也并非固定不變，不是完全意義上的日本人，而是可以擁有雙重身份的【中國日裔青年】。”歸屬意識是包含語言，國籍，教育，文化等因素在內的，離開熟悉的文化氛圍，到不同文化的領域去，時間久了必然受到異文化的沖擊，改變思維方式，形成獨特的身份歸屬意識。

五，總結

綜上所述，中國歸國者的界限文化生成的研究，主要是基于歸國者一代的移動和實際生活經驗，因為他們的經歷最為復雜，界限文化特征最為明顯，為了生存，游走在中日兩國文化之間，而且中日文化和社會等方面又存在巨大差異，對于他們自身的身份意識和文化融合程度等方面都有相當的影響。但是對于歸國者的2，3世來說，從小接受日本國文化的教育，界限文化在逐漸弱化，自然的融入到日本社會中去。