甘肅慶陽(yáng)荷花舞傳承現(xiàn)狀調(diào)查與分析

邵冬梅　吳雨潔

【摘 要】通過(guò)對(duì)甘肅省慶陽(yáng)市民間荷花舞傳承現(xiàn)狀的調(diào)查、分析，了解慶陽(yáng)荷花舞傳承中出現(xiàn)的問(wèn)題，針對(duì)慶陽(yáng)荷花舞在現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)的沖擊下面臨生存的困境，從開(kāi)展荷花舞普查工作、建立生態(tài)保護(hù)村、舞蹈教材的編寫、建立荷花舞團(tuán)等方面提出傳承慶陽(yáng)民間荷花舞的有效策略。

【關(guān)鍵詞】甘肅慶陽(yáng)；荷花舞；傳承；調(diào)查

中圖分類號(hào)：J722.2 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：11007-0125（2018）22-0116-02

荷花舞是流傳在甘肅省慶陽(yáng)市的一種中國(guó)傳統(tǒng)民間舞蹈，是在悠久的歷史長(zhǎng)河中形成、沉淀和發(fā)展起來(lái)的比較穩(wěn)定的文化形態(tài)。目前，慶陽(yáng)荷花舞已成為甘肅省省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，它的傳承現(xiàn)狀值得我們?nèi)リP(guān)注和重視。

一、甘肅慶陽(yáng)荷花舞概述

（一）慶陽(yáng)荷花舞的起源及歷史。荷花舞的起源來(lái)自周先祖公劉曾故里的周代祭祀儀式，是敬奉天地，乞求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登的農(nóng)耕文化遺俗，在歷史上融入了乞雨求神的巫事活動(dòng)（即求雨儀式中乞民頭戴畫有云朵式插柳梢的帽子，期盼甘雨降臨）。隨著歷史的發(fā)展，這種形式演變成敬神、鬧社火的民間舞蹈，后被稱做云朵子、云飄兒、云影子等名稱。形成了以西峰為中心，延伸至周邊的寧縣、正寧、鎮(zhèn)原、環(huán)縣及陜北延安等地內(nèi)區(qū)域傳播的現(xiàn)狀。其價(jià)值主要體現(xiàn)在特殊的道具“云盤子”與輕盈、平穩(wěn)的舞步。

早在40年代陜甘寧邊區(qū)時(shí)期，鄰界的寧縣南倉(cāng)社火隊(duì)將“云朵子”改為“蓮花燈”去延安演出受到毛澤東等領(lǐng)導(dǎo)人接見(jiàn)。50年代，舞蹈家戴愛(ài)蓮在甘肅慶陽(yáng)采風(fēng)時(shí)，搜集當(dāng)?shù)匚璧杆夭模瑒?chuàng)作了舞蹈《荷花舞》，赴波蘭華沙參加世界青年聯(lián)歡節(jié)演出榮獲金獎(jiǎng)。慶陽(yáng)市寨子鄉(xiāng)社火隊(duì)同時(shí)改造了云朵子道具為荷花盤，更名為荷花舞演出，成為慶陽(yáng)市的社火保留節(jié)目。20世紀(jì)80年代以來(lái)，“荷花舞”受到地方文化部門的高度重視，組織專業(yè)人員進(jìn)行搜集整理，撰稿編寫，使該舞首次進(jìn)入《中國(guó)民間舞蹈集成·甘肅卷》權(quán)威性的舞蹈專著之中。21世紀(jì)的“中國(guó)慶陽(yáng)香包民俗文化節(jié)”將荷花舞排成有500人參加的廣場(chǎng)文化演出，引起各界人士的驚嘆和關(guān)注。2003年，中國(guó)民俗學(xué)會(huì)正式命名慶陽(yáng)為“荷花舞之鄉(xiāng)”。

（二）慶陽(yáng)市荷花舞的表演特點(diǎn)。荷花舞是由女演員（解放前為男扮女裝）系掛荷花盤進(jìn)行表演的一種民間舞蹈。演員人數(shù)不限，在表演上，時(shí)而又歌又舞，時(shí)而只舞不歌。歌詞的基本內(nèi)容是敘述與抒情融為一體，描寫、反映大自然的美麗風(fēng)光，追求四海升平，五谷豐登的安居樂(lè)業(yè)的純樸感情。舞曲采用當(dāng)?shù)啬捴巳丝诘摹稉P(yáng)燕麥》曲調(diào)。

全場(chǎng)始終走“花柳步”，按當(dāng)?shù)厮嚾说慕蟹ǎ堰@種舞步稱為“剎腳步”。演員扮裝成古代少女，身系“云盤”，垂于腳面，一經(jīng)起舞，猶如云中仙女，給人以柔美、輕盈、飄灑之美感。荷花舞的隊(duì)形繼承云朵子乞雨的龍擺尾、燕穿梭、剪子股等隊(duì)形變化，增加了風(fēng)擺柳、荷花搖曳、順風(fēng)旗、臥魚(yú)等動(dòng)作。

荷花燈是荷花舞的表演道具。五十年代前，用的是蕎面燈，表演時(shí)，將燈碗固定在荷花心里，安裝上燈芯，用棉花做捻子，碗里倒上清油（或安裝蠟燭），點(diǎn)燃即可。五十年代后，這種古老的油燈逐漸被淘汰，取而代之的是裝有干電池的小燈泡，荷花在明亮的小燈泡的映照下，晚上演出顯得異常生動(dòng)、嫵媚，效果極佳。云盤也是荷花舞的主要表演道具，云盤上置有數(shù)朵荷花。

荷花舞的伴奏樂(lè)器有板胡、二胡、三弦、笛子、高胡等。民間樂(lè)隊(duì)人數(shù)不限，有幾樣上幾樣，如今增有琵琶、揚(yáng)琴、電子琴等。

二、甘肅慶陽(yáng)荷花舞的傳承現(xiàn)狀

（一）傳承人現(xiàn)狀

目前，最主要的傳承人胡碧鋒先生和鄭拴香女士依然活躍在慶陽(yáng)市荷花舞傳承與保護(hù)的工作中。另外，鄭女士的侄女和胡先生的侄女現(xiàn)在也在繼承著這項(xiàng)工作，希望把老祖宗流傳下來(lái)的這種獨(dú)特的文化繼續(xù)發(fā)揚(yáng)光大。但是，在現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)的沖擊下荷花舞的演出都傾向于商業(yè)化，原汁原味的韻味已經(jīng)被淡化了。即使這樣，仍有一批荷花舞愛(ài)好者在有關(guān)慶陽(yáng)市荷花舞表演活動(dòng)時(shí)都請(qǐng)他們進(jìn)行指導(dǎo)，盡可能將荷花舞原汁原味的韻味融入到當(dāng)下的荷花舞中。每年的四月和八月份兩位傳承人還要書(shū)寫這一年里組織的所有活動(dòng)上交一年的匯報(bào)材料，當(dāng)?shù)匚幕^對(duì)他們進(jìn)行一年的考核，政府每年都會(huì)給兩位傳承5000元的補(bǔ)助，在他們的影響下，有一批愛(ài)好者加入了他們的團(tuán)隊(duì)。

（二）荷花舞表演活動(dòng)現(xiàn)狀。每年春節(jié)、八月十五市、縣、鄉(xiāng)都會(huì)組織社火調(diào)演活動(dòng)，荷花舞作為一種當(dāng)?shù)孛耖g舞蹈，經(jīng)常會(huì)在社火中表演。慶陽(yáng)具有代表性的民間民俗文化藝術(shù)非常豐富，剪紙、香包刺繡、皮影、道情、民歌、社火、窯洞民居、面塑、荷花舞、五蝠皮鼓等等，每一樣都堪稱隴東一絕。慶陽(yáng)香包民俗文化節(jié)是由慶陽(yáng)市2002年創(chuàng)辦的國(guó)家級(jí)民俗文化節(jié)，每年一次，荷花舞作為其中之一每年都會(huì)展演。慶陽(yáng)是中華民族早期農(nóng)耕文化發(fā)祥地之一，2002年中國(guó)民俗學(xué)會(huì)命名慶陽(yáng)市為“周祖農(nóng)耕文化之鄉(xiāng)”。故慶陽(yáng)市每年都會(huì)定期舉辦此類文化，在這樣大型的活動(dòng)中荷花舞作為大型舞蹈進(jìn)行演出。2016年慶陽(yáng)市西峰區(qū)舉辦荷花舞大賽。

三、慶陽(yáng)荷花舞傳承中的問(wèn)題與分析

（一）荷花舞缺少完善的傳承機(jī)制。我們?cè)趯?duì)傳承人、當(dāng)?shù)厝罕娂昂苫ㄎ柩輪T調(diào)查中就當(dāng)?shù)卣槍?duì)荷花舞設(shè)立的機(jī)構(gòu)是否完善進(jìn)行調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，70%的人認(rèn)為機(jī)構(gòu)不夠完善，20%的人認(rèn)為還可以，10%的人認(rèn)為完善。沒(méi)有建立傳承人檔案，解放前的藝人大多故去（包括導(dǎo)演、荷花制作人、音樂(lè)伴奏者），且傳承譜系斷代，技藝失傳，現(xiàn)在的排練，商業(yè)性較濃，傳統(tǒng)性逐漸被淡化，這些都不利于荷花舞的生存。

（二）荷花舞的傳承缺少系統(tǒng)規(guī)范的科學(xué)認(rèn)識(shí)。從現(xiàn)在的情況看，演出版本的單一，史料的欠缺，一些好的演出版本（包括舞蹈動(dòng)作、隊(duì)形變化圖案、歌詞、音樂(lè)、鑼鼓點(diǎn)等）正在面臨失傳。而本地區(qū)專業(yè)舞蹈人才缺乏，沒(méi)有理論指導(dǎo)，尤其是缺乏搜集整理荷花舞這種綜合藝術(shù)形式的專業(yè)性人才，在記錄基本動(dòng)作、場(chǎng)記等專業(yè)性工序上，缺乏準(zhǔn)確性和科學(xué)性，這就嚴(yán)重影響到它的普查、采集工作。

（三）當(dāng)今社會(huì)利益最大化對(duì)荷花舞傳承出現(xiàn)的影響。面對(duì)市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)形勢(shì)的利益化，沒(méi)有形成較固定的演出隊(duì)伍。一部分年輕人外出打工，留守的年輕人對(duì)傳統(tǒng)文化的繼承和弘揚(yáng)認(rèn)識(shí)不明確，不愿參加演出，這就影響到荷花舞的傳承與發(fā)展。

（四）沒(méi)有針對(duì)荷花舞的教學(xué)教材及發(fā)展基地。荷花舞作為民間、民俗舞蹈，它的傳承不但需要技藝的傳承更需要理論知識(shí)的指導(dǎo)，但根據(jù)我們對(duì)當(dāng)?shù)匚幕芾聿块T及編排演出荷花舞的人員及群眾進(jìn)行的調(diào)查發(fā)現(xiàn)，荷花舞缺少相應(yīng)的理論教材，也沒(méi)有專門的保護(hù)傳承基地和專門的荷花舞演出團(tuán)隊(duì)。

四、甘肅慶陽(yáng)荷花舞傳承中的建議

（一）建立荷花舞的傳承機(jī)制。建立荷花舞傳承機(jī)構(gòu)，制定相應(yīng)保護(hù)措施，對(duì)傳承人實(shí)行終身獎(jiǎng)勵(lì)政策。同時(shí)，開(kāi)展慶陽(yáng)范圍內(nèi)荷花舞的普查工作，完善荷花舞的文字、圖片、影像資料，建好傳承人的檔案，其中包括基本信息、手稿、心得、口述材料、證書(shū)等。完成靜態(tài)保護(hù)基礎(chǔ)工作，從人、財(cái)、物落實(shí)完成慶陽(yáng)荷花舞的相關(guān)保護(hù)政策法規(guī)。

（二）加強(qiáng)荷花舞的影響力。發(fā)揮民間主動(dòng)性，加大荷花舞在民間的宣傳力度，走進(jìn)社區(qū)、走進(jìn)校園。讓老百姓接觸荷花舞、了解荷花舞、喜愛(ài)荷花舞，鼓勵(lì)民間力量自主地傳承荷花舞。可在學(xué)校的舞蹈課中滲透荷花舞，進(jìn)行荷花舞教學(xué)，也可在社區(qū)把荷花舞與當(dāng)下流行的廣場(chǎng)舞結(jié)合起來(lái)，使荷花舞隨處可見(jiàn)，隨處可跳。

（三）建立生態(tài)保護(hù)村。在寨子、董志、后官寨3個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)建立慶陽(yáng)荷花舞生態(tài)保護(hù)村。可通過(guò)生態(tài)旅游、文化大院等形式調(diào)動(dòng)農(nóng)民學(xué)習(xí)荷花舞的積極性。一方面，增加了農(nóng)民收入，另一方面，對(duì)荷花舞的傳承也起到了積極的推動(dòng)作用。

（四）舞蹈教材的編寫。組建由傳承人和舞蹈專業(yè)人士共同承擔(dān)的《甘肅慶陽(yáng)荷花舞基礎(chǔ)教材》編寫團(tuán)隊(duì)，將荷花舞表演技巧、表演理論有機(jī)結(jié)合在一起，編寫有助于廣大群眾學(xué)習(xí)的教材，并附教學(xué)光碟，保證學(xué)跳荷花舞不走樣。

甘肅慶陽(yáng)荷花舞是當(dāng)?shù)厝嗣裆顒趧?dòng)的結(jié)晶。在經(jīng)濟(jì)全球化浪潮沖擊下，荷花舞的傳承人已經(jīng)進(jìn)入老齡化和衰亡的高峰期，傳承人也出現(xiàn)了斷層。作為二十一世紀(jì)的年青一代，任重道遠(yuǎn)，應(yīng)主動(dòng)堅(jiān)守非遺傳承陣地，確保慶陽(yáng)荷花舞的原汁原味。

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