重慶市潼南區喪葬孝歌分析與研究

樊雪琳　隋劍飛

【摘 要】本文通過多種表現手段，對潼南地區喪葬孝歌進行資料搜集、研究以及藝術文化的分析，表現了潼南區喪葬孝歌等傳統文化的歷史悠久，蘊含了豐厚的孝義情感，表現出人們對生命的深刻理解與感悟，對生活具有一定的娛樂價值以及孝義教化功能的價值。

【關鍵詞】潼南區；喪葬孝歌；音樂分析；情感性特征

中圖分類號：J607 文獻標志碼：A 文章編號：11007-0125（2018）20-0047-02

引言

潼南區位于重慶西部、長江上游地區，地處渝蓉直線經濟走廊。屬于亞熱帶濕潤季風氣候，其屬盆地淺丘地貌，地勢平坦。其中喪葬孝歌的音樂風格受潼南人文特點、民俗文化、地理位置、經濟發展和語言特色等多方面的影響，使其呈現了多樣化的音樂風格與形式。體現出潼南地區獨特的民俗文化，以唱“孝歌”的方式表現自己對親人逝世的哀思與悼念，表達了潼南人民的孝義之情。

孝歌屬于民俗文化中的喪葬文學。而孝歌又存在著不同的叫法名稱，有“喪歌”“夜歌”“鬧喪歌”“喪堂歌”“喪鼓歌”“跳喪鼓”等。在聶玉文的《巫風蠻俗與宗教的兼容并蓄——湘中喪葬風俗調查》中提到過：“唱夜歌，又稱孝歌、喪歌、哀歌、坐夜歌，是伴隨著喪葬活動而出現的一種儀式歌。”①在何昌林的《屈原村喪禮歌讚研究》中提到過：“‘打喪鼓即擊鼓鳴鑼而歌讚之——治喪。”因此，孝歌屬于民間喪葬禮俗之一。《詩經·陳風》中記載：“坎其擊缶，宛丘之道。無冬無夏，值其鷺翿。”其中“鼓缶”為喪禮內容。

孝歌是在喪葬儀式上鬧喪守靈時演唱的歌曲，是潼南民間喪葬習俗的重要組成部分。喪葬孝歌是潼南區一種具有代表性的喪葬形式，目前主要以口傳心授的方式進行傳承，承載著本地區深厚的喪葬文化，具有獨特的地方民俗文化特色和濃厚的傳統音樂基礎，體現了它多方面的音樂韻味和文化價值。

喪葬是人生最后一項“通過禮儀”，標志著人生的終結，對喪禮的重視正是對孝道的具體體現。喪葬俗稱“送終”，古代被稱為“兇禮”之一。在喪葬中，熱烈的跳喪、唱孝是衡量孝行程度的標尺，既使亡者一生得到肯定，在其死后保家族平安興旺；還能表達子女對其的孝義之心，成其孝敬之情。從古至今，樂器常以笙、管、笛、簫、嗩吶為喪葬儀式音樂中的主奏樂器；樂曲也可分為兩部分：“娛人”（為活人演奏，具有欣賞娛樂的功用）、“樂神”（為死者超度，具有祭祀功能）。哭喪詞也沒有固定內容，它是根據死者與哭者之間的關系來訴說，一般多是歌頌死者的功德，訴說死者之重要，檢討哭者之不足，祈愿死者再生之幸福安康。因此，可以說人們是喪葬孝歌的共同創作者和演出者，而作品的詞、曲更為偏向世俗化。

一、喪葬孝歌的功能價值

（一）宣揚孝道。潼南區喪葬孝歌主要體現了當事者的個體心理情緒，也營造了喪禮的悲劇氛圍，凝聚著潼南人民對生命的珍重與審視，充滿了強烈的孝親情懷。“喪葬孝歌”以“孝”為核心，宣揚傳統孝道、穩定社會人倫，是潼南民俗文化中的一道亮麗風景線。孝歌是孝義的產物，人民對其賦予了強烈的情感，是潼南區一種文化藝術魅力，體現了潼南人民質樸、重情義的鮮明個性和人格魅力以及感性的情感。

（二）重視生命。喪葬孝歌在對于民間喪葬習俗的研究中，更是體現其中對親情的一種基本感悟。給人民帶來了對生命的理性思考，體現了“生”與“死”的意義及價值。在個體與群體中，用吟唱死者生前的成長經歷等喪葬儀式體現了人的孝義與關懷，從而形成了一種審美形態。讓人們通過此舉來表達人們“報答父母養育之恩”的人倫思想。

（三）悼念祭祀。喪葬孝歌受當地民俗文化的深遠影響和熏陶，共同促進了潼南區喪葬孝歌的傳承與發展，其文化價值也是多方面的。首先，它體現了一種原始生態的儀式功能，是遠古的悼亡與祭祀儀式演變而來；其次，它表達和宣泄了親人對離世之人的不舍，營造了喪禮的悲劇氛圍；最后，它滿足了社會的需要，達到了治療情感、和諧社會的文化意義。

（四）重視情感教育。喪葬孝歌隨著時代的發展，社會的進步，真實地反映了潼南人民的情感理念和宗教信仰等多個方面的內容。文章希望通過對潼南喪葬孝歌《女哭娘》的音樂分析，尊重、支持和改良喪葬文化，保護好作為孝歌載體的喪葬儀式，更好地延續與發展喪葬文化，使喪葬孝歌在喪葬文化中實現教育價值。

二、喪葬孝歌的音樂分析

（一）《女哭娘》音樂分析。潼南人民特別注重女性對生命傳遞的重要地位，因此喪葬孝歌《女哭娘》在潼南女性亡者的葬禮上是重頭戲。

如：《女哭娘》（詞例一）

“耳聽角樓一更轉，家家戶戶把門關。二更天來風慘慘，小女一人受孤單。

耳聽角樓二更轉，想起我娘淚不干。三更天來冷炎炎，滿天星斗照窗前。

耳聽角樓三更轉，陰風吹的心膽寒。若要我娘重相見，除非黃河水倒轉。

五更天來痛心間，金雞籠內叫喧天。耳聽角樓五更轉，想起我娘心不甘。

千聲萬聲把娘喚，不見我娘答一言。要想與娘重相見，陰陽相隔難上難。

……”

《女哭娘》這一首代表潼南特色的喪葬孝歌在整首歌的歌詞上是以七言句為主，歌詞通俗易懂，語言明白曉暢而樸素生動，吐詞咬字具有柔和細膩的感情；在音樂特點上，整首歌曲速度表現偏慢；從喪葬喪歌的聲音到情感上，更為哀婉悲傷，充滿陰郁情調。在歌詞上，表達了子女對亡故親人的思念和不舍。

如：《女哭娘》（詞例二）

“一更燃燈繡房坐，無心挑花繡鞋腳。想起我娘離開我，沒了我娘受折磨。

二更上床坐床邊，想起我娘淚不干。往回得病又小可，這回得病不應藥。

三更鼓響半夜過，左思右想睡不著。想起我娘離開我，女兒不由淚水落。

四更床頭睡不著，夢到我娘把話說。女兒勤儉莫偷懶，女兒針線時常學。

五更驚醒夢一場，分別母女各一方。好比明燈熄了燈，陰陽界上尋不著。

還望我娘保佑我，一年四季無病磨。......”

潼南地區喪葬孝歌《女哭娘》這類型的民間音樂旋律受當地山歌、地方戲、道教音樂的影響，大都屬于比較規整的段落結構，其結構關系平穩清晰。調式音階變化不多，鮮有裝飾音。《女哭娘》是以哀婉為基調的，開放式、多樣化的旋律風格，歌詞鮮少重復。歌者以歌代哭，表達生者對死者的感懷、哀悼，并勸慰喪家節哀。

（二）《兒哭娘》音樂分析。俗話說“歡歡喜喜辦喪事，熱熱鬧鬧送亡人。”“孝歌”俗稱“笑歌”，唱詞也十分多樣化。

《兒哭娘》（詞例略）

“月亮出來彎又彎，叫聲我娘心好亂。

我媽生我四十天，手推搖籃腳陡籃。”

《兒哭娘》屬于敘事性的民間音樂，曲調的進行大都為吟誦調，多為同音反復，以及二度、三度的變化規律，其音域不寬，少有六度、七度的變化規律，幾乎不超過八度，具有南方民歌級進小跳的特征。

在曲式結構方面，《兒哭娘》的樂句、樂段較為工整統一，結構大都有規律可循，它的主要部分為歌詞的陳述段落，這部分由若干七言句的樂句組成，其歌詞句數、演唱者氣息、歌唱習慣、以及即興發揮的部分在整首歌曲中都十分重要。孝歌的演唱方式多為“真聲”演唱，極少運用鼻腔共鳴，在演唱過程中也十分強調演唱者的吐字能力，注重唱詞。

（三）《哭送喪》音樂分析。“孝義”這個詞在潼南人民心中是一個永恒不變的主題。它時而凄苦蒼涼，時而含蓄曲折，讓潼南人民的情誼顯得如此的情真意切。

《哭送喪》（詞例略）

“孝女墳前哀聲放，眼淚汪汪想我母。

女兒哭娘墳山上，一堆黃土將身藏。

親戚紛紛掉下淚，只見土堆不見娘。”

喪葬孝歌《哭送喪》就是以一種凄苦蒼涼的音樂手法，塑造了一個深切思念母親的孝義兒女形象。與此歌詞相對照的音樂也是十分簡單，且具有特色。歌曲的節拍看似規整，但在旋律進行時又顯得十分自由，打破了對節奏節拍的限制，其表現在歌詞結尾的拖腔，更顯示了對“孝”的情感的宣泄。

七言體的句式結構為傳統民歌的特色之一，而喪葬孝歌的大多句式結構以七言句為主，少有襯詞。偶爾會在歌詞里穿插四言、五言、六言、八言等句式，但大都為即興創作，來表達對歌曲情感變化的理解，使其更為飽滿豐富。歌詞也常用夸張、側面描寫和排比句式等手法增強其唱詞的感染力。

在“歌舞之鄉”的西南地區，從川江號子到木洞山歌、從婚嫁陪歌到喪葬孝歌，都讓人真切的感受到具有川渝特色的民間音樂藝術。而潼南地區屬盆地淺丘地貌，是一個多民族聚居的地方，這樣的居住特色使得潼南的喪葬孝歌具有自然、坦率等豐富的情感色彩。

在田野調查中了解到，喪葬孝歌在潼南人民的眼里是一種民俗文化。在喪葬儀式中，歌師即使熬夜也唱孝歌，除了收獲報酬以外，更多的是出于興趣和肩負著一種不可脫卸的責任。喪葬孝歌是祖祖輩輩留下來的民俗文化，其豐富的內涵和濃厚的文化底蘊深深的影響著潼南人民。

總的來說，這類儀式性孝歌著重宣揚子女的孝義文化，體現和展示了儒家經典中的孝道觀念，也表現了潼南人民對孝義的理解與發展：宣揚傳統孝道，報答父母的養育之恩。

三、結論

喪葬孝歌是潼南區地域民間音樂的重要組成部分。是以口頭或動作的方式相傳留下的，具有潼南先輩的民族歷史沉淀，滿足了人們的精神生活需求。代表了潼南地區風格的喪葬孝歌，具有獨特的地域特點和豐富的民歌基礎，體現了其多方面的文化價值。同時，集中體現了當事者的個體心理情緒，營造了喪禮的悲劇氛圍，具有強烈的宣泄功能。喪葬孝歌真實地反映了古今文化的厚重積淀，豐富了潼南人民的精神文化，凈化了民族風氣，弘揚了特色民族文化，體現了孝義文化對人們的教育意義十分重大，引人深思。

現如今城市化步伐的加快和外來文化的沖擊下，喪葬等民間文化已經日趨衰落。在我們幡然醒悟、大聲疾呼可惜時，我們應該想一想如何保護與發展中國的民間傳統文化。我希望通過對潼南區喪葬孝歌的音樂分析與研究，尊重民間文化，使其能健康發展，也讓我們真正能夠認識到民間文化的重要性，主動地傳承保護民間文化。它不僅需要國家政府的力量加以保護發展，還需要更多學者的關心和傳承。

注釋：

①聶玉文.巫風蠻俗與宗教的兼容并蓄——湘中喪葬風俗調查[M].上海，學林出版社，1992.

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