中醫學“天人相應”的本質與“天踩恕筆笨戰峁溝南喙匱芯

施娜 郭霞珍 許筱穎

摘要“天人相應”是中醫學觀測和記錄自然、宇宙、人體變化現象的結果。“天人相應”思想揭示了人與自然、宇宙環境之間的關系，這種關系由人體結構與自然宇宙環境的布局（空間結構）和人體生命活動節律與自然宇宙運動節律（時間結構）共同構建。這種“天人”時空結構的建立，整合了中醫學對人體和自然宇宙的認識，歸納了中醫學以“天人相應”觀來處理人與自然宇宙關系的依據。中醫學不但通過“天人”時空結構發現了人體在自然宇宙影響下的生命活動節律，在闡釋和表述這些生命活動現象時也在運用“天人”時空結構。“天人”時空結構是構建“天人”關系的基礎，也是“天人”關系的內容。中醫學從認識人體、認識疾病到診斷、治療、預防疾病的整個中醫理論體系，均貫徹著“天人相應”這一“天人”時空結構。

關鍵詞“天人相應”；時空結構；“天人”關系；“氣一元論”

Study on Essence of “Correspondence between Man and Nature” and Spacetime Structure of “UniverseHuman”

Shi Na， Guo Xiazhen， Xu Xiaoying

（School of Chinese Medicine， Beijing University of Chinese Medicine， Beijing 100029， China）

Abstract“Correspondence between man and nature” is the result of observation and recording of natural， cosmic， and human body changes in Chinese medicine. The “correspondence between man and nature” concept reveals the relationship between man and nature and the cosmic environment. This relationship is shared by the structure of the human body and the layout of the natural cosmic environment （spatial structure） and the rhythm of human life activity and the rhythm of the natural cosmic movement （time structure）. This establishment of the “universeman” spacetime structure integrates the understanding of the human body and the natural universe in Chinese medicine， and summarizes the basis for the treatment of the relationship between man and nature in the Chinese medicine with the concept of “man and nature”. TCM not only discovered the human life rhythm under the influence of the natural universe through the “universeman” spacetime structure， but also used the “universeman” spacetime structure when interpreting and expressing these life activity phenomena. The “universeman” spacetime structure is the basis for building the “universeman” relationship and also the content of the “universeman” relationship. From traditional knowledge of the human body and disease awareness to the diagnosis， treatment， and prevention of diseases， TCM implements the “correspondence between man and nature” spacetime structure of “universeman”.

Key Words“Correspondence between man and nature”； Spacetime structure； “Universeman” relations； “Gas monism”

中圖分類號：R221；R2231+1文獻標識碼：Adoi：10.3969/j.issn.1673-7202.2018.05.010

從《黃帝內經》奠定中國傳統醫學思想理論時起，整個中醫理論體系都圍繞著“天人相應”觀展開。中醫學對人體的生理認識，以及在對疾病的認識、治療、預防等實際應用方面，無處不在體現“天人相應”的思想內涵。“人以天地之氣生，四時之法成”（《素問·寶命全形論》），指導著中醫理論在臨床上的應用，延伸出“因時制宜”“因地制宜”“因人制宜”的中醫學診治、養生特點，是整個中醫學體系中的核心觀點，是中醫學為中醫學的突出體現。

我們團隊在對《黃帝內經》“四時五藏陰陽”理論的文獻和實驗研究中，更深刻的認識到“天人相應”思想不單是一種中醫學為預防疾病、處理人體異常狀態、保證人體健康而提出的順應“天時”、順應自然的規則。究其本質，實則構建的是人處于自然（地球）、宇宙（時間、空間）某一位置中的“天人”時空結構，是中醫學構建藏象理論的基礎。

1天人相應理論的形成淵源

11中醫“天人相應”是指人在時間和空間下與自然、宇宙的對應關系回歸中醫理論的思想源頭，中國古代秦漢時期的哲學思想影響了《黃帝內經》對人體和人體與外界環境相關聯的認識。由此，在“天人相應”思想中，需要解決對其中2個對象的中國古代哲學認知。其一是對“天”的認識，其二是對“相應”的認知。中醫學研究人體、疾病此類客觀事物，中國古代哲學中的“天命”等社會、政治范疇中的“天”[1]，并不適用于解釋中醫學中的“天”，但中醫學的理論思想源自中國古代哲學，這使得中醫學對“天”的認識和在醫學上的應用無法從古人對“天”所有認識中單純的剝離出來。通過《黃帝內經》中對“天”的應用，在中國古代哲學對“天”的理解中找到合適的解釋，對中醫學“天人相應”思想進行恰當的剖析是較為合適的。

《黃帝內經》中常“天”與“地”并出，以天地代表人體之外的自然環境，“天地之氣，何以候之？岐伯曰：天地之氣，勝復之作，不形于診也”（《黃帝內經·素問·五運行大論》）。老莊以前，因社會、政治的條件需求，中國古代哲學對“天”的認識常將自然“天”之力轉嫁于神性之“天”，逐漸覆蓋“天”之自然性。而老莊崇尚自然天道的思想逐漸消解“天”之神性[23]，以“天”之自然性對待天人關系，“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子·第二十五章》），“天地者，萬物之父母也，合則成體，散則成始”（《莊子·達生》）。此時對“天”的認識呈現出更多的自然性，逐漸成為天地自然的代名詞。也就是這種將“天”推向自然性的思想過程，自然成為人類效法天地的根本[2，4]，實現了“天人相應”的天人關系。到后期《呂氏春秋》和《淮南子》更明確的表達出“天”乃自然甚至宇宙環境。《呂氏春秋·李春季·盡數》云：“天生陰陽，寒暑燥濕，四時之化，萬物之變…”。《呂氏春秋》中“天”所代表的“天道”可以通過對天體、季節、氣象等自然現象而把握[2]。“審天者，察列星而知四時”（《呂氏春秋新校釋·貴因》），“民無道知天，民以四時、寒暑、日月、星辰之行知天”。至此，可以說明基于中國古代哲學思想將“天人相應”中的“天”理解為自然甚至是宇宙環境是恰當的。同時也說明中醫學在研究人體、疾病等客觀事物的過程中，其思想理論沿襲了中國古代哲學樸素唯物的思想內涵，有利于中醫學正確認識人體、認識疾病狀態和認識健康狀態。

12共同的化生本源是“天”與“人”相應之關鍵明確了中醫學理論中“天”的所指，再說“相應”時便有了一定的科學內涵基礎。對于“相應”，也需要解決2個問題，其一是為何“相應”，其二是“相應”什么。處理好“相應”的問題是揭示—“天人相應”的本質是時空結構的第一步。

天人為何“相應”，實則是在問天人為何感應，因為“相應”在作為與自然相處的法則之前，強調的是因為感應所以相應。天人的感應最根本離不開中國古代哲學“元氣論”的建立[5]。“元氣論”歷經先秦、漢代、宋代和清代4個主要的發展階段，到清末已經相當完備，曾在很長時間內占據了中國傳統哲學主流的地位[6]。“元者，為萬物之本”（《春秋繁露·重政》），“元”表明的是宇宙萬物的初始和本原。這個本元（本原），到底是不是物質的，是不是存在的，《公羊傳解詁》說了：“元者，氣也。無形以起，有形以分，造起天地，天地之始也”。本原是氣，元氣是宇宙萬物的本原，在中醫學中又可以是人體之精氣。總結說就是“天地者，元氣之所生，萬物之所出焉”。（《禮統》）在“元氣論”（“氣一元論”）的集大成者張載[79]之前，東漢的王充在提出“萬物之生，皆稟元氣”（《論衡·言毒》）的同時還認為元氣是宇宙的基本狀態[10]，他說：“元氣未分，混沌為一。……及其分離，清者為天，濁者為地”。（《論衡·談天》）。這種“元氣”即是宇宙萬物的本原又是宇宙的基本狀態的思想，一是使“天”（自然、宇宙）與“人”擁有著共同的化生本源，二是“元氣”作為宇宙基本狀態而充斥于“天”“人”之間。“天”“人”擁有共同的本源，即在初始階段同為一物，古人認識事物的方式中飽含著“取類比象”的思維方法，認為本質相同的事物之間的聯系是十分緊密的，同為一物便有了可以觸發相互感應的基礎，此所謂“氣同則會，聲比則應”（《春秋繁露義證·同類相動》）同類相感，“同聲相應”（《易·乾卦》）也。但對于“天”“人”這種概念意識和實際情況下均距離較遠的二者之間，可以感應不代表一定能夠實現相互感應，“天”“人”二者之間需要一種即為二者同源又可流動傳遞的物質，宇宙以“元氣”作為基本狀態為將“氣”作為“天”“人”之間的感應媒介建立了物質聯系。

2天人相應理論的內涵

基于對“天”“人”相感應的認識，《黃帝內經》提出“人與天地相參，與日月相應也”（《靈樞·歲露論》）的觀點，來說明人體處于自然、宇宙環境中的位置和生命活動狀態。“天人相參”思想是中國古代哲學的重要內容，同時也是《黃帝內經》學術思想的核心[11]。“相參”與“相應”義亦相同[12]。“參”本意為“三”，即天、地、人三者相合之義[11]。天地人自然規律相互應合，故亦謂之“參”[12]。“應”，即相應，人與自然之間存在著形態結構、運轉規律、外在征象的相應性[11]。

“人生于地，懸命于天，天地合氣，命之曰人”。（《黃帝內經·素問·寶命全形論》）人與天地萬物同為一元（一源）。“天地之間，六合之內，不離于五，人亦應之”。（《靈樞·陰陽二十五人·通天》）這里的“六合”是上下和東西南北四方，即天地四方，指的是地球自然空間和宇宙空間。可以說“天人相應”“相應”的是人與自然、宇宙環境在位置結構（空間）和次序結構（時間）上相通相應、相似相符。

從位置結構上講，首先人與自然、宇宙之間有著相似的布局特征。《淮南子》中道：“原本人之所由生，而曉寤其形骸九竅，取象與天”，“夫自古通天者，生之本，本于陰陽。其氣九州、九竅，皆通乎天氣…三而三之，合則為九，九分為九野，九野為九臟，故形臟四，神臟五，合為九臟以應之也”。（《黃帝內經·素問·六節藏象論》）因天人之間相似的布局特征，《黃帝內經》在解釋人體的水液代謝機理時，以天地類比于人體內部，以天地之氣蒸騰交互來說明人體內水液代謝的情況“地氣上為云，天氣下為雨；雨出地氣，云出天氣。故清陽出上竅，濁陰出下竅；清陽發腠理，濁陰走五藏；清陽實四支，濁陰歸六府”。（《黃帝內經·素問·陰陽應象大論》）

3時空觀的主要特點

31時空觀是以空間描述時間，時間結構以空間結構的變化來體現以時間統攝空間的思維方式，系中國傳統文化與科學一切特色之根[4，13]。中國古代的時空觀是經驗型的時空觀。從史料的記載來看，在空間和時間之間，時間的意義最初是依從于空間的方位來產生的[14]。

“日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉”。（《易經·系辭下傳·第五章》）宇宙中太陽和月亮位置的交互移動形成了溫熱寒涼的變化，也就有了四季時間的變遷。晝夜更替和四時推移，這些時間的變化，都是由于日月天體和寒暑之氣的運動變化所造成的[14]。在解釋中國古人對時間和空間的認識時，學者們常引用錢鐘書先生在《管錐篇左傳正義》中說的：“時間體驗，難落言詮，故著語每假空間以示之，強將無廣袤者說出有幅度，若‘往日‘來年‘前朝‘后夕‘遠世‘近代這類，莫非以空間概念用于時間關系”。確實如此，在中國古代的天文歷法體系就是以空間結構的變化示時間結構的變化。如“天干地支”系統中的“十二地支”，“十二地支”也可稱為“十二辰”。這是古代天文學的一個概念，就是把黃道（即太陽一年在天空中移動一圈的路線）附近的一周天十二等分，由東向西配以子，丑，寅，卯，辰，巳，午，未，申，酉，戌，亥十二支[15]。“辰者，日月之會而建所指也”。（《漢書·律歷志》）“十二辰”是古人通過在地球上觀察并記錄太陽的移動位置，來確立的相應時間點，以宇宙空間位置的變化來表示時間，同時劃分出的“十二辰”空間區域也成為了時間節點。空間代時間，時空得以統一。同樣“月建”也如此。古代夏歷正月建寅，現行陰歷近似夏歷[16]，因十二辰中“寅”五行屬陽木，位居東北方；“卯”五行屬陰木，位居東方…“子”五行屬陽水，位居北方；“丑”五行屬陰土，位居北東方，所以當北斗星斗釣指東北方時，正月建寅；斗釣指正東方時，二月建卯……斗釣指正北方時，十一月建子；斗釣指北冬方時，十二月建丑。

“天人”空間結構的變化，在中醫學解釋人體生理機制時有所體現。“是故天溫日明，則人血淖液而衛氣浮，故血易瀉，氣易行；天寒日陰，則人血凝泣，而衛氣沉”。（《黃帝內經·素問·八正神明論》）指明了人體氣血的運行受日明、日陰變化的影響，日明、日陰的變化是以地球觀察太陽位置移動的結果。太陽移動至日明的位置時，觀察地球上人體的氣血運行的情況（加快），此時形成的就是太陽的空間位置地球上人的空間位置，這一空間結構，是形成的這個“天人”空間結構使得人體的氣血運行受到了太陽移動的影響，人的氣血運行與“天”相應。中醫理論認為人體衛氣的循行與“周日視運動”（每一晝夜的變化）是相應的，“歲有十二月，日有十二辰，子午為經，卯酉為緯。…陽主晝，陰主夜。故衛氣之行，一日一夜五十周于身，晝日行于陽二十五周，夜行于陰二十五周，周于五藏”。（《黃帝內經·靈樞·衛氣行篇》）衛氣的循行受地球自轉（地球空間位置的變化）的影響，形成的是地球（人）的空間位置太陽的空間位置這一空間結構，日明、日陰影響人體氣血運行其實也是這一空間結構。中醫理論還闡述了月球地球的空間結構變化對人體生理活動的影響，“月始生則血氣始精，衛氣始行；月郭滿則血氣實，肌肉堅；月郭空則肌肉減，經絡虛，衛氣去，形獨居”。（《黃帝內經·素問·八正神明論》）觀察月球地球處在不同的空間位置時（月生月滿月缺）人體的生理變化如何，以此發現了“天人相應”。

不難看出，不論日明日陰、晝夜變化、月之圓缺都表現出時間性，但其本質是宇宙天體空間位置的變化引起的。人類通過觀察天體現象和自身的生理現象，將二者聯系對應起來，此即“天人相應”。“天地四方曰宇，古往今來曰宙”。（《尸子·卷下》），我們在說宇宙的時候，本身已將空間和時間統一起來。以空間描述時間，空間的變化以時間表現。

32時空的連續性和循環性是季節和人體節律性形成的關鍵時間的特征是永恒的持續，但持續之中又可以分成許多時刻和時段；空間的特征是不斷的延伸，但延伸之中也包含著許多點位和區域，這種現象說明，時間和空間都是連續性與間斷性的對立統一[17]。錢鐘書先生引《易經·彖·坤》中“行地無疆”，以《正義》“‘無疆有二義，一是廣博，二是長久”。解釋“無疆”，“疆”謂疆界，空間也，承“地”來，以空之“廣博”示時之“長久”。后世沿用，反忘“無疆”二字本義之為空間矣。可見，古人的時空觀中時間和空間不僅互代，而且都呈現“無疆”這種連續性。中國的時間觀念則表現為與空間結構的契合性，它不是單向度的，而是循環性的[14]。

時空的循環性在中國古代哲學中多有體現。《易經·泰》卦曰：“無往不復”；《鶡冠子·環流》道：“物極必反，命曰環流”；《莊子·則陽》：“得其環中以隨成。窮則反，終則始”；《呂氏春秋·大樂》言：“天地車輪，終則復始，極則復反”；《荀子·王制》：“始則終，終則始，若環之無端也”。中醫理論受中國古代哲學背景的影響，在闡釋人體生理甚至“天人相應”思想時，均體現出對時空連續、循環無端性的認識[18]。《黃帝內經·靈樞·營衛生會》對周期的描述也呈一定的閉環式循環。如“營在脈中，衛在脈外，營周不休，五十而復大會，陰陽相貫，如環無端。衛氣行于陰二十五度，行于陽二十五度，分為晝夜，故氣至陽而起，至陰而止”。

4“天人相應”的思想中更為強調的是人當順應“天”

在時空統一的基礎上，時空的連續性和循環性的結果是自然、宇宙、人活動的節律。中醫在診斷、治療、養生方面的理論均能體現“天人”節律的相應[19]，由此也強調人當順應“天時”。在診斷上，尤其以四時脈法突出。“萬物之外，六合之內，天地之變，陰陽之應…四變之動，脈與之上下，以春應中規，夏應中矩，秋應中衡，冬應中權”。（《黃帝內經·素問·脈要精微論》）此外，中醫對于疾病的認識也歸納總結出以下節律：“朝則人氣始生，病氣衰，故旦慧；日中人氣長，長則勝邪，故安；夕則人氣始衰，邪氣始生，故加；夜半人氣入臟，邪氣獨居于身，故甚也”。（《黃帝內經·靈樞·順氣一日分為四時》）疾病的變化都與“天時”的節律相應；治療方面，中醫理論強調順應“天時”體現在“因地制宜”“因時制宜”上。“因地制宜”前文在引《異法方宜論》原文時已提及，此處不再贅述。中醫理論中體現“因時制宜”最具特點的是月相呈不同階段時的不同治法治則。“月生無瀉，月滿無補，月郭空無治，是謂得時而調之”。還強調不同階段若不順時、順勢而治，則會加重疾病“因天之序…故日月生而瀉，是謂藏虛；月滿而補，血氣揚溢，絡有留血，命曰重實；月郭空而治，是謂亂經”。（《黃帝內經·素問·八正神明論》）；預防疾病、養生方面，中醫認為“天”有一定的正常變化規律，若人的生命活動節律能與“天”的節律達成一致協調時，疾病則不會產生。“上古有真人者，提挈天地，把握陰陽…中古之時，有至人者，和于陰陽，調于四時…此蓋益其壽命而強者也。其次有圣人者，處天地之和，從八風之理…有賢人者，法則天地，象似日月，辨列星辰，逆從陰陽，分別四時，將從上古合同于道，亦可使益壽而有極時”。（《黃帝內經·素問·上古天真論》）能應“天”之四時節律變化，守天地陰陽節律之道，是益壽之道，是圣人之道，告誡人們順應“天時”十分重要。《黃帝內經·素問·四氣調神論》中，更是詳細介紹了人應當如何應“天時”以保證自身的生命健康。

5結語

綜上所言，中醫“天人相應”思想本身揭示的是人處于自然、宇宙中與空間和時間的對應關系，這種對應關系實質上是對“天人”時空結構的描述。1）中醫學從“元氣論”出發，肯定了人、自然、宇宙相互之間存在的空間狀態。2）由于“元氣論”使得“天人互感”，隨之確立了“天人相參應”。“參”為“三”，是對“天人地”這種人與自然、宇宙所處的空間結構的具體描述。3）以空間代時間，將人與自然、宇宙形成的所有空間結構續而貫之便呈現出時間結構。晝夜更替、四時流轉實則描述的是地球月球太陽之間的（宇宙位置）空間結構。4）時間描述了空間結構的變化，加之時空的連續性和循環性，“天人”空間結構的變化也呈現出循環性。一旦產生循環，便有了對周期的認識。這種人體上的變化規律就是人體生命活動的節律，也就是現在時間生