荀子與孔孟的君臣思想之比較

張若楠

【摘要】君與臣之間的關系問題可以說在古代社會的政治生活中是一個十分重要的內容，同時也是一個國家治國理政的重要方面之一，其和諧與否直接關系到了一個國家是否能夠繁榮昌盛。而孺家的三大代表人物，對于如何處理君臣關系都各有其看法。其中，與孔孟相比，荀子的君臣觀更具特色，有著很高的研究價值。

【關鍵詞】荀子 孔子 孟子 君臣思想

一、緒論

君臣觀是先秦時期中國古代政治思想的重要內容，歷來被學者所重視。關于荀子的君臣觀，雖然沒有具體的研究專著，但是在有關荀子思想的著作中多少會有涉及，如譚紹江的《荀子政治哲學思想研究》和涂可國、劉廷善主編的《荀子思想研多動等。文章方面，比較有代表性的有張景發的《荀子君臣思想研究》、高逸云的《論荀子的君臣觀》，另外還有韓國學者張鉉根的《論荀子思想中的君、臣、民關系》等。在這些論文中，都通過對荀子的君道、臣道的分析研究，繼而進一步分析荀子的君臣觀，認為君主與臣子之間應該保持一種平衡狀態。本文通過將荀子的君臣思想與儒家內部的主要代表人物孔子、孟子的君臣觀作對比，從而進一步探究荀子的君臣觀。

二、孔子、孟子、茍子的君臣觀

在儒家這個學術流派的內部，不同時期的代表人物孔子、孟子和荀子的思想有著一脈相承之處，但同時也存在不同之處。因為思想觀念的差異，對于君臣觀，三者的君臣觀呈現出不同的特色。

（一）孔子的君臣觀

作為儒家學派的創始人，當定公問到君臣之間應該以一種什么樣的方式交往時，孔子答：“君使臣以禮，臣事君以忠”，儒家的忠君，其實歸根結底是忠于良知與道義的，同時反對愚忠，“‘禮是外部約束，代表君的權力；‘忠是內心約束，代表臣的義務。”君臣之間應該謹遵禮制，臣對君的忠是要有君以禮待臣為前提條件的，而并非愚忠。君主對待臣子時應該遵守禮制，用禮規范行為。同時，他還提出“君君，臣臣，父父，子子”以及‘為君難，為臣不易”等觀點，認為無論作為君主還是臣子都是不容易的，但是君臣還是要各守本分，作為君主就要有君主的氣量和品德，對于臣子是要以禮相待；相對地，一位合格的臣子則應盡到作為臣子應有的職責，盡心輔佐君主，以回報君主的禮。

另外，孔子也多次批判那些以下犯上的行為，認為這些行為違背了君臣倫理，他十分厭惡那些僭越之人。因為孔子認為為臣者無論如何是不能毫無理由地廢掉或殺死自己的君主的，這樣做是不符合“禮”的。在《論語。憲問》中就記載了陳成子弒簡公這件事，當孔子聽聞此事，立即向國君請求發兵討賊，雖未如愿，但足以窺其思想。在孔子的道德理論體系中，對于君主的無道，作為臣子是可以進行勸諫的，正如他所說：“勿欺之，而犯之。”臣子要對君主保持絕對的忠誠，在侍奉君主時首先做好本職工作，把獲取獎賞這種事情放到最后，并且還要做到在侍奉君主時，能奉獻出自己的一切。當對君主諫言無效時，臣子可以選擇去仕，但弒君這種違背禮制的行為是絕對不可以做的。雖然孔子反對臣子以下犯上，但這并不意味著他提倡“愚忠”。相反，孔子是極力反對‘愚忠呀口君主權力膨脹的。此外，臣侍君時，在遵守禮制的同時也要注意分寸，否則就會被別人視為餡媚的小人，甚至會給自己招來侮辱和禍患，孔子因而告誡臣子，作為臣子，與君主保持適當距離，進諫適可而止即可。

最后，孔子還指出：“用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫！”他認為，只有自己和顏淵能做到：若是被君主任用，就輔佐君主將治國平天下的大道推行于世，若是無人任用，就藏身自好。在孔子看來，作為臣子，在窮困潦倒、無人任用時，即便獨自一人也要保持自身良好的道德修養，而在得志之時，自己做到修身的同時還要輔佐君主治國，使天下的百姓也保持這種善性，所以當臣子被君主任用時就要盡全力發揮出自己的最大價值，為百姓和社會謀福利。

（二）孟子的君臣觀

戰國是繼春秋時期后的又一個大變革時期。此時孟子登上歷史舞臺，作為儒家的新一代代表，他繼承了孔子的“仁”，并進一步將其延伸為“仁政”。但在君臣觀上，孟子則與孔子有所不同。孔子的君臣觀，還是帶有些許等級觀念的，但孟子認為：君臣之道，恩義為報。簡單來說，孟子提倡君臣之間的交往要以相互尊重為原則，其中包含著一種平等的精神，君與臣都必須懂得滴水之恩應當涌泉相報這個道理。在他看來，“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”孟子認為，君臣之間應該是平等對待，給予對方尊重，放下身份的尊卑，兩者的態度是相互的。這是孟子對君臣思想的進一步升華，蒙培元認為這種關系是完全對應的，其中隱含著的意思是人格平等。君能夠尊重臣的人格，臣就會加倍地尊重君，將仁義原則貫徹到底；否則將不可能有君臣之“義”。

另外，在《孟子》中提到“長君之惡其罪小，逢君之惡其罪大”，可見孟子反對臣子對君主阿諛奉承或是幫助君主做不符合道義的壞事，他認為臣子應該在君主有錯時勇于進諫，正如他說的“君有過則諫”，這一點與孔子的思想有共通之處，孔子也不主張愚忠或者以餡媚巴結來討君主的歡心，臣子侍奉君主不僅要忠誠，還要依照一定的禮數。但是在涉及到當君主無道時臣子應該如何做時，孟子認為“反復之而不聽，則去”，當大臣針對君主所犯的過錯而進諫但君主不聽時，按照他的觀點就可以將其推翻，但這一點和孔子的觀點是截然相反的。

在《孟子。盡心上》中，孟子列舉了四種從政品質不同的臣子，“事君人者”喜歡依靠阿諛奉承來討得君主的歡心；“安社稷臣者”是以天下的安寧穩定為樂的忠臣，但也難免會有愚忠者在其中；“天民者”只有當自己的主張可以實行于天下時才會去實行，可謂是替天行道；“大人者”會先端正自身的行為然后天下便會隨其端正，可以說是道德十分高尚的一類人了，在這里孟子顯然對后二者贊賞有加。在“五倫～父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”中，在人倫關系中，君與臣的關系高居第二位。君主與臣子之間要遵守禮儀之道，君主要給予臣子信任，臣子獻忠誠之心于君主，從而創建一種和諧良好的君臣關系，實現內部和諧穩定，進而國家才會逐漸富強。

（三）荀子的君臣觀

作為儒家的代表人物之一，荀子在人性的問題上主張“性惡論”，這與孟子所提倡的“性善論”截然不同，荀子認為人生而有惡，進而強調了后天的成長環境與教育對人所產生的影響。在他看來，想要處理好“性”與“偽”，就需要通過后天的學來改變人生來就有的“性”。而他對于君臣思想的看法則主要體現在《荀子.君道》與《荀子。臣道》以及《荀子》其他篇章中的部分內容。

在《荀子·君道》中，荀子通過三問三答來說明“為君三道——重禮、修身與尚賢擇相，荀子在這篇文章中指出了君主應該掌握的治國治民的方法和原則以及作為一個明君所應該具備的品質與德行。首先，他認為作為君主不僅要知道‘禮”的重要性——禮為修身之綱目，治國之大法，還要親自去學習禮法。“禮”作為荀子思想中的核心，在本篇中他強調了“禮”對于國家的重要性——為之則存，不為則亡。其次，修身為持禮之途徑，君主要加強自身的道德修養，為臣子百姓做好表率。最后，尚賢擇相可謂是荀子政治思想中的關鍵部分，《君道》中寫到：“尚賢使能則民知方。”王先謙解釋到：“知方，皆知所向。”君主應該尊重賢人并任用有才能的人，只有這樣人民才會知道努力的方向，只有通過賢臣的輔佐，才能幫助君主建功立業，從而更好地治理國家。傭.道》中提到：“道者，何也？曰：君道也。君者，何也？曰：能群也。”同樣，在《荀子·王制》中也有相同的句子：“君者，善群也。”“所謂道就是一國之君所當行之路，君的責任則在于使許多不同的人成為一個共同生活的群體。”由此可見君主是不能獨攬大權的，需要賢能之人的輔佐，賢臣不論對于君主還是國家來說都是至關重要的，若君主專權或是不慎重選相，就會像牟宗三先生所說的那樣：“國君象征國，社稷亦象征國。……然政權、治權、國君三者既合為一體，則到不能繼續時，國君亦當殉國。故臣死君，君死社稷，正也。”

在《荀子.臣道》中，其臣道思想中最為鮮明的特點即為“從道不從君”。他指出了為臣子的四大類型：即態臣、篡臣、功臣及圣臣，其中，態臣與篡臣用之，國家則亡，但若是任用功臣和圣臣這些能夠正確輔佐君主并有利于國家社稷的臣子，國家便會繁榮昌盛，《君道》中時‘尚賢”，即為崇尚圣臣與功臣。全篇主要是論述了作為一個臣子所應遵循的原則，對于明君和暴君應該采取不同的做法，若是君主為明君，作為臣子只需服從便可；但若是暴君，就應做到柔而不屈的同時曉之以理。順從、恭敬、忠心，此之謂大臣對待君主時所需的三點。《荀子。大略》中寫到：“主道知人，臣道知事。”大致意思就是君主要做到尚賢選相，臣子則需要處理一些國家事務，二者之間不能越權，由此可見荀子的君臣思想中具有“君逸臣勞”的觀點，荀子“實際上塑造了一種‘虛君而‘實臣的權力結構模式，其中充滿了權力制約與平衡的設想。”

三、孔、孟、茍三者君臣思想之比較

綜上，雖然同為儒家學派的代表人物，但孔孟荀三者在君臣觀上也有著不同之處，孔子作為溫和派，認為應“以道事君，不可則止”；孟子作為理想派，則主張“攻君邪心，正君定國”；而作為現實派的荀子，則持育‘弱君強相，重禮法”的觀點。其實在君臣關系上，孟子更傾向于君臣在心性方面的培養，而荀子更多地是將其思想與政治結合起來，更貼近實際，更加具體化，另外，荀子根據君臣的一些特征將其劃分為不同的類型，這相對于前者來說也更加的系統與完善。孔子、孟子、荀子“均把諫君正君視為臣子最重要的政治職責，把忠君尊君視為臣子應該具備的內在美德。”而作為君主，則應該在尊重臣子的原則上通過重禮、修身和尚賢來構建一種良好的君臣關系，只有這樣臣子在輔佐君主治國平天下時才能發揮出最大的作用，對國家的發展以及繁榮穩定也具有積極的意義。

作為古代政治思想史中不可分割的一部分，君臣關系是中國古代社會以及儒家學說中的核心問題之一，歷來受到各朝的重視，一種和諧穩定的君臣關系不僅可以幫助君主實現治國平天下的政治理想，而且還為一個國家的穩定與繁榮奠定了良好的基礎，因此，維持一種正確的君臣關系不論對于哪個朝代哪個國家來說都是十分重要的，而且對于當今來說，其中的精華部分對于現在依然存在著一定的借鑒意義。

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