高職中華優秀傳統文化教育及內容體系的現代闡釋

摘 要：衡量中華傳統文化是否優秀的標準是，在歷史發展進程中有積極作用，對現代社會建設有借鑒作用，于未來人類進步有啟思作用。遵循此標準，可以運用“共同體”意識篩選、解讀高職優秀傳統文化教育內容，進而構建完備的、有時代張力的高職優秀傳統文化教育內容體系。該內容體系以“共同體”意識為暗線，從自然、國家、社會、個人層面，圍繞“天人合一”的生態倫理、“天下為公”的政治理想、“利義相兼”的價值取向、“和而不同”的文化理念四個方面展開。

關鍵詞：高職；中華優秀傳統文化教育；內容體系；現代闡釋；共同體意識

基金項目：2016年教育部高職示范馬克思主義學院和優秀教學科研團隊建設項目“習近平總書記‘人類命運共同體論述教學研究”；2016年湖南省職業教育教學改革項目“ ‘命運共同體視域下中華傳統文化融入高職思想政治教育的研究與實踐”（項目編號：ZJGB2016078）；2016年長沙航空職業技術學院重點課題“文化生態視閾下高等職業院校文化育人研究與實踐”（項目編號：YB1601）

作者簡介：張艷芳，女，副教授，主要研究方向為思想政治教育。

中圖分類號：G710 文獻標識碼：A 文章編號：1674-7747（2018）05-0001-05

一、問題的提出

2014年3月，教育部頒發了《完善中華優秀傳統文化教育指導綱要》，標志著中國教育開始重視本民族特有文化回歸，中華優秀傳統文化教育逐漸成為教育的重點領域。高職在傳承和弘揚中華優秀傳統文化方面發揮著舉足輕重的作用。同時，高職的中華傳統文化教育也掣肘于對“何謂中華優秀傳統文化？”“采用何種標準界定或篩選中華優秀傳統文化？”“如何解讀高職中華優秀傳統文化教育內容體系”等諸多基礎理論問題的解讀。筆者不揣淺陋，就上述問題略抒淺見，以期對高職中華優秀傳統文化教育有所裨益。

二、高職中華優秀傳統文化教育的相關概念釋疑

文化的興盛，必然支撐一個國家和民族的強盛。中華民族的偉大復興，離不開文化的繁榮興盛，更離不開對中華優秀傳統文化的繼承和發展。當前，伴隨著中國傳統文化重要性的凸顯，學界對傳統文化教育的厘定和思考也更具現代意蘊。順利推進優秀傳統文化教育，需要我們厘清傳統文化的內涵，界定優秀傳統文化的標準，更需要澄清對中華優秀傳統文化教育的認識誤區。

（一）關于“中華傳統文化”

對“中華傳統文化”的界定，包括時限始終和內容空間兩個方面。從時限上看，學者們基本都認為傳統文化形成于殷周時期，但關于傳統文化的結點，學界爭議頗多。有的認為“中國傳統文化”是指1840年鴉片戰爭之前的中國文化。[1]有的主張“傳統文化”是指中國傳統社會（即1911年辛亥革命以前的社會）的文化。[2]有的提出“傳統文化”的起止時間是從殷周時期一直到中華人民共和國成立結束。[3]更有學者強調：傳統文化從殷周時期一直延續到現在。[4]從內容上看，學者們大都認可將傳統文化狹義的理解為思想文化，但在淵源流派上卻存在分歧。有學者主張“傳統文化”就是儒家文化；也有學者主張“傳統文化”是互補型的儒家、道家“雙核心”文化；還有主張“傳統文化”是以儒家思想為主體，包含道、墨、法等其他各家的精華。

綜上所述，學界對“中華傳統文化”的理解尚存在爭議，難以達成共識。筆者認為：（1）從時空性質來看，中華傳統文化雖然存在于過去的時段，卻在中華民族現代發展中不斷豐富、充實、提高，并孕育著未來文化的創新、發展。從這個意義上說，它既是過去的，又是進行的，更是將來的。中華傳統文化是與時俱進、不斷發展的文化。（2）就學術內容而言，中華傳統文化是包括儒家、道家、墨家、法家、 佛家等在內的諸子百家分途發展而又相互碰撞、彼此借鑒、共同融合的多元文化，是中華民族各種思想文化、觀念形態、價值取向的總體表征。（3）就本質屬性而言，中華民族將“文化”詮釋為對人的“教化”，可見，文化具有“規則”屬性，其本質是教化民眾的規則。中華民族的傳統文化也就是中華民族在長期社會實踐中形成的，為中華民族大多數成員所認可并要求后代沿續的規則總和。（4）從核心理念來談，中華傳統文化的核心理念體現為“和諧”。無論是儒家講究的“天人合一，萬物一體”，還是道家強調的“陰陽會通，和生萬物”；不管是“協和萬邦，萬國咸寧”的群體和睦，還是“正心誠意，修身為本”的個體平和，都體現了中華傳統文化對“和諧”的深層理解。

（二）關于“中華優秀傳統文化”

關于“中華優秀傳統文化”內涵，人們始終缺乏確定、明晰的界定。筆者認為，所謂“中華優秀傳統文化”是中華民族長期發展過程中形成的，經歷了實踐和時間檢驗的，在歷史發展過程中有積極作用；在現代社會發展中有借鑒作用；在未來人類進步中有啟思作用的思想文化。界定中華優秀傳統文化的標準可從三方面把握：（1）在歷史發展過程中起積極作用。中國傳統文化涵蓋經濟、政治、倫理等各個層面，其中諸多優秀成果，例如，天人合一的哲學理念；自強不息的民族精神；修齊治平的家國情懷；天下為公的理想抱負；和諧中庸的處世智慧；崇德向善的道德追求、以人為本的人文精神、內圣外王的人格修養等都對中國歷史發展起了積極推動作用。（2）對現代社會建設有借鑒作用。中國的現代化進程遭遇了諸多新問題。中華優秀傳統文化有助于提供解決問題的新方法、新角度，對中國的現代化有重要借鑒意義。如儒家思想中的倫理道德觀對現代社會中出現的精神危機，發揮著補偏救弊的功能；中華美德中的處世原則對市場經濟下實利化、世俗化的價值觀有遏制作用；傳統哲學中的“義利之辨”思想有利于反思現代經濟發展、商業倫理；傳統文化中的和諧理念，能促人反省和匡正現代化進程中出現的環境污染、生存危機。（3）于未來人類進步有啟思作用。中國傳統文化中有許多體現對人類發展、人的終極追求、人與宇宙的關系等永恒問題進行思考的優秀成果：“天人合一”的宇宙觀為人們提供了提高精神境界的思維方式；“相生相克”的辯證系統論為人們營造了認識世界的開闊視域；“道法自然”的非宗教性理念為人們指明了改造世界的行為指南；“重民尚德”的理政方略為人們貢獻了建立文明國家的路徑選擇；“執兩用中”的處世之道為人們奠定了和睦相處的基礎氛圍。雖然這些傳統文化中的智慧成果，不可避免地會帶有傳統社會經濟和政治方面的意識形態性，但將其中的意識形態因素摒棄，對人類社會發展進步都具有啟思作用。

（三）關于“中華優秀傳統文化教育”

目前，“中華優秀傳統文化教育”日益受到人們的關注，也存在一些誤區，亟待厘清：（1）“中華優秀傳統文化教育”的內容以思想文化教育為主，但不局限于道德教育。中華優秀傳統文化源遠流長，博大精深，其間彰顯濃郁道德倫理色彩的思想文化是優秀傳統文化的核心，最能體現優秀傳統文化的根本特質。有學者精辟地指出“：在一定意義上，中華傳統文化可以稱為泛道德文化。”[5]由此，優秀傳統文化教育與思想道德教育突顯出高度契合性，以致有人將中華優秀傳統文化教育狹隘等同于“道德教育”。實際上，優秀傳統文化教育作為素質教育的重要組成部分，是孕育、涵養學生文化品位、文化志趣、文化情懷的重要依托，而不僅僅是提升學生道德品質的途徑；優秀傳統文化教育可以體現為思想道德教育，但應不局限于道德教育。（2）“中華優秀傳統文化教育”的目標以繼承傳統文化為主，但不等同于復古主義。當前，不少人在熱衷中華傳統文化教育的同時，出現了追求“復古”的傾向，希望通過在當代社會恢復古代社會的書院、私塾，單純教授經、史、子、集來推進傳統文化教育。這種在教育內容和形式上將優秀傳統文化教育與現代教育對立的做法，是對傳統文化教育的錯誤解讀。優秀傳統文化教育是以古通今的教育，雖然教育內容來自過去，但教育對象源自當代，教育目標則面向未來。在此邏輯下，優秀傳統文化教育必然要融入當代的社會需要，考慮當下的教育制度，滿足現代教育的普遍要求，迎合時代青年的身心特點。從這個意義上講，通過復古傳統時代的書院、私塾教育來傳承傳統文化，只是徒具優秀傳統文化教育的“形”而不具其“神”，并不契合優秀傳統文化教育的初衷。（3）“中華優秀傳統文化教育”的平臺以各類學校教育為主，但不拘泥于學校教育。毋庸質疑，各類學校教育平臺因具有“可控性高”“專業性強”的優勢而在優秀傳統文化教育中有著無可替代的地位。但這并不能否認家庭教育、社會教育在優秀傳統文化教育中的作用。實際上，優秀傳統文化教育依賴于學校、家庭、社會三方平臺各司其責，協調配合：學校重點負責傳統文化教育的知識系統；家庭側重負責行為傳統文化教育的行為系統；社會偏重負責傳統文化的價值觀系統。三方平臺應形成合力，共同推進傳統文化教育的全面展開。

三、高職中華優秀傳統文化教育的內容體系構建

高職作為中華優秀傳統文化教育的重要平臺，面臨的首要問題是如何更好地篩選優秀傳統文化教育內容并系統化的問題。對此，各高職應該清楚地認識到：高職優秀傳統文化教育內容體系并非封閉、孤立的體系，而是適合當代需要，契合時代精神，不斷創新發展的系統。高職優秀傳統文化教育不僅僅是為了傳統文化的延續而開展的教育，更是面向現代化、面向未來、面向世界的教育。因此，高職的優秀傳統文化教育內容必然是能解決社會現實問題、反映時代精神特點、啟示人類發展方向的最有價值的傳統文化的凝練。

黨的十八大以來，黨和國家主要領導人多次在重要場合闡述“命運共同體”的相關論述，提出：在全球化日益深入的今天，不同制度、不同類型、不同發展階段的國家和人民相互依存、利益交融，已經形成“你中有我、我中有你”的命運共同體。[6]“命運共同體”理念所倡導的旨在促進人類生存與發展的“共同體意識”與中國傳統文化中“天人合一”的生態倫理、“天下為公”的政治理想、“利義相兼”的價值取向以及“和而不同”的文化理念都有著密切的聯系。這也為高職傳統文化教育內容的篩選提供了具有時代特色的參考標準。用“共同體”意識解讀中國優秀傳統文化，可以構建起完備的、有時代張力的高職優秀傳統文化教育內容體系。該內容體系以“共同體”意識為暗線，從自然、國家、社會、個人層面，圍繞生態倫理、政治理想、價值取向、文化理念四個方面展開。

（一）自然層面：基于“天人合一”的生態倫理構建和諧共生的生態共同體

“天人合一”的生態倫理蘊含以下內涵：（1）天地育人、天人一體。中國古代思想家認為，人與自然是一個有機整體：莊子的 “天地與我并生，而萬物與我為一”， 朱熹的“天地萬物一體”。這些觀點都強調人與自然萬物是相互滲透、相互感應、相互貫通的有機聯系整體，人應與自然和諧相處，而不是征服自然、與自然對立；人應與萬物友善平等相待，而不是恃強凌弱，與萬物為敵。（2）尊崇本性、天人相通。人類與宇宙萬物一樣，具有生長發育的本性。孟子將人的本性詮釋為惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心。人的生存與發展，是為了使愛心更豐富，尊嚴更穩固，社會更和諧，理性更突顯。在這樣的本性釋放下，中國古人認為，“圣人之慮天下莫貴于生”，主張“不涸澤而漁，不焚林而獵”，這都反映出尊重生命存續，崇尚綠色發展的樸素道德。（3）效法天地、道法自然。“人能弘道，非道弘人”人類在改造自然的社會實踐中，要深諳“人法地，地法天，天法道，道法自然”。作為一個高明的統治者應懂得“節用而愛人、使民以時”“治人事天，莫若嗇”。“天人合一”的生態倫理充滿對萬物前途與命運的深度關切。這種關切，會化為構建和諧共生“生態共同體”的源動力。人與自然萬物構成了相互交叉、相互影響的生態共同體，人類的發展訴求要以整個生態系統的和諧、平衡、穩定為基礎。人在追求全面自由發展的過程中必然內含對自身有所約束，對利益有所選擇、對貪婪有所克制、對自然有所珍惜，從而體現人類的理性與智慧。

（二）國家層面：基于“天下為公”的政治理想構建平等合作的政治共同體

“天下為公”是人們所向往的理想社會愿景。在中國傳統文化中，“天下”并非單純的自然地理概念，而是一個以“民心”為憑借、可以無限延伸擴大而連續展開的文化生活空間。正所謂“得民心者得天下”。“公”可理解為三重涵義：（1）“公”代表民眾，為公的實質就是為人，以民為本則是“公”的核心內容。要得天下，得民心，最根本的法則是實行“仁”道，落實仁政，所謂“仁人無敵于天下”。中華文化推崇“己所不欲、勿施于人”和“己欲立而立人、己欲達而達人”的處世之道，則是“仁”道的根本體現。（2）“公”旨在為民眾追求公平與公正。《禮運注》指出“公者，人人如一之謂，無貴賤之分，無貧富之等，無人種之殊，無男女之異”。由此可見，所謂“公”體現對公平的渴望與追求。（3）“公”強調個體對國家、民族、集體的奉獻和責任，主張民族與國家（公）的利益優先。如《詩經》中的“夙夜在公”，《書經·周官》中的“以公滅私”，范仲淹的“先憂后樂”、顧炎武的“天下興亡，匹夫有責”體現的都對天下公利的倚重。“天下為公”的思想不僅是國人的理政處事之道，也是國與國之間的相與之道，更是中國構建國際政治共同體的理論基礎。在國際交往中，中國主張所有國家無論大小、貧富、強弱，都是國際政治共同體的一員，享有平等國際地位，共同參與全球治理。各國公正、平等、合作的發展，共享發展機會和成果。中國不僅以“實現中華民族偉大復興”的共同目標（公共利益），匯集強大民族凝聚力；更以“天下為公”的氣度和擔當，讓中國發展成果更多惠及世界。

（三）社會層面：基于“利義相兼”的價值取向構建互利共贏的利益共同體

利與義的問題是社會生活中價值取舍的重要問題，它蘊含兩個方面的內容：（1）道義與利益孰輕孰重？中國孔孟思想中的“義”是人們在生活中遵循的，內化于心的一種行為準則，一種道德規定；而“利”指實實在在的利益、好處。孔子曾說：“君子喻于義，小人喻于利。”可見，古人非常重視義與利的取舍，并把它作為區分君子與小人的標尺。在這個問題上，中國傳統文化歷來主張義高于利，強調從道德規范的角度用“義”來規范“利”，所謂“見利思義”“義然后取”。《論語·陽貨》指出“君子義以為上”。民間也有“君子愛財，取之以道”的俗語。與此同時，中國傳統文化并不否認人們對“利”的追求，如孔子說 “富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也”；“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之”；（2）公義與私利哪個優先？中國傳統文化認可人們對私利的追求，同時也睿智地意識到“合天下之私， 以成天下之公， 此所以為王政也。”墨子更是將“天下人的利益”詮釋為最大的“義”，認為“義”就是要利人、利民、利國。這種“公義”思想實質就是要給別人以實際利益，也就是要實現“公利”的“義”。墨子把公義看得重于生命，認為：萬事莫貴于義，甚至為了“義”可以“殺己以存天下”。換而言之，將人民公利放在首位考慮，強調先人后己，反對“虧人利已”是中國傳統文化的固有基因。在總體價值取向上，中國傳統文化主張“不以利為利，以義為利”“義利相兼，義重于利”。這種“利義相兼”的價值取向成為中國社會構建互利共贏利益共同體的價值指引。事實上，在全球化日益發展的今天，全人類已經結成了休戚相關的利益共同體。無論是國與國的相處還是人與人的交往，都應本著相互尊重、合作共贏的態度，不做損人利己、以鄰為壑的事情。在追求本人（國）發展的同時，應兼顧他人（國）的需求，在謀求自身發展中促進他人（國）共同發展，不斷擴大共同利益匯合點。在互利合作中實現共同發展，共享成果。

（四）個人層面：基于“和而不同”的文化理念構建包容互鑒的文化共同體

古人認為“和”是不同因素、不同事物之間在相互作用、相互補充基礎上的融合，這種“多樣統一”能促使萬物和諧互補；促使萬事興旺發展，是以謂之“和為貴”，“和為美”。“同”，指排斥差異的簡單的同一。這不僅于事無補，且容易引起紛爭，使事物難以生存與持續發展。所以，《國語.鄭語》有云：夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之。若以同裨同，盡乃棄矣。孔子進而提出“君子和而不同，小人同而不和”將“和而不同”作為君子之道，君臣之道、相處之道。“和而不同”體現了中國古老的辯證智慧。首先，承認差異是基本前提。無論是自然還是社會，差異都是客觀存在的，不以人的意志為轉移。只有承認并尊重這種“不同”，才可能和諧。“和”的基礎是“不同”，沒有“不同”，沒有多樣性，就無所謂“和”。其次，追求和諧是終極目標。“和而不同”在承認差異的基礎上強調和諧的終極追求。這種“和諧”是包容了“異”的“和”，而不是排斥“異”的“同”。不同而不互相沖突，和諧以共生共長，不同才可相輔相成，是和諧的最佳狀態。最后，堅守正道是本質精神。《周易》曾提出“物不可以茍合已”的觀點，強調世間萬物不能強求一律。對待“不同”，要“求和”而不“茍同”。做到“和”而不排異，“和”而不盲從。朱熹將 “和”釋為“無乖戾之心”，“和而不同”也意味著對正道的堅守，體現出剛健守正的固本精神。 “和而不同”的文化理念為構建包容互鑒的文化共同體提供了精神支撐。當前，隨著文化全球化的推進，世界各民族人民正日益融合成超越國界、超越社會制度和意識形態的全球文化共同體。對此，中華民眾應該秉持“和而不同”的文化理念，應對世界文化發展潮流。我們應該尊重民族（個人）文化選擇的多樣性， 承認人類社會各種文化的平等地位。世界各種文化沒有優劣之分，只有特色之別。不同文化應該在承認差異的前提下努力尋求共同點；在擴大共識的基礎上努力包容特殊性；在交流借鑒的過程中努力保持民族性。只有各種文化能“異中求同， 和而不同”，才能構建起包容互鑒的文化共同體，也才能真正實現世界文化的“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同。”

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The Modern Interpretation of Chinese Excellent Traditional Culture Education and the Content System in Higher Vocational Colleges

——An Interpretation Based on the Consciousness of "Community"

ZHANG Yan-fang

（Public Teaching Dept. of Air Force Aeronautical Maintenance Technical college，Changsha 410124，China）

Abstract：It has positive stimulating role in the development of history； it is useful for the construction of modern society； it can enlighten thinking for pursue progress of human in the future. These are the standards to measure the excellence of Chinese traditional culture. According to these standards， we can use "community" consciousness to screen and interpret the content of excellent traditional culture education in higher vocational colleges， and then construct the perfect and time intensive content system of excellent traditional culture education in higher vocational colleges. The content system is based on the "community" consciousness as a shade line for four levels， i.e.， for the nature， for the state， for the society and the individual from the four aspects： the ecological ethics of "harmony between man and nature"， the political ideal of "the whole world as one community， the value orientation of "benefit and justice simultaneously" and the cultural concept of "harmony without uniformity".

Key words：traditional culture； excellent traditional culture education； content system； modern interpretation； community consciousness

[責任編輯 曹 穩]