《湖心亭看雪》的情思意蘊辨析

摘 要：《湖心亭看雪》蘊含著張岱的故國之思，但綜觀張岱復雜的人生際遇，這篇短文的情思意蘊并非單一。這其中還蘊含著張岱作為明朝遺民的氣節堅守，歷經國破家亡的人生解悟，以及對昔日名士生活的追思眷戀。湖心亭上的奇遇，是張岱飽嘗家國之痛的心境里一抹溫暖的亮色，是其憶敘雪夜游西湖的深層心理動機。

關鍵詞：《湖心亭看雪》 情思 意蘊

民初文人閑適小品實際是繼承了明末小品散文的特質。當然這種繼承是有選擇的，張岱就是“被選擇”的一位。20世紀30年代初， “京”“海”兩派偏執張岱為“性靈大師”， 這種“只看一面，不及其余”的“肢解古人”，受到了魯迅的批評。由此可見，對張岱小品散文帶有選擇性的誤讀由來已久。這種誤讀，一方面源于研習者選擇性的偏見，另一方面也是源于對張岱跌宕起伏的人生境遇中復雜情思的忽視。

這種忽視同樣體現在人們對《湖心亭看雪》的解讀上。這篇短文出自《陶庵夢憶》，此書成書于清順治三年（1646年），“蓋以國變之后，意緒蒼涼，故國之思、亡國之痛寓于全書”。據此，諸多解讀者將《湖心亭看雪》的情思偏執在“故國之思，亡國之痛”上，這樣的解讀也有“只看一面，不及其余”之嫌。綜觀張岱復雜人生際遇，筆者認為，解讀此文只謂張岱的“故國之思，亡國之痛”并非盡然。

一、故國之思的氣節堅守

張岱作為明朝遺民，其故國之思，在《湖心亭看雪》中多蘊藉在不經意之處。除使用“崇禎”的故國年號外，在與客對答之中，其余談話皆略去，只留一處匪夷所思的答非所問——“問其姓氏，是金陵人，客此”。這留取之間，凸顯故都“金陵”之意昭然若揭，而這也常被用來指證故國之思的存在。

1644年明朝滅亡，其間有諸多文人志士或為國捐軀，或為明志自縊而亡。這期間，張岱也曾自請帶兵抗清。“山水知己”祁彪佳堅拒誘降，投水自沉后，張岱在《和祁世培〈絕命詞〉》中盛贊其“事一不事二”的氣節。然而，在明亡后，張岱雖“每欲引決，因《石匱書》未成，尚視息人世”“悠悠忽忽，既不能覓死，又不能聊生”。這種以死示節而不能的痛苦與煎熬，伴隨了張岱后半生，這是他亡國之痛的痛點所在。繼續為前明修史也好，追憶前朝往事也罷，它們雖然寄托著張岱的眷戀，但更為重要的是，它們也在委屈之至地傳達著自己對名節的堅守：故國之思，所思越深，越能彰顯其志如磐石。這應是張岱故國之思的核心內涵所在。

據此，舟子所說的“莫說相公癡，更有癡似相公者”中的“癡”，應有兩層理解。舟子嘴里的“癡”本意是“傻”：西湖之景不選明媚時節，偏選天寒地凍之時；不選游人如織之晝，偏選“人鳥聲俱絕”之夜，這兩個人不是傻是什么呢？但我們相信，張岱憶敘這段往事之時，他更愿意把舟子說的“癡”理解為癡迷之意，借抒寫對故國山水癡迷之狀，抒今日胸中塊壘，達到言志傳情的目的。這種表達可謂一語雙關，曲致委婉。

二、名士之風的追思眷戀

至于張岱為何雪夜獨游西湖，有人說這是為觀故國之景，為抒故國之思，這當然是時空錯位的誤讀。張岱受家學及晚明文壇“性靈”一脈影響，對魏晉名士推崇備至，其自身也頗有魏晉名士之風。

張岱在《明圣二湖》中說到，西湖“在春夏則熱鬧之至，秋冬則冷落矣；在花朝則喧哄之至，月夕則星散矣；在晴明則萍聚之至，雨雪則寂寥矣”，凡夫俗子對“西湖之性情、西湖之風味，實有未曾夢見者在也”。在張岱看來，西湖只有在秋冬、月夕、雨雪之時，“喧哄”散盡，游人闌珊之際，才恢復它的真容，此刻才得西湖之性情、西湖之風味。

源于此，張岱才雪夜“獨往湖心亭看雪”。有舟子、童仆同往，絕非一人。因此，這里的“獨”絕不是實指游湖人數。張岱冬夜游西湖雪景的高雅異趣，自然有別于常人常識，曰“獨”不過是彰顯特立獨行之意。這種好冷、好清的審美雅趣，映照的正是其遺世獨立的名士之風。

這種名士之風在張岱所記人事諸物中都能尋得見蹤跡。其在《金山夜戲》中記載了崇禎二年（1629年）夜宿金山寺的情形。二鼓時分，張岱竟讓自家劇班在寺院大殿上唱戲，寺院眾僧不知發生了何事，揉著睡眼稀里糊涂地一直聽到天亮，都不敢問。劇完，解纜過江。“山僧至山腳，目送久之，不知是人是怪是鬼。”在《自為墓志銘》中記載了幼時隨祖父到武林，和晚明名士張繼儒屬對的故事，張繼儒指著屏上《李白騎鯨圖》出上聯：“太白騎鯨，采石江邊撈夜月。”張岱對：“眉公跨鹿，錢塘縣里打秋風。”張繼儒大笑，感嘆：“那得靈雋若此，吾小友也。”這個故事也頗有《世說新語》中“詠雪”的雅趣。

張岱雪夜獨游西湖，展現的正是名士之風，亦是對昔日名士生活的一種追思和懷念。

三、一夢之嘆的人生解悟

張岱情之所發，固有故國之思的根由，但也不能完全涵蓋《湖心亭看雪》的所有意蘊。這其中也應包含張岱國破家亡后的人生解悟。

張氏家族是紹興的名門望族，張岱自小過的也是鐘鳴鼎食的生活， 其在《自為墓志銘》中說：“少為紈绔子弟，極愛繁華，好精舍，好美婢，好孌童，好鮮衣，好美食，好駿馬，好華燈，好煙火，好梨園，好鼓吹，好古董，好花鳥，兼以茶淫橘虐，書蠹詩魔。”這描繪的正是早年繁華靡麗的生活。然而，這些都隨著“國破家亡，避跡山居”而消亡無痕，以致“布衣蔬食，常至斷炊”“因想余生平，繁華都麗，過眼旨空，五十年來，總成一夢”。這種人生的起伏和落差，使張岱產生巨大的幻滅感。

這種幻滅感，表現在《陶庵夢憶》等諸多作品之中。張岱雪夜游西湖，所寫之景給人最突出的印象是“白”。“霧凇沆碭，天與云與山與水，上下一白”，但又不是全白，“湖上影子，惟長堤一痕、湖心亭一點、與余舟一芥，舟中人兩三粒而已”，顏色的白與黑，形狀的大與小，這些景之間的對比關系意在突出影之微渺，白之浩大，立生空曠、蒼茫之感。或可用一個“空”字概之。張岱從山川自然中觀照自己，這種天地的空無，也正是張岱起伏幻滅的人生體驗的真實折射。

四、天地之游的世俗情懷

在中國文化當中，“游”的文化可謂源遠流長。孔子有“志于道，據于德，依于仁，游于藝”之說，而莊子“逍遙游”賦予“游”獨特的精神內涵，其游道論成為魏晉山水游歷勃興的思想源頭；魏晉時期，山水成為審美對象，魏晉名士在山水之游中感受精神上的愉悅、快適，實現實體自然和主觀體驗的融合。阮籍的“大人先生”之游、嵇康的養生之游、郭象的“適性而游”、戴逵和陶淵明的“閑游”、宗炳的“臥游”等都是對莊子“游道”思想的發展。魏晉之后，山水審美成為一種自覺，山水之游也成為文人墨客自覺的審美實踐。張岱《陶庵夢憶》中的“游”除了將山水作為審美對象外，把世俗生活也納入“游”的對象、審美的對象，這是張岱最為獨特之處。也正是這一部分，對民初閑適小品影響最大。

《湖心亭看雪》同其他游記類小品有很大的不同，其并非全部記景，景后亦有敘事。一方面，不尋常之時，不尋常之景，蘊含張岱與天地精神獨往來的傳統審美情趣，在仰觀俯察間，體悟天地之大，人生渺茫；然而，這種體驗并不是他憶敘此事的最終目的，張岱筆鋒一轉，開始敘寫湖中奇遇，“到亭上，有兩人鋪氈對坐，一童子燒酒爐正沸”，這便由天地之境回到世俗之境。辨析二者關系，寫景應是敘事的鋪墊，“景”就成為“事”的背景。“沸”“大喜”“拉”，使得自然冰冷的雪湖頓時充滿了人間的溫度，金陵人“客”的身份，對于同樣客居西湖的張岱來說，獲得了某種心理上的契合：蒼茫天地，誰人不是“寄蜉蝣于天地，渺滄海之一粟”？這使得原本不善飲酒的張岱也要“強飲三大白”。當歷經國破家亡，“故舊見之，如毒藥猛獸，愕窒不敢與接”，嘗盡世間炎涼的張岱回憶起這段奇遇，依然能夠感受到那穿過時空的、這冰冷的天地間難得的溫暖。對他來說，這何嘗不是一種巨大的慰藉？這也是張岱多年后憶敘此事的深層心理動機。而這種心靈上的慰藉，不是悟道自然的結果，而是來自世俗的給予。

至張岱，世俗生活成為審美對象，這是對魏晉以來“生活即自然，自然即生活”的“游”的精神的一種發展和豐富。《陶庵夢憶》是張岱對已故家國的深情回望，它使得游記散文帶有了濃郁的人間煙火的氣息。

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