孔門“正身”教學藝術探微*

【摘 要】孔子在教育教學中注重“正身以俟”“以身立教”，取得了教育教學的成功。他所主張的“身教觀”是深刻的，其身教藝術是高明的，主要表現在好學敏求、改過遷善、以友輔仁、立志樂道、克己內省、禮樂之道等方面。孔子的身教藝術對其弟子和后世教育家均產生了深遠的影響，使身教成為我國教育史上具有頑強生命力的優良傳統之一。

【關鍵詞】正身；孔子；《論語》；教學藝術

【中圖分類號】G451 【文獻標志碼】A 【文章編號】1005-6009（2018）14-0021-05

【作者簡介】李如密，南京師范大學課程與教學研究所（南京，210097）教授，教育學博士，博士生導師，主要從事課程與教學論研究。

教育者通過“正身”來教人，即是身教。漢代劉向《列女傳·魯之母師》中載：“夫人諸姬皆師之，君子謂母師能以身教。”后以“身教”謂用自身的行為教育別人。宋代李呂《師正堂》中有詩句：“物我雖殊理本同，算來身教易為功。”陳世宜的《孟碩入獄不獲探視詩以慰之》也說：“文字立教尋常耳，君獨身教追如來。”其實，若從教育思想的源頭考察，就會發現春秋時期的孔子早就在其私學中自覺地運用了“身教”，并且達到了很高的水平，堪稱教學藝術。這正是孔門教學之所以成功的關鍵，對于孔門弟子的成長與發展產生了重要的影響，至今仍值得研究和借鑒。

一、孔子的身教觀

從根本上來說，人的道德修養是踐行的，不是認識的。也就是說，一個君子的修養應該是落實到實際行動上的，不是停留在口頭上的。孔門私學對弟子進行的主要是道德教育，目的是提升弟子們的道德修養，所以孔子特別注重做一個道德修養的實踐者，而不是只說不做的偽君子。自己這樣做，也引導學生這樣做。

首先，身正才能正人。常言道“正人先正己”，就是說，要求別人做到的，自己要先做到。這既是對從政者的要求，也是對教育者的要求。子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”（《論語·子路》）意即為政者本身行為正當，不發命令，事情也行得通。其本身行為不正當，縱三令五申，百姓也不會信從。子曰：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《論語·子路》）意即假若端正了自己，治國理政有什么困難呢？要是連本身都不能端正，又怎么端正別人呢？“君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。”（《論語·顏淵》）意即君子的作風好比風，小人的作風好比草，風向哪邊吹，草向哪邊倒。在孔子看來，“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”（《論語·顏淵》）而教育教學的道理與從政的道理是一樣的，正身是正人的前提條件。以身作則，就是最重要的教育法則。

其次，行動勝于語言。《論語·陽貨》載：子曰：“予欲無言。”子貢曰：“子如不言，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”意思是：孔子說：“我想不說話了。”子貢道：“您假若不說話，那我們傳述什么呢？”孔子道：“天說了什么呢？四季照常運行，百物照常生長，天說了什么呢？”有人認為孔子所謂“無言”是一種消極的思想，其實這是對孔子的誤解。孔子是以自然為例，闡述“行勝于言”的道理。實際上做得好，比口頭上說得好還要重要。所謂“己所不欲，勿施于人”。對于自己不想做的，就不要強加于人。常言道：“身教勝于言教。”在教育教學中，和言教相比，身教更有說服力。所謂“喊破嗓子不如做出樣子”，實乃一言道出教育的真諦。之所以身教更形象、直觀，更容易模仿學習，是因為教育者直接提供了如何做的示范。所謂“執柯伐柯，其則不遠”，就是這個道理。《學記》說：“善歌者使人繼其聲，善教者使人繼其志。”而使人繼其志的最好方法，就是“身教”。教育者身上的優秀品質，直接投射到弟子們的身上，變成他們的優秀品質。身教可以脫離言教而獨立進行，當然更多的時候還是結合言教進行。在道德修養的教育中，只有身教是可以的，但只有言教是危險的。言教與身教最好有機結合起來，才有可能達至理想的效果。

二、《論語》所載孔子身教藝術實踐

作為教育者，需要時刻牢記：自己主張的觀點，自身要勇于付諸實踐；能夠言行一致，才是真君子。把要求于學生的，自己先做到；能夠由己達人，方為真教育。孔子在其弟子面前樹立了道德學問的師表形象，這是孔門教育教學成功的關鍵所在。

1.好學敏求。

孔子本人是好學敏求的，因為他很早就覺知自己雖有貴族血統，但不如通過學習成為人才更重要，所以才會“吾十有五而志于學”（《論語·為政》），而且樂在其中。至于究竟怎樣才算“好學”？孔子對此給出明確的答案：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已。”（《論語·學而》）他很自豪地宣稱：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”（《論語·公冶長》）還說：“我非生而知之者，好古敏以求之者也。”（《論語·述而》）好學體現為好問。孔子本人就奉行“疑思問”，做到“敏而好學，不恥下問”。（《論語·公冶長》）子入太廟，每事問。或曰：“孰謂鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問。”子聞之曰：“是禮也！”（《論語·八佾》）孔子的好學精神，給世人留下了深刻的印象。

受孔子的影響，孔門弟子普遍好學。其中最為突出的代表是顏淵，他也像孔子一樣好學。孔子為此曾稱贊他：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”（《論語·雍也》）有一次哀公問：“弟子孰為好學？”孔子回答說：“有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學者也。”（《論語·雍也》）顏淵的好學也得到同門弟子的肯定。如曾參就曾說：“以能問于不能，以多問于寡。有若無，實若虛，犯而不校，昔者吾友嘗從事于斯矣。”（《論語·泰伯》）子貢對好學的顏淵也非常推崇。《論語·公冶長》載：子謂子貢曰：“女與回也孰愈？”對曰：“賜也何敢望回？回也聞一知十，賜也聞一知二。”孔子聽后深表同意，甚至還說：“吾與女，弗如也。”

2.改過遷善。

孔子非常重視改過遷善在個人修養中的作用。他認為：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”（《論語·述而》）“人之過也，各于其黨。觀過，斯知仁矣。”（《論語·里仁》）一個人有了過錯，應當及時糾正：“過則勿憚改。”（《論語·學而》）“過而不改，是謂過矣。”（《論語·衛靈公》）并且強調“法語之言，能無從乎？改之為貴。巽與之言，能無悅乎？繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾未如之何也已矣。”（《論語·子罕》）“君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”（《論語·子張》）對于能及時改過的人，孔子是非常贊賞的。《論語·憲問》載：遽伯玉使人于孔子，孔子與之坐而問焉。曰：“夫子何為？”對曰：“夫子欲寡其過而未能也。”使者出。子曰：“使乎！使乎！”他自己也曾表示：“丘也幸，茍有過，人必知之。”（《論語·述而》）

像孔子一樣注重改過遷善，是弟子們修養生活中的常態。其中顏回的表現最為突出。《論語·雍也》載：顏淵“不遷怒，不貳過”。這是孔子對顏回的由衷稱贊。無獨有偶，類似的評價在《易·系辭》中也出現過，說他“有不善未嘗不知，知之未嘗復行也”。另一著名弟子子路，也擁有“聞過則喜”的品質。《孟子·公孫丑上》載：“子路，人告之以有過，則喜。”由“人告之以有過”可知，子路交到了所謂諍友，為了朋友的修德不怕得罪朋友，敢于將發現的過錯告知子路；由子路聞過“則喜”可知，子路對待“諍友”的胸懷和態度，如此則朋友間即可切磋琢磨而不會心存忌憚了。清代學者錢大昕對此評論道：“過者，圣賢所不能無也。自以為無過，而過乃大矣。自以為有過，而過自寡矣。孔子曰：‘五十以學易，可以無大過矣。’言大過而不言小過，是圣人猶未敢言小過之必無也。顏氏之子有不善，未嘗不知，知之，未嘗復行，故能不貳過而入圣域。仲由喜聞過，令名無窮焉。圣賢之學，教人改過遷喜而已矣。后之君子，高語性天，而恥言改過。有過且不自知，與圣賢克己之功遠矣！”誠可謂肺腑之言。

3.以友輔仁。

孔子非常重視交友，對交友的重要性有著深刻的認識。他說：“君子以文會友，以友輔仁。”（《論語·顏淵》）“晏平仲善與人交，久而敬之。”（《論語·公冶長》）“里仁為美，擇不處仁，焉得知。”（《論語·里仁》）因為他認為朋友對個人道德修養有著直接的影響，所以擇友不可不慎。他提出，“無友不如己者”（《論語·學而》）、“友其士之仁者”（《論語·衛靈公》）、“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之”（《論語·述而》），主張朋友之間應互相“忠告而善道之”（《論語·顏淵》）、“朋友切切偲偲”（《論語·子路》）。并進一步指出朋友有不同的類型：“益者三友，損者三友。友直、友諒、友多聞，益矣；友便辟、友善柔、友便佞，損矣。”（《論語·季氏》）與此相應就應該“樂多賢友”，才是有益之樂。

孔門弟子都注重交友，應該是受到孔子的影響。《論語·子張》載：子夏之門人問交于子張。子張曰：“子夏云何？”對曰：“子夏曰：可者與之，其不可者拒之。”子張曰：“異乎吾所聞：君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，于人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？”可見，子夏主張交友應慎重而有所選擇，而子張則主張廣泛地結交朋友。子夏的交友觀也影響其他同門。如《論語·顏淵》載：司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨亡。”子夏曰：“商聞之矣：‘生死有命，富貴在天。’君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？”而子貢的交友要比子夏更廣泛些。《孔子家語·六本》載：孔子曰：“吾死之后，商也日益，賜也日損。”曾參對此大惑不解，就問：“何謂也？”孔子解釋說：“商也，好與賢己者處；賜也，好悅不若己者。不知其子視其父，不知其人視其友，不知其君視其所使，不知其地視其草木。故曰：與善人居，如入芝蘭之室，久而不聞其香，即與之化矣。與不善人居，如入鮑魚之肆，久而不聞其臭，亦與之化矣。丹之所藏者赤，漆之所藏者黑，是以君子必慎其所與處焉。”可以說，以友輔仁在孔門弟子的修養中發揮了不可替代的作用。

4.立志樂道。

孔子重視“立志”在品德修養中的作用。在他看來，“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”（《論語·子罕》）“茍志于仁矣，無惡也。”（《論語·里仁》）孔子要求學生樹立“遠大”“高尚”的志，用他自己的話說，就是要求他們“志于道”，強調把道作為誓死追求的目標。他說：“朝聞道，夕死可矣。”（《論語·里仁》）孔子的弟子曾參對此做了進一步解釋和發揮，他說：“士不可不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”（《論語·泰伯》）孔子認為，一個人只有“志于道”，他在學習上和具體行動上才會“據于德，依于仁，游于藝”（《論語·述而》）。一個人只有“志于道”，他才會“謀道不謀食”（《論語·衛靈公》），才會不“恥惡衣惡食者”（《論語·里仁》），即不去貪圖個人的物質享受。

孔子為幫助學生們立志樂道，常用“吾十有五而志于學”的親身體會去教育學生，也經常采取各種方式去了解學生的志。要求學生“三年學，不至于谷”（《論語·泰伯》），要堅定不移地去實現自己的志向，在克服困難和挫折的過程中更加堅定樂道的志向。他說：“歲寒，然后知松柏之后凋也”（《論語·子罕》），“不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇”（《論語·陽貨》），“臨大節而不可奪也”（《論語·泰伯》）。孔子要求弟子“志于道”，并且要達到“樂道”的境界，為實現自己的遠大理想和信念而獻身，“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”（《論語·衛靈公》）。在立志方面，孔子曾多次以身示范，影響眾弟子。

孔門弟子多是有志向之人，雖然各自的志向并不完全相同。如在《論語》中就有多位弟子明確表達過自己的志向：顏淵之志。顏淵曰：“愿無伐善，無施勞。”子路之志。子路曰：“愿車馬衣輕裘與朋友共敝之而無憾。”“千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉；由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。”冉有之志。“方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使足民。如其禮樂，以俟君子。”公西華之志。“非曰能之，愿學焉。宗廟之事，如會同，端章甫，愿為小相焉。”曾晳之志。“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”可見，孔門弟子多是有志之才。

5.克己內省。

孔子對自己的要求是非常嚴格的。因為在他看來，“君子求諸己，小人求諸人”。如果能夠做到“躬自厚而薄責于人，則遠怨矣”（《論語·衛靈公》）。所以，孔子就在道德修養上嚴以律己。如，子之所慎：棄、戰、疾。（《論語·述而》）子罕言利與命與仁。（《論語·子罕》）子不語怪力亂神。（《論語·述而》）子絕四：勿意，勿必，勿固，勿我。（《論語·子罕》）

在這方面，孔子弟子曾參完全得到孔子的真傳。《論語》載：曾子曰：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”就是說曾子修養的主要方法就是反躬自問、自我督查。他為人謹慎小心、慎始慎終。曾子年老生病的時候，把其弟子召來反復叮囑：“啟予足！啟予足！詩云：戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。而今而后，吾知免夫！小子。”（《論語·泰伯》）這既是對自己的嚴格要求，也是對其弟子的言傳身教。曾子甚至提出修養要達到“慎獨”的境界。即當別人不在（或不知）而自己單獨處理事情時，也不要做損人利己或傷天害理的事情，而要求處處都要符合儒家的各種道德規范。《大學·釋誠意》章中，曾子曰：“十目所視，十指所指，其嚴乎！富潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。”可見，曾子的“慎獨”和“正心誠意”，都是嚴以律己的修身功夫。后來，“慎獨”成為儒家道德修養追求的一種至高境界。

6.禮樂之道。

孔子非常重視禮樂的學習，《論語》對此多有記載。如子曰：“興于詩，立于禮，成于樂。”（《論語·泰伯》）將禮樂之道看作君子修養的必經之途和應達之境。子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語·八佾》）在孔子看來，禮樂就是仁德的載體，實行禮樂，即是實行仁道。子曰：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。君子篤于親，則民興于仁。故舊不遺，則民不偷。”也就是說，禮是做人做事的基本標準，許多好品德都需要禮的支持與配合，一旦“無禮”就會產生相應的弊病。孔子不僅是禮學大師，同時更擁有深厚的音樂修養。他曾努力學習音樂，“子與人歌而善，必使反之，而后和之”（《論語·述而》），甚至達到了癡迷的程度，“子在齊聞韶，三月不知肉味，曰：‘不圖為樂之至于斯也。’”（《論語·述而》）

孔門弟子對于禮樂的學習也非常用心。《論語·季氏》載：陳亢問于伯魚曰：“子亦有異聞乎？”對曰：“未也。嘗獨立，鯉趨而過庭，曰：‘學詩乎？’對曰：‘未也。’‘不學詩，無以言。’鯉退而學詩。他日又獨立，鯉趨而過庭，曰：‘學禮乎？’對曰：‘未也。’‘不學禮，無以立。’鯉退而學禮。聞斯二者。”陳亢退而喜曰：“問一得三，聞詩、聞禮，又聞君子之遠其子也。”從中可見，孔子對其兒子和弟子是一視同仁的，都是以禮樂之道相要求，這點深深感動了他的弟子。弟子們不僅師從孔子學習了禮樂之道，更在從政實踐中踐行禮樂之道。這是尤為可貴的，足以令孔子倍感欣慰。如《論語·陽貨》載：子之武城，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑，曰：“割雞焉用牛刀？”對曰：“昔者偃也聞諸夫子曰：‘君子學道則愛人，小人學道則易使也。’”子曰：“二三子，偃之言是也。前言戲之耳。”這是一生飽經滄桑的孔子為數不多的滿意之“笑”。

三、孔子的身教思想對后世的影響

孔子的正身教學藝術取得了極大的成功，對后世產生了深遠的影響。主要體現在以下兩個方面：

首先直接影響了其弟子的身教實踐。如其弟子曾參就深受孔子身教思想的影響，并反映到他對子女的教育上。《韓非子·外儲說左上》載：曾子之妻之市，其子隨之而泣。其母曰：“女還，顧反為女殺彘。”妻適市來，曾子欲捕彘殺之。妻止之曰：“特與嬰兒戲耳。”曾子曰：“嬰兒非與戲也。嬰兒非有知也，待父母而學者也，聽父母之教，今子欺之，是教子欺也。母欺子，子而不信其母，非所以成教也！”遂烹彘也。這個信守承諾、殺豬教子的故事，成就了我國家教史上流傳甚廣、影響深遠的一段佳話。

其次影響了后世許多教育家的思想。如教育家孟子就非常推崇孔子的身教藝術。他說：“吾未聞枉己而正人者也。”（《孟子·萬章上》）自己不正，是沒有資格和能力去正人的。他說：“以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。”（《孟子·公孫丑上》）南朝時范曄的《后漢書·第五倫傳》中有：“以身教者從，以言教者訟。”宋代教育家朱熹指出，道德教化要求教化者首先必須對道德躬行踐履，為民先導，為民表率。“如必自盡其孝，而后可以教民孝；自盡其弟，而后可以教民弟。”（《朱子語類》卷二十三）自己首先做到孝悌忠信，才有資格教人孝悌忠信。“有善于己，然后可以責人之善；無惡于己，然后可以正人之惡。”（《四書章句集注·大學章句》）只有教化者自身有善行，才有資格要求他人立善行；只有自身無惡行，才有資格糾正他人不符合道德的行為。明末清初的教育家王夫之曾指出，教師必須率先垂范、為人師表，與弟子的交往“言必正言，行必正行，教必正教”（《四書訓義》卷三十二）。正是歷代教育家對孔子身教思想的傳承和堅持，終于使身教發展成為我國教育史上的優良傳統之一。