海德格爾哲學對中國傳統文化典籍英譯的啟示性研究

王志博

摘要：本文分析海德格爾哲學對語言本質的思考，探討海氏哲學對翻譯主體間性研究的啟發，并以辜鴻銘《論語》譯本為例，發現辜氏在翻譯實踐中不斷探尋語言本質、注重翻譯主體間性、彌補語言文化缺失，這與海氏哲學思想有很多不謀而合之處。海德格爾哲學對于當前的中國文化典籍英譯實踐和研究具有一定的借鑒意義。

關鍵詞：海德格爾；典籍英譯；啟示

國學典籍是中國傳統文化的核心，是古代中國人智慧的結晶。從17世紀國學典籍英譯開始直到21世紀的繁榮昌盛，典籍英譯研究隊伍日益壯大，路徑方法日趨多元，研究成果逐漸增多。國內很多學者分別從不同角度對典籍英譯進行研究。本文試在探究海德格爾哲學對中國傳統文化典籍英譯研究有何啟示。

一、中國傳統文化典籍英譯的本質屬性

學界對“典籍”二字的界定不一。《孟子》里首次提到“典籍”，“諸侯之地方百里；不百里，不足以守宗廟之典籍”。《辭源》和《辭海》中將“典籍”定義為“國家重要的法則文獻”。楊自儉先生認為“典籍”指中國清代末年（ 19世紀中葉近現代漢語分界處） 以前的“重要文獻和書籍”。本文比較認可楊先生的看法，故不再討論其他界定。中國傳統文化典籍種類繁多，浩如煙海，包括中國古代文史哲作品，以及古代法律、經濟、軍事、天文、地理、醫學等各領域的杰出代表作品，是具有中華民族的優秀文化精髓。中國傳統文化典籍英譯是一種將傳統文化典籍譯成英語的翻譯過程，包括語內翻譯和語際翻譯兩個階段，是一種跨文化、跨語內、跨語際的信息傳播活動。其目的是為了將傳播、推廣中華民族的傳統文化，讓全球人民真正意義上了解中國。中國傳統文化典籍翻英譯對于構建世界文化多元化方面具有非常重要的現實意義。

二、海氏哲學對中國傳統文化典籍英譯的啟示

（一）海氏哲學影響對典籍語言本質的思考

海德格爾早期最顯著的語言觀是在“此在”基礎上探究語言的本質，將人和人生活的世界這兩大語言的外部要素納入到語言本質的研究中，建立在“此在”基礎上的語言即是“言談”，這是“此在”的基本實存能力。言談道出自身即有“語言”，后者作為“詞語或詞匯”是語言科學的研究對象，只有把人和人的世界引入到探究語言本質的過程中，才能夠揭示語言的本質。海德格爾后期將語言的源始含義定義為“聚集”，其本質是在存在論的理論基礎上，將宇宙萬物的不同種類甚至相互排斥的所有存在者都納入到自身共屬一體的狀態。語言是存在之家，人在其中生存著，語言在“說”人。海氏認為，語言本身就是根本意義上的詩，詩化是語言的根本特征，只有這種“詩的語言”才能把本真的語言顯露出來、召喚出來，才能夠理解存在的本質。然而這種詩化的語言并不是一種單純的符號系統，是以一種審美精神存在于世，這與中國古典詩學在語言本體論方面也有相似之處。海氏詩化的語言觀海氏的語言觀幫助我們跳出傳統語言學派的慣性思維，有助于我們在重新理解中國傳統文化典籍時，對語言本體進行研究和思考。

（二）海氏哲學啟發典籍英譯的主體間性研究

海德格爾認為翻譯首先本體論意義上的翻譯，是存在的變易，人經驗著變易，再被變易改造提升。傳統的翻譯理論中，翻譯人員是主體，原作者、文本、翻譯環境、譯文讀者都是客體，主客體“二元對立”。海學拋開傳統的“二元論”，注重主體間性研究的重要性，對翻譯本體研究提供了啟發和理論參考。在海氏哲學的影響下，研究人員要變換視角看待翻譯過程中的各種因素，不能片面孤立地圍繞譯者為主體，而應該將這些客體因素全部看成主體，這樣才能夠更好地把握語言本質。海氏認為所有語言都是對上帝的普遍語言的模仿，都不可能百分百詮釋真理，都達不到“信”，是“上帝旨意”的曲解，不同語言之間的翻譯就是在傳遞這種曲解。因此翻譯文本多種多樣，或重譯或回譯，都是對原著一種理解，都是真理的各種變異和衍生，有多少人讀《論語》，就有多少種理解和闡釋，這些也都是《論語》的“本來面目”。翻譯者“居住”在語言之中，人“居住”在翻譯之中。海氏哲學引領人們開啟翻譯研究新篇章。

三、辜鴻銘《論語》譯本研究

辜鴻銘成為中國翻譯史上對外譯介儒家經典的第一人，辜鴻銘先生學貫中西，不僅英語造詣高深，對儒家學說《論語》的理解也非常精到，其《論語》英譯本也被看做是與原作核心內容最為貼近的版本。辜氏的譯本有很多地方都與海德格爾的哲學思想不謀而合。

（一）辜氏探尋語言本質

辜氏將“五十而知天命”的“天命”譯為“ the truth in religion”，宗教里的真理，他把“天”理解為宗教，辜氏也曾在英譯《中庸》的開篇，把“天命之謂性”當中的“天命”譯為“the ordinance of God”，上帝的訓令。在辜氏看來，東方的“天”等同與西方的宗教、上帝，這幾個詞語的含義相同，都指的是宇宙的根本規律，“語言”在西方“言說”著上帝、宗教，在東方“言說”著天。不論是“religion”、還是“God”，辜氏聆聽語言的“召喚”，在“語言”這個“存在之家”里來去自如，不拘泥于到底是哪一個是“天”的“信”，哪一個更容易被那些“受過教育、擁有思想的英國人”接受，他們都是“天”的“真面目”，譯者不需要非此即彼，也不需要顧此失彼，而是自由自在、沒有束縛地“棲居”在語言中。

（二）辜氏注重主體間性

《微子》篇多處人名如伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連等，辜氏在譯本中要么只點到個別，如“Po Yi and Shuhtss”，要么使用“speaking of six worthies，famous in ancient times as men who withdrew themselves from the world”代替所有，要么連“朱張”這個人只字不提，把原文中的七個直接減為六個，讓“朱張”在原作中尸位素餐，讓那些“受過教育、擁有思想的英國人”感受不到“朱張”的一絲痕跡。辜氏在此考慮到這些作了隱士的人當中，“朱張”連一點傳說都沒有，就連孔夫子也將其遺忘，因此也就沒有必要告知那些“受過教育、擁有思想的英國人”有一個“朱張”的存在，不知“朱張”并不影響對孔夫子“言說”內容和本質的理解與接收。辜氏不僅顧全了原作文本的隱士人選，對個別隱士提名道姓，也考慮到譯文接受環境不會因為一個尚無存在痕跡的“朱張”的缺失造成的不“信”而喪失對孔子言論的好奇閱讀，更考慮對那些讀者受眾來說，“柳下惠”之輩譯成“a well- known worthy”足矣，至于何為“柳”之“下惠”則無關緊要，代號而已，兩者殊途同歸。由此可知，辜氏的譯作非常注重翻譯過程中各個因素、各個主體之間的關聯。

（三）辜氏彌補語言文化缺失

關于“子欲居九夷”中的“九夷”，《后漢書 東夷傳》有云：“夷有九種，曰畎夷、于夷、方夷、黃夷、白夷、赤夷、玄夷、風夷、陽夷。英國讀者不知道“九夷”是什么，也分不清哪個“夷”在哪里，辜氏在譯本中把它翻譯成“the barbarous tribes in the East”，沒有解釋九個“夷”，也沒有解釋“九”的意思不只是“九個”，也有數目眾多之意。《公治長》中“瑚璉”，是一種古代中國的宗廟禮器，英國讀者當然不知其為何物，辜氏將其翻譯為 “a rich jewelled work of art”，“一件鑲嵌寶石的昂貴的藝術品”，彌補了英國讀者閱讀時因文化缺失而不能完整地接受譯本信息。

四、結語

海德格爾哲學思想能夠啟迪中國傳統文化典籍的翻譯理論新思維，指導中國傳統文化典籍的英譯實踐，并具有一定的可操作性，為語言學和翻譯理論研究拓展新的學術陣地，提供廣闊的研究空間。

參考文獻：

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[2]孫周興.天與地，以及詩人的位置——再論海德格爾的荷爾德林闡釋[J].同濟大學學報（社會科學版），2012（02）.

[3]王曉龍.語言翻譯之可能性的哲學考量——海德格爾語用觀的啟示[J].四川職業技術學院學報，2014（04）.

（作者單位：河南機電職業學院）