論馬克思哲學的核心主題＊

單 良，馬強強

馬克思哲學是一個理論整體，唯物主義的世界觀和歷史觀、資本主義批判的政治經濟學以及開拓未來共產主義的社會論構成了其內在的整體邏輯、清晰的理論框架和突出的核心主題。馬克思唯物主義的哲學觀點已經成為當今人們普遍認同的常識性理念，唯物辯證法和歷史唯物主義是現代自然科學、社會歷史科學自覺遵循的首要的和基本的方法論。馬克思對資本主義的科學剖析和深刻批判，揭示了資本的逐利本性和剩余價值的剝削機制，認為資本主義內在固有的矛盾和問題是其自身無法克服的絕癥。馬克思認為共產主義社會作為未來必將取代資本主義的新社會形態，在經濟和社會結構上的變革是恢復生產手段的社會化以及實現自由勞動者的聯合。

一、唯物主義的世界觀和方法論

馬克思世界觀的立場是唯物論的，認為構成世界的本原是自然的、物質的。站在唯物論的立場上可以認識到，在人的精神意識產生之前，就已經有了自然這一物質世界的存在；在精神與物質的關系上，唯物論認同一個客觀事實，即我們的大腦是產生意識和感情的物質器官和生理基礎，大腦是被高度結構起來的物質，構成人的精神活動的基礎；關于擁有意識的人與人之間的關系，承認具有獨立人格是人與人進行活動交流的前提，認同自己以外的人是獨立于自己的存在。“意識和精神，是物質世界發展過程中的產物，是被高度組織起來的物質所形成的大腦的產物”，人對外部客觀世界信息的把握，是通過物質器官產生感覺，然后由大腦進行綜合，最后形成一個關于事物的完整影像。隨著現代自然科學的發展，生命的產生不過是物質世界中更高層次的一種現象，也已經成為大多數人普遍認同的常識了。

在馬克思的唯物論中，以辯證的思維方式或方法去觀察和研究世界，是其極具特色的重要特征。唯物辯證法作為馬克思主義認識世界的方法，并不是像黑格爾唯心主義哲學那樣從外部生硬移入到人類認識世界的方式之中，“而是一種反映出在自然和社會的結構和運動的發展過程中產生并發揮作用的辯證法”，是一種能夠將現實世界按照所客觀呈現的姿態來解讀的靈活方法。馬克思唯物辯證法的核心法則是，在對自然和社會的諸多現象及其過程作出分析時，注重事物的變化、運動和發展，在各種事物、現象整體之間的聯系中把握世界，主張全面的、矛盾的觀點。馬克思認為，在對整個世界及其發展過程的理解中，要特別注重量變和質變的相互轉化、肯定與否定的辯證關系以及對立物的相互統一，這些法則和表征構成了事物運動和發展的重要特征。無論是自然界還是人類社會，所有事物和現象都遍布于宏大的歷史之中，整個物質世界都擁有自身誕生和發展的歷史，是一個充滿辯證法的世界。

馬克思站在唯物論和辯證法的立場上，對人類社會的認識也實現了革命性變革。馬克思所引發的社會觀、歷史觀的變革主要體現在從歷史中發現社會發展的規律，提出了具有核心意義的三個基本主張：人類社會的基礎是人的經濟活動；經濟關系的階段性劃分出歷史的不同時代；階級是推動社會發展的主角。首先，社會的基礎在于人類的經濟活動，這意味著，無論在什么社會形態或哪一個社會發展階段，如果沒有滿足人們的衣、食、住、行等基本生存和發展所必需的物質資料生產及服務活動，人們的社會生活和個人生活都會無法進行和開展。人與人、人與社會的真實關系也是在這些活動中實現的，物質資料的生產活動是社會歷史發展的根本基礎和原始動力。其次，處于經濟活動中的人的社會關系叫生產關系，在人類社會歷史發展進程中隨著人類改造自然能力的發展而不斷發生著巨大變革。生產關系的階段性發展和變革是劃分歷史不同時代的基礎和依據，伴隨著生產關系的變革，人類社會中的政治、文化等方面也會發生相應的調整和變化，經濟基礎與建立其上的政治的、思想的上層建筑之間相互作用，構成了那個時代的歷史樣貌。最后，作為社會歷史活動主體和推動社會發展主角的是階級。原始社會還不存在階級差別，到了奴隸社會，出現了階級分化和剝削，奴隸社會的奴隸主和奴隸以及后來封建社會的地主和農民、資本主義社會的資產階級和無產階級之間的階級斗爭，構成了各個歷史時期社會發展變革的主要內容。馬克思認為，經濟關系中的矛盾和危機是社會變革的客觀基礎，但是，即使經濟的客觀條件成熟，也需要階級的成熟以及階級斗爭的不斷發展，才能開啟社會形態更替的大門，打開把社會推向新的歷史發展階段的變革路徑。

二、資本主義的政治經濟學批判

資本主義作為代替封建主義的現代社會，在發展生產力、創造巨大物質財富的同時，卻存在著貧富差距、生態惡化等不公正、不合理的現象。馬克思在《資本論》中研究了資本主義的剝削問題，揭示出了造成諸多不合理現象的資本主義根源。資本主義區別于封建主義的一個重要特征是，其剝削的機制和形態相對隱蔽。馬克思指出，在資本主義社會，資本家和勞動者的關系不是依靠權力來控制的關系，而是在市場交換中通過勞動力商品的買賣而形成的消費者與生產者、買家與賣家的關系。但是，買賣雙方在市場平等交換原則基礎上建立的對等關系卻產生了剝削，以及令人驚愕的貧富差距，生產的財富絕大部分集中到少數資本家手中，而作為財富生產者的大多數勞動者只擁有社會財富的一小部分。對于這種不平等、不合理的社會現狀，古典政治經濟學家以及社會學家都無法解釋和澄清在勞資交易過程中出現的勞動者遭受剝削的根源。

馬克思發現了資本主義社會剩余價值的生產機制，揭示了資本主義剝削的秘密。資本主義剝削機制的原理架構是：第一，勞動者出賣給資本家的不是勞動，而是勞動力；第二，勞動力作為商品，其價值取決于勞動者維持勞動能力和工作狀態所需要的費用，即勞動力商品再生產的費用；第三，資本家作為消費者對勞動力商品的消費，就是勞動者的勞動，而勞動創造新價值，這個新價值遠大于資本家付給勞動者規定時間段里產生的價值，大的這一部分叫剩余價值，剩余價值被資本家無償占有了。馬克思發現了剩余價值的機制和資本主義剝削的秘密，為消除貧困和不平等的未來新社會運動奠定了科學的理論基礎。

馬克思在《資本論》中指出，對剩余價值的追求是資本主義社會的重要特征，生產剩余價值是資本主義生產的絕對目的，這對于資本主義社會的生產方式和制度來講具有決定性意義。資本家手中的貨幣不斷轉化為資本，其目的就是為了最大限度地獲取剩余價值，使資本不斷增殖。這種“為了生產而生產”或利潤至上主義的拜物教特征，成為資本主義生產方式最根本的病理，它把工人階級捆綁在資本的統治上，導致了一系列社會性災難問題。可見，勞動者在馬克思的眼里是資本的受害者，同時，《資本論》所描述的勞動者形象或角色還是“改造未來社會、肩負著未來社會建設的一個階級在成長發展的狀態”。具體來說，資本主義機器大工業造就了勞動者的“協同勞動”，這種協同或聯合不是勞動者自發意識的驅使，而是在資本的意識控制之下，但馬克思依舊看到了這種非自覺的協同聯合是作為未來共產主義社會主角的“聯合起來的生產者”的萌芽狀態。工人階級在被組織和聯合起來后，工人運動和無產階級革命的反抗也在不斷增長，在共產主義代替資本主義的社會變革實現之后，生產工具和手段會交給社會，勞動者根據自身的意識使勞動的協同和聯合成為真正的現實。

最大限度攫取剩余價值的利潤至上主義，導致產品生產過剩，使整個社會墮入經濟危機的災難和恐慌之中，這是人類社會進入到資本主義社會才出現的新災難形式。在資本主義經濟危機發生的根源問題上，馬克思展現出了偉大理論家的科學洞察力。馬克思認識到，經濟危機是資本主義體制性危機的表現，意味著資本主義體制的矛盾和滅亡。《資本論》揭示了經濟危機理論或恐慌論的三個核心問題：第一，經濟危機發生的可能性。實物直接進行交換，能夠確保供需平衡，但在貨幣出現后的資本主義商品經濟階段，情況發生了根本性變化。商品之間的交換以貨幣為中介，依靠市場來解決，但這存在著交易出現挫折的風險，資本主義在商品買賣階段就已經蘊含著發生經濟危機的可能性了。第二，經濟危機的根源及成因。這是馬克思對經濟危機發生的可能性轉化為現實性的理論分析。他認為引發經濟危機的原因就是消費與生產之間的矛盾，而矛盾的兩極都是資本邏輯、利潤至上主義的必然產物，這是資本主義生產方式自身所造成的困境。“資本主義生產的真正限制是資本自身”，在追求剩余價值生產的最大化、為了生產而生產的邏輯驅使下，資本主義掉進了經濟危機的泥潭而不能自拔，預示著資本主義生產的自相矛盾、自我毀滅。第三，經濟危機的運動。在資本主義條件下，市場對需求與供給、消費與生產之間的平衡所具有的調節功能不再正常發揮作用，不平衡積累到爆發點時就會出現過度投機、虛擬信用等經濟泡沫，并且會周期性反復出現。因此，經濟危機是一種集中表現資本主義內在體制性矛盾的致死頑癥，資本主義體制不是人類社會的永續狀態，而是準備向下一個更高社會形態轉變的過渡階段。

三、對共產主義社會的合理展望

構建一個什么樣的理想社會，才能有效消除資本主義所帶來的矛盾和弊病？馬克思通過對資本主義的政治經濟學批判，揭示了資本主義社會矛盾和弊病的經濟社會根源，那么，未來能夠代替資本主義的新社會將會在經濟和社會結構上進行怎樣的變革，這是馬克思未來社會論最為重要的核心內容。

馬克思的社會論首先分析了資本主義的社會弊病及其根源，并找到了解決這些弊病和問題的社會變革對策。資本主義造成的社會弊病主要包括三個：一是勞動者的貧困。資本主義的社會機制是生產者貧困的根源，勞動是創造物質財富的源泉，但對勞動者的勞動來說必不可缺的生產資料和手段，被資本家從勞動者那里剝離開來，從而使勞動產品落入了生產資料和手段的所有者即資本家的控制之下。二是經濟危機。經濟危機作為資本主義本身固有的周期性病癥，其根源是資本主義基本矛盾，本質是生產相對過剩，導使經濟陷入混亂，造成失業和貧困。這種不合理的問題之所以會發生，是因為在資本主義社會，物質生產不是以滿足社會和成員的生活需求為目的，而是追求最大限度的利潤。三是生態危機。資本主義唯利是圖的資本邏輯左右著現實的經濟活動，凸顯對人類社會以及自然界的極不負責，經濟活動對生態環境的不負責主義是資本主義體制所特有的。可以看出，所有這些弊病都可以歸結于資本主義的生產方式和社會制度，這種生產方式和社會制度把生產者和生產手段分割開來并無限擴大化，從而使資本主義所面臨的問題和矛盾更加突出和尖銳。

馬克思認為，要徹底解決資本主義造成的上述社會弊病，必須要恢復勞動生產的本真狀態，即實現生產者與生產工具的內在結合，生產者運用真正屬于自己的生產資料和生產手段，為了自身生活和社會發展去從事生產勞作。在未來沒有階級差別的共產主義社會，社會本身就具有生產者聯合體的屬性。馬克思在《資本論》第一卷中指出：“設想有一個自由人聯合體，他們用公共的生產資料進行勞動，并且自覺地把他們許多個人勞動力當作一個社會勞動力來使用。”將生產手段轉移給社會，實現生產手段的社會化變革，是取代資本主義社會的未來社會，也就是社會主義、共產主義的社會根本特征。在未來社會里，人們能夠利用社會發展所積蓄的生產力來消滅貧困，使財富的分配更為合理；社會的經濟活動不再單極性地遵從利潤至上主義，而是實現經濟的有計劃運行，保證經濟的協調發展和可持續發展；社會本身的重要目標是保證所有人都有自由全面發展的能力、機會和條件，在提高人們物質生活走向富裕的同時，還能夠讓人們的精神素質得到開發，享受生活應有的樂趣；伴隨生產手段的社會化變革，經濟生產服務于人類社會發展，把滿足提高社會和人類生活的要求作為目的，并且隨著生產力的高速發展以及勞動時間的進一步縮短和自由時間的進一步擴大，“自由人的聯合體”這種人類社會的嶄新生活形態將會出現。

馬克思對未來社會的理論闡釋，明確指出了人類社會開拓新階段的基本方向，但沒有細節性地去描繪藍圖。社會變革的大致方向可以向往和確定，至于它的具體樣態和實現方式是不能事先規定的，要交給未來具體從事無產階級革命和社會變革事業的那一代人去完成。基于對資本主義社會的批判，馬克思對未來社會合理性展望，并開始探索走向未來社會過渡期的途徑。未來共產主義社會體制的基本形成需要經過一個過渡期，才能進到一個沒有階級也沒有國家的自治社會，在此之前過渡時期的國家，其重要特征是無產階級通過革命執掌政權而實現專政，這種政治體制的目標是保障國家人民的主權和人權。未來社會的發展目標是階級、國家的消亡以及向自治社會的轉化，其面貌是全世界無產者聯合起來，實現和平、平等、和諧、共享和發展。

在當今世界，資本主義正逐漸失去對世界的主導地位，馬克思所展望的未來社會圖景也越來越清晰，在致力于社會主義建設、改革和發展事業的開拓與探索中，中國在馬克思主義的指導下，經過共產黨人持續不懈的努力奮斗，獨立自主地探索出了一條適合國情的中國特色社會主義建設、改革和發展道路。黨的十九大報告指出，中國特色社會主義進入了新時代。中國特色社會主義不是其他什么主義，而是科學社會主義，這個新時代不僅僅是中國的，也是屬于世界社會主義的。中國特色社會主義的道路、制度、理論體系和文化，意味著馬克思主義的科學社會主義在新時代中國煥發出強大生機活力，彰顯了中國特色社會主義的世界意義，中國在馬克思主義的指導下對社會主義的探索與實踐在世界社會主義運動中已經由堅守變為引領。

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[2]馬克思.資本論（第三卷）[M].北京：人民出版社，2004.

[3]張清俐.科學社會主義在中國煥發強大生機[N].中國社會科學報，2017-11-10（002）.

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