覃思琰
(廣西民族大學,廣西南寧 530000)
我國有四大名錦,他們分別是壯錦、云錦、蜀錦、宋錦。壯錦作為廣西土生土長的民族文化瑰寶,是四大名錦中唯一的少數民族織錦,于2006年經國務院列為第一批國家級非物質文化遺產。新中國成立后,在廣西羅泊灣漢墓的七號殘葬坑內發掘出土了數塊橘紅色回紋錦殘片,經考古專家證實,漢代廣西已有織錦技藝。那么壯錦是何時成為市場上流通的商品呢?壯錦與神話故事、宗教儀式等非物質文化是不同的,區別在于,它和刺繡、年畫、木雕等傳統手工技藝類非物質文化遺產一樣,是具有價值的商品,能進入流通市場[1]。
20世紀90年代,隨著國家提出計劃經濟,推行市場經濟的運行模式,廣西壯錦在發展中也受到了機器化大生產的沖擊。面對國際市場涌入的機器化商品與激烈的市場競爭,無論在設計上還是創新上,老一代的壯錦產品已不能滿足日漸發展的市場需求。
任何事物的發展都需要經歷誕生、發展、鼎盛、衰微、消亡的過程。就壯錦的發展歷程來看,這個過程是曲折的,但并不意味著消亡就是壯錦發展的終點。這就促使我們更多地去關注壯錦的傳承與發展,尤其是作為壯族文化得以存在、延續和發揚的橋梁,同時地,我們也應看到壯錦發展的困難。
(1)手工制作與機器生產的矛盾。織錦技藝作為一項傳統的手工技藝,它的復雜程度并不是人人學而可得的。傳承人每創作出一件作品都凝結了他們的心血歷程和生活理念,它的藝術價值遠遠超過流水線上的產品。在現代機械化大生產的車間里,人工織錦技術被設定好的機器程序取代,所有機器只需按照設定好的程序一鍵啟動,即可批量完成訂單。現代企業追求的是生產成本與收益,以市場需求為導向,以營利為最終目的,往往卻忽視制造出來的作品是否體現手工創作的多樣性,是否有靈魂。
此外,有學者指出,現代工廠的流水線是分工合作的,設計師與織錦者工種分離。這種分離將導致生產出來的產品變成標準化、刻板化,最終完全失去民間工藝品所具有的自然、生動、活潑的樣貌[2]。因此,傳統的手工制作與現代的機器生產之間產生的矛盾,在一定程度上違背了國家提出“生產性保護”的理念,這是值得我們思考的。
(2)從業者年齡斷層。非物質文化遺產不是的意識形態層面的產物,它需要一種物質載體表現出來。就如我們關注壯錦文化,不單單是關注壯錦的圖案和樣式,更多的是作為創作主體的這位傳承人,她的相傳技藝、創作理念、信仰、習俗、審美等身后的文化價值。非物質文化遺產的最終主體是人,是這一珍貴歷史性遺產的傳承人和他所代表的廣大民眾[3]。
縱觀壯錦的發展歷程,我們可以發現,從事織錦工作的大多數為農村婦女,這一純手工技藝的學習與傳承主要靠前輩的口口相傳,親手教授,并沒有書本與文字的記載來進行針對學習。織錦一度成為壯族地區的農村婦女選擇的生計方式,但隨著市場經濟的發展,人們的物質生活日漸豐富,可供選擇的賺錢途徑越來越多,相比來錢慢,工藝復雜的織錦,年輕人更多的選擇進城打工來補貼家用。隨著老一輩織錦人年齡的增加,年輕的接班人寥寥無幾,織錦技術的傳承出現了危機。
(3)政府保護力度有待提升。2012年2月,國家文化部制定印發了《關于加強非物質文化遺產生產性保護的指導意見》,強調非物質文化遺產生產性保護的重要性,具體是指“在具有生產性質的實踐過程中,以保持非物質文化遺產的真實性、整體性和傳承性為核心,以有效傳承非物質文化遺產技藝為前提,借助生產、流通、銷售等手段,將非物質文化遺產及其資源轉化為文化產品的保護方式”。結合壯錦的發展歷程看,它在20世紀50年代就經歷了政府主導的過程,并得到了一定程度的發展,從而使壯錦成為壯族文化的符號。 壯錦作為一種民族性的代表文化,可以在重要場合作為禮品饋贈給嘉賓。既然作為官方定制禮品,那么政府在壯錦文化中的保護力度應該是顯而易見的。
(1)傳承人及從業者自身提高創新能力,引入現代創作理念。對于壯錦的保護,應該堅持手工制作為底線。在國家大力提倡保護非物質文化遺產的前提下,壯錦傳承人及手工藝者應該重視自己掌握的這一門技藝,明確這門技藝的價值,鼓勵和支持代表性傳承人積極恢復生產,真正實現活態傳承。同時,在保留傳統非遺產品的“靈魂”的基礎上,注意學習現代的設計理念,打造屬于自己的品牌,研發一些能融入現代設計的壯錦產品。廣西壯錦最重要的內含是“純手工”和“原生態”,堅持文化的內涵,這與地攤上的手工藝品是有差別的。比如,筆者在文創公司的展柜里看到了點綴壯錦圖案的女士手提包,有壯錦元素制作的現代女士長裙,甚至在家庭里的布藝沙發也有壯錦圖案加以修飾。店里的銷售人員告訴我,這些融入壯錦元素的現代產品,常常贏得一些年輕人的喜歡,銷售額是很不錯的。由此可見,在堅守傳統與面向現代,兩者處于一種均衡的狀態,是有利于壯錦的生產性保護的。
(2)培養技藝接班人,為傳承做準備。近年來,部分高校開始承辦國家文化部、教育部非遺傳承人群研培計劃。這一研培計劃旨在幫助非遺項目持有者、從業者等傳承人群強基礎、拓眼界、增學養,提高文化自信和可持續發展能力。學員們表示,經過階段性的培訓,他們開闊了眼界,提升了技藝,明確自身傳統文化的優勢,增強民族文化自信。一些學員致力于成為當地手藝培訓的帶頭人,帶動一批織錦手工藝愛好者。部分學員堅守自己熱愛的織錦手藝十幾年,也開始著手去教育自己的子孫后代去掌握這門技藝。
(3)地方政府做好壯錦的生產性保護工作,發動群眾保護民族文化。政府要在壯錦的文化宣傳、資金投入、稅收政策、創意指導等方面提供支持與保障。為代表性傳承人組織生產、授業解惑、以賽促學等活動創造條件,提供技術指導。同時,要廣泛發動群眾保護民族文化,動員一切可以動用的社會力量。
中國作為文化大國,它身上展示了多種民族文化的融合,民族文化在時間的推移下不斷變遷,有發展迅速,也有消失殆盡的。總而言之,就目前的發展趨勢看,壯錦呈現出一種穩定發展的態勢,隨著國家對非物質文化遺產的重視程度加深,各地政府和傳承人也應該積極行動起來,不斷創新,只有精益求精的產品和合理的經營之道相結合時,手工壯錦才能打破近些年來不景氣的局面。
[1]樊苗苗.論非物質文化遺產在產業研發中的保護與傳承——以廣西壯錦為例[J].武漢紡織大學學報,2015,28(1):36-39.
[2]徐贛麗.非遺生產性保護的短板和解決的可能——以壯錦的實踐為例[J].西南民族大學學報:人文社會科學版,2014,35(9):8-13.
[3]劉魁立.論全球化背景下的中國非物質文化遺產保護[J].河南社會科學,2007(1):25-34,171.