習近平的文化自信思想及重大價值

許 敏 邵龍寶

（同濟大學 馬克思主義學院，上海 楊浦 200093）

黨的十九大報告指出：“文化自信是一個國家、一個民族發展中更基本、更深沉、更持久的力量。必須堅持馬克思主義，牢固樹立共產主義遠大理想和中國特色社會主義共同理想，培育和踐行社會主義核心價值觀，不斷增強意識形態領域主導權和話語權，推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展，繼承革命文化，發展社會主義先進文化，不忘本來、吸收外來、面向未來，更好構筑中國精神、中國價值、中國力量，為人民提供精神指引。”［1］習近平將文化自信在國家、民族發展的戰略性地位及包含的文化內容，還有如何實現文化自信的方法和途徑盡數道出。這是對黨的十八大后的5年里中國文化發展的總結，也是今后中國文化發展的指導性的思想。因此，弄清楚習近平文化自信的新觀點、新思想、新戰略對于我們貫徹執行新時期文化建設任務至關重要。

一、習近平文化自信思想形成的必然性

恩格斯指出：“每一個時代的理論思維，從而我們時代的理論思維，都是一種歷史的產物，他們在不同的時代具有完全不同的形式，同時具有完全不同的內容。”［2］可見，理論和思想是時代的產物，任何理論的提出和形成，都是在它所處的時代下進行的。理論可以因其科學性、純粹性而不隨著時代的改變而失去他的價值和光輝，但是，理論不會超越時代而產生，即不會跨越本身的時代去創造屬于另一個時代的東西。“當文化自信具備了重要性、必要性和可能性的同時，其‘出場’也就是時代的必然。”［3］所以，對習近平文化自信思想的分析，自然也要從時代這個角度入手，即當前中國處于一個怎樣的時代，對于文化的要求又是怎樣的。

（一）文化自信是中國特色社會主義進入新時代的要求

毛澤東指出：“一定的文化是一定社會的政治和經濟的反應，同時又影響和作用于一定社會的政治和經濟。”［4］這是從文化與政治、經濟的關系中論述文化發展的重要性，即一定的政治經濟的發展必然要求與之相適應的文化發展。黨的十九大報告明確提出，中國特色社會主義進入新時代，新時期中國的基本矛盾也發生了變化，即由原來的“人們日益增長的物質文化需求同落后生產力之間的矛盾”，轉變成了“人們對美好生活的向往與發展不平衡不充分之間的矛盾”。隨著科技的迅猛發展，中國的生產力不再是落后的了。隨著中國經濟總量穩居世界第二的發展現實，中國人民接下來要努力的是如何讓生活更美好。隨著中國越來越多地參與到世界政治秩序中，為新的政治格局的構建發揮越來越重要的作用的事實下，世界期望聽到中國更多的聲音，看到中國更多的方案。隨著中國軍事實力的增強，“我們的英雄軍隊有信心、有能力打敗一切來犯之敵人。”［5］如今，中國作為經濟大國、政治大國、科技大國和軍事大國的身份已然確立，中國也以自信之態面對世界，以自信之心處理一切事務，必然要求文化的發展與之相匹配，因此，文化自信則是中國發展進入新時代的必然要求。

（二）文化自信是中國形象重新確立的先決條件

在2015年的全國黨校工作會議上，習近平指出：“落后就要挨打，貧窮就要挨餓，失語就要挨罵。”［6］簡明扼要的總結出了中國近代以來各個時期在做什么的問題。站起來和富起來的目標已然實現，目前要實現強起來的目標，不僅僅是物質經濟和軍事武力上的強大，還需要文化軟實力的強盛，因為真正的強大不是由我們自己宣稱，而是需要世界的認同，這就是國際話語體系的范疇。如今中國在世界上缺乏話語權這是不爭的事實，而且國際上對于中國的誤解也嚴重影響著中國的形象，比如“中國威脅論”“中國崩潰論”和“中國新殖民主義”等。因此，爭奪話語權是中國文化發展的重要任務。然而，面對眾多悠悠之口，我們要做的不是去堵，而是要想辦法讓他們看到中國文化的內在精神和獨特魅力，辦法便是中國文化的走出去，而文化的走出去又是建立在文化自信的基礎上的。

21世紀初，英國前首相撒切爾夫人說過：“中國不會成為世界的超級大國，因為中國沒有那種用來推進自己權力，從而削弱我們西方國家的具有國際傳染性的學問，今天中國出口的是電視機，而不是思想觀念。”這段話可看作是以英國為代表的西方國家站在西方文化中心的立場來看待中國，認為中國不具備可以與西方相抗衡的文化思想。雖然說這也是西方“文明沖突論”的體現，是文化和文明二元對立，認為西方文化一定是比東方文化先進，西風一定壓倒東風。但也折射出另一個現實，即在經濟全球化的形勢下，西方開始將視角由物質財富的提升轉向文明和文化的角度，即約瑟夫·奈口中的軟實力，而其中文化的輸出則成了各國當前重要的發展戰略。中國在撒切爾夫人眼中之所以只是一個電視機的生產國，是因為中國那時缺乏文化輸出的自信力。如今，中國制造的電視機，不僅占據了世界市場，而且，中國的電視劇也隨著電視機一起進入了世界的家庭，這是對撒切爾夫人預言的顛覆，也是中國向世界證明：中國不僅是一個制造器物的大國，同時，也是一個生產思想的國度。中國的文化自信，就是要通過文化的“走出去”，讓世界看到中國文化的精髓，讓他們在了解中國文化的過程中認可中國文化，進而重塑中國的文化強國形象。

（三）文化自信是近代以來中國文化發展走向的必然階段

中國近代史是一部中華民族任由人宰割、備受欺凌到頑強不屈、自強不息，爭取民族獨立和人民解放再到各民族團結一致實現民族復興的不斷向前向上的動態的發展史。在這段歷史中，中國文化也隨之經歷著一系列的文化心理的轉化，由最初的文化自卑、到之后的文化自覺、再到如今的文化自信，這是同屬事物范疇的文化經歷由低到高，由弱到強的自然發展過程。因此，這是從文化發展的內部邏輯上來論證文化自信乃是如今中國文化發展的必然階段。

中國文化在中國歷史進入近代后遭遇了衰落，由原來的文化強國變成了文化弱國。晚清時期天朝上國的文化自負一落千丈，跌至谷底。中國文化從此開始了艱難的重生的過程，如果說文化是一根常青藤的話，那它需要經歷從谷底先爬起，進而找準向上的方向，再到攀爬而上直至最后躍出地平線的對生命的追求歷程。事實上，中國文化確實是這樣一路走來，從20個世紀初期的“全盤西化論”“打倒孔家店”等文化自卑思想和行為到“建設中國新文化”的發展方向的把握，乃至20世紀末“文化自覺”的提出，再到如今“文化自信”的提出，文化發展按照它的正常的生命狀態茁壯成長。然而，文化之樹的成長是需要陽光雨露的照耀和滋潤，現在外界環境為文化的生長提供了充足的養分，文化自信階段已然到來。

（四）文化自信是道路自信、理論自信和制度自信的基礎性條件

黨的十八大報告中提出“三個自信”，即“全黨要堅定這樣的道路自信、理論自信、制度自信！”習近平在建黨95周年大會上將“文化自信”與“三個自信”一起正式提出，形成了“四個自信”。文化自信是繼“三個自信”之后被提且被看作是更基礎、更廣泛、更深厚的自信，凸顯了文化自信的重要地位。因此，談文化自信提出的必要性，又可以從文化自信與三個自信之間的關系加以分析。

道路自信是對鄧小平開創的“中國特色社會主義道路”的自信。“道路決定命運”，中國特色社會主義道路是在回答“什么是社會主義，怎樣建設社會主義？”的基本問題上所提出來的，是近代以來無數仁人志士在探索實現民族獨立和國家富強的實踐過程中，在經過了數次的嘗試之后所找到的一條適合中國國情的社會主義道路。道路的選擇不是一帆風順的，而是經歷了諸多的考驗，無論是在挽救民族于風雨飄搖的革命之際，還是在為求富強而不斷摸索的建設過程中，都體現了“自強不息、厚德載物”“居安思危”“天人合一”和“開放包容”等優秀的中國文化精神，正是在這些精神的支撐下，中國人找到了一條適合自己的道路。理論自信是對包括毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想和科學發展觀以及新時代中國特色社會主義理論在內的中國化的馬克思主義理論的自信。自中國共產黨以馬克思主義思想作為指導思想以來，從來都不是教條的對待馬克思主義。

在革命年代和社會主義初建時期，毛澤東立足于中國的現實，實現了馬克思主義中國化理論的第一次飛躍，形成了毛澤東思想。在隨后的中國特色社會主義建設中，繼承了馬列主義、毛澤東思想，在中國的土壤中，吸取中國文化的養分，培育出了具有中國特色的與馬克思主義一脈相承的理論。這些理論無不體現著中國風格、中國氣派，進而引領人民沿著中國道路一路向前。制度自信是對經濟、政治、文化、社會和生態文明“五位一體”的社會主義建設中所有制度的自信。文化制度建設是其中重要的部分，是自然而然的自信要求。如何處理好文化與其他四體的關系，決定了中國特色社會主義制度能否平衡穩定的發展的問題。另外，制度的自信要求制度制定者本身具備與時俱進，自我革新的意識，尤其在經濟全球化，文化多元化的社會信息化進一步加劇加深的新的發展時代，需要根據時代的要求從制度的層面給予調整。

文化自信與三個自信之間除了存在上述的關系外，還具備一個重要的任務，就是要用文化的語言、藝術的表現形式來宣傳和闡釋我們當前的所有的自信，即習近平所說的如何講好中國故事，傳播好中國聲音。中國自信的提出，不只是對自身發展的自我認可，更重要的是要讓世界人民在了解中國的基礎上來接受和認可中國，這才是一個開放強大的民族和國家的標志和象征。中國特色社會主義發展進入新時代后，中國的世界影響力越來越大，世界對中國的關注越來越多，其中有對中國模式的贊賞和好奇，也有因對中國的誤解而存在的對中國強勢發展的抵觸，更有不懷好意的刻意的歪曲。針對這些不同的聲音，需要發揮文化的作用。因為要想全面了解一個國家，從這個國家的文化入手是最好的方式。

習近平在建黨95周年大會上自信地指出：“當今世界，要說哪個政黨、哪個國家、哪個民族能夠自信的話，那就是中國共產黨、中華人民共和國、中華民族最有理由自信。”［7］文化自信在新時代被提出是時代的需要，是中國文化自身發展的內部需要，也是中國與世界各國彼此接納和相互理解認可的需要。

二、習近平文化自信思想的基本內容

（一）文化自信的戰略地位

文化自信的戰略地位是說明文化自信為何重要的思想論述，是從宏觀層面來把握文化自信之于國家和民族的重要性。

1.文化自信是國家文化軟實力的體現。2013年，在中共中央政治局第十二次學習會議上，習近平指出：“提高國家軟實力，關系‘兩個一百年’奮斗目標和中華民族偉大復興中國夢的實現。”并提出要求：“提高國家軟實力，要努力展現中華文化獨特魅力。”［8］“軟實力”這個概念是由美國學者約瑟夫·奈于20世紀90年代提出，他認為一個國家的綜合國力，既包括由經濟、科技、軍事實力等表現出來的“硬實力”，也包括以文化和意識形態吸引力所體現出來的“軟實力”。隨著時代的變化，尤其在信息時代，“軟實力”正變得比以往更為突出。按照約瑟夫·奈的說法，軟實力主要通過文化和意識形態來體現，然而，隨著冷戰的結束，意識形態的斗爭不再像以往那樣激烈的正面沖突，而是進入一種較為溫和的且具備隱蔽性的模式，即通過文化的滲透來進行。實際上，文化軟實力已成為軟實力的代名詞，成為世界各國制定文化戰略、國家戰略的重要標準。

文化自信與文化軟實力之間存在著密切的關系，“一方面，國民的文化自信是國家文化軟實力強大的主觀體驗和表現，如果國家沒有強大的文化國力和文化實力，國民就難以形成文化自信。另一方面，一個國家文化軟實力的發展和增強，又需要有這個國家文化自主性和國民的文化自信力。文化自信對國家文化軟實力的提升起著支撐和推動的作用。”［9］因此，習近平文化自信的提出，是提升國家文化軟實力的必然要求，更是中國文化發展戰略的需要。

2.文化自信是中國夢實現的有力支撐。鄧小平在關于如何建設社會主義問題上提出了“物質文明和精神文明兩手抓，兩手都要硬”的著名論斷，強調了在大力發展生產力進行物質文明建設的同時，也不能放松精神文明的建設。因此，只有兩個文明全面發展，才是有特色的社會主義。如今，在中國社會主義建設進入新時代，習近平基于時代的新特征重申了鄧小平的兩個文明建設論。“中國特色社會主義是物質文明和精神文明全面發展的社會主義。一個沒有精神力量的民族難以自立自強，一項沒有文化支撐的事業難以長久。”［10］突出強調了文化建設對實現民族復興大業的關鍵作用。習近平強調：“實現中國夢，是物質文明和精神文明均衡發展、相互促進的結果。”“實現中國夢，是物質文明和精神文明比翼雙飛的發展過程。隨著中國經濟社會的不斷發展，中華文明也必將順應時代發展煥發出更加蓬勃的生命力。”［11］現今，物質文明發展的一翼已然揚起，必然要求精神文明的一翼呼應跟上，如此，才能讓中國夢在新時代更為廣闊的天空中騰飛。文化興則國運興，沒有高度的文化自信，精神文明之翼也就無法揚起，中國文化復興無從實現，進而民族復興的偉大中國夢也就無法變成現實。

（二）文化自信的自信之源

關于文化自信的自信源泉，是回答“中國文化何以能夠自信？”的問題。文化自信不只是一句用來振奮人心的激情口號，而是蘊涵著可聚合起13億中國人民的磅礴之力的自信源泉，是對中國五千年來文化發展的系統的梳理和民族文化精神的凝練總結后形成的自信心和自豪感。習近平明確指出，中國自信的源泉來自于“5000多年文明發展中孕育的中華民族傳統文化，在黨和人民偉大斗爭中孕育的革命文化和社會主義先進文化。”［12］對于構成文化自信的三大源，習近平在不同的講話中，做了詳細的表述和闡釋。

1.中國優秀傳統文化。習近平將中國優秀傳統文化看作是中國民族的精神基因，根植在中國人內心，浸入了中國人的血液，潛移默化地影響著中國人的思想方式和行為方式。那中國優秀傳統文化中究竟包含有哪些可以讓數千年歷史綿延不斷的精神，習近平對外國友人做了詳細的闡述。“中國文化崇尚和諧，中國‘和’文化源遠流長，蘊含者天人合一的宇宙觀、協和萬邦的國際觀、和而不同的社會觀、人心向善的道德觀。……以和為貴、與人為善，己所不欲、勿施于人等理念在中國代代相傳，深深根植于中國人的精神中，深深體現在中國人的行為上。”［13］中華子孫正是用這些精神解決家國天下中的一切矛盾和沖突，并將精神世代相傳。

在中國歷史上，有“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的憂患意識，有“天下興亡，匹夫有責”的責任擔當，有“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”的報國情懷，有“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”的民族氣節，每逢國家危亡、外敵入侵、天災人禍時，總有一批志士仁人、優秀兒女挺身而出，為保家衛國前赴后繼，拋灑熱血，奉獻青春。儒釋道優秀傳統文化作為價值理念、人文精神和傳統美德是中國思想文化的“源”和“流”，是中國思想文化的“基因”和“元素”。如天下為公、自強不息、厚德載物、協和萬邦、天人合一、經邦濟世、己欲立而立人，己欲達而達人；己所不欲，勿施于人，和而不同，萬物并育而不相害，道并行而不悖；“民吾同胞、物吾與也”的包容胸懷；良知良能、君子人格等經創造性轉化都能成為社會主義核心價值觀培育的中國文化資源。

如今，中國人依然要在這些文化精神的引領下去治理自己國家，并參與到全球的治理中去。所以，不管中國經歷了多少朝代的更替和社會的變遷，中國人仍舊是那些自強不息，開放包容的黑眼睛、黃皮膚的龍的傳人。文化基因既然無法割裂，傳統自然也不能拋棄。

2.革命文化。革命文化，是指“五四運動以來，中國人民在中國共產黨的領導下同西方列強及國內各種反動勢力作斗爭過程中所創造的，以馬克思主義為指導，以爭取民族獨立和人民解放為主題，極具中國革命特色的先進文化，其中蘊含著豐富的革命精神和優良的革命傳統。”［14］習近平在安徽考察調研時指出：“一寸山河一寸血，一杯熱土一杯魂，……我們要沿著革命前輩的足跡繼續前行，把紅色江山世世代代傳下去”，要求“革命傳統要從娃娃抓起，……使紅色基因滲進血液，浸入心扉。”［15］革命前輩雖已長眠于地下，但是，他們留下的革命精神和革命傳統卻不會隨著時間的逝去而消失。在社會主義建設中，仍然需要那些不畏犧牲，艱苦奮斗，與人民群眾在一起的革命精神和優良傳統的引領。

習近平將革命文化具體分解為“長征精神”“延安精神”“蘇區精神”和“井岡山精神”等一系列能夠體現那段艱苦與激情共存的紅色時代。認為“長征精神”是“中華民族生生不息的民族品格的集中展示，是以愛國主義為核心的民族精神的最高體現。”［16］并要求新時期的共產黨人秉承“長征精神”，走好新時期的長征路。強調用“井岡山精神”和“蘇區精神”來引導和教育廣大黨員干部繼承革命先烈遺志，弘揚他們的革命精神，珍惜現在和平生活，發揚艱苦奮斗的革命傳統，為創造更美好的生活，最終實現共產主義的偉大理想而不懈努力。同時，黨員干部要在思想上要“正本清源，固根守魂”，不斷自我革新，始終保持一顆“為人民謀幸福，為民族謀復興”的初心。新時期全面從嚴治黨需要從“延安精神”中汲取力量。革命文化是新時期政黨實現自信的文化源泉，也是和平時代用于教育我們不忘本來，懷著一顆感恩的心，繼承革命先烈的遺志繼續前進的精神動力。

3.社會主義先進文化。社會主義先進文化，是指中華人民共和國成立以后，特別是改革開放以來，共產黨領導下的中國人民在以馬克思主義作為指導思想，以培養“四有新人”為目標，以實現“中國特色社會主義共同理想”為主題而創造的“面向現代化、面向未來、面向世界的民族的、科學的、大眾的社會主義文化。”社會主義先進文化是共產黨獨立執政之后，帶領中國人民在實現“富起來”和“強起來”的社會主義現代化建設過程中建立起來的，是在中國傳統文化和革命文化的基礎上結合時代的要求而形成的關于社會主義現代化建設的新文化。習近平強調：“要堅持社會主義先進文化的前進方向，社會主義核心價值觀凝聚共識，匯聚力量，用優秀文化產品振奮人心、鼓舞士氣。”［17］培育和踐行社會主義核心價值觀，在以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神的引領下建設好社會主義先進文化。

（三）實現文化自信的方法與途徑

1.堅持古為今用，繼承和弘揚中國優秀傳統文化。“思想是時代的產物。”傳統文化也是在具體的時代背景下產生和形成的，由于時代的局限性，其不可避免地會帶有那個時代的陳舊不合乎新時代的東西。因此，習近平認為“在學習、研究、應用傳統文化時堅持古為今用、推陳出新，結合新的實踐和時代要求進行正確的取舍，而不能一股腦兒都拿到今天來照搬照用。要堅持古為今用、以古鑒今，堅持有鑒別的對待、有揚棄的繼承，而不能搞厚古薄今、以今非古。”［18］

中國優秀傳統文化是歷史留給我們的寶貴的文化遺產，從中我們不僅可以看到祖先的思想和智慧，還可以對照看到現今我們工作的得失。習近平指出：“我們要不忘本來……，既向前看，準確判斷中國特色社會主義發展趨勢，又向后看，善于繼承和弘揚中華優秀傳統文化精華。”［19］從時空上看，隨著歷史車輪的前進，曾經的滄海桑田都掩埋于地下，但是精神是不朽的，中國優秀傳統文化精神滋養著一代又一代的中華子孫在中國大地上生生不息。在“自強不息，厚德載物”的精神的推動下，中國創造了一個又一個輝煌，如今，在這個比歷史上任何時期都更接近中國夢的時代，中國“尚和合，求大同”的文化精神將引領中國迎來更為輝煌的時期。“中國傳統文化中很多精神理念和道德規范，不論過去還是現在，都有其永不褪色的價值，我們要結合新的時代條件傳承和弘揚中華優秀傳統文化，傳承和弘揚中華美學精神。”［20］中國夢的實現，首先要完成文化的復興，這是讓中國優秀傳統文化這支奇葩在新時代中重新綻放出鮮艷的花朵，因此，沒有對優秀的傳統文化的繼承和弘揚，中國文化復興也便無從談起。

2.堅持洋為中用，在兼容并包和辯證取舍中吸收外來文化。一部中國近代文化史可以看作是中西文化的論爭史。就學術而言，該時期的文化爭論讓中國的文化經歷了再一次的繁榮和發展。但是，對于中國文化整體而言，卻并不屬于輝煌的時代。因為此時中國傳統文化被推入谷底，并且新的文化卻并未建立，隨著“全盤西化”觀點的提出，中國徹底地進入了文化自卑的時代。“全盤西化”文化觀，一方面是西方國家文化殖民主義的結果，另一方面也說明了中國部分的知識分子在西方文化面前犯了投降主義，忘記了文化是具有民族性和時代性的特征的。產生于資本主義工業文明下的西方文化，雖然具有它的先進性，但并不一定完全適應于落后的封建農耕社會。因此，中國文化經歷了長時間的黑暗之夜，直至馬克思主義的傳入。

中國近代的文化發展史給了我們深刻的歷史教訓，在馬克思辯證觀的指導下，中國對于西方文化的態度也有了科學的依據。在如今經濟全球化、社會信息化和文化多元化的時代背景下，中國要與一切文明在世界舞臺上相遇。習近平要求，“要學習和借鑒人類文明的一切優秀成果”，秉承平等謙虛的態度與各文明交流互鑒。并指出“積極借鑒別國別民族思想文化的長出和精華，是增強本國本民族思想文化自尊、自信、自信的重要條件”。實現文化自信必須要有對其他文化兼容并包的氣度和心胸，同時也應該在辯證分析中有區別的進行取舍，吸收外來是積極吸納外來文化中有益的成分，是在堅持從本國本民族實際出發，實現取長補短，去偽存真，洋為中用。

3.與時俱進、推陳出新，推動中華文明創造性的轉化、創新性發展。每個時代都有屬于該時代的精神和特定的文化內容。同樣，該時代對已有文化的繼承也是為了服務于本時代，解決該時代存在的一些問題，否則繼承毫無意義。習近平指出：“中華文化延續著我們國家和民族的精神血脈，既需要薪火相傳、代代守護，也需要與時俱進、推陳出新……推動那個中華文明創造性轉化、創新性發展，激活其生命力，……要圍繞我國和世界發展面臨的重大問題，著力提出能夠體現中國立場、中國智慧、中國價值的理念、主張和方案。”［21］我們要結合時代的特征，從解決當代問題的目的出發來推動中華文化的轉化和發展。所以，新時期，在以“改革和創新為核心的時代精神”的引領下，中國文化的發展，一方面，要用辯證的觀點來對待已有的文化，摒除那些不合新時代發展需要的陳舊的文化，體現出馬克思與時俱進的理論品質。另一方面，還要基于時代的舞臺創造出屬于該時代的特有的原創型的文化，進一步豐富中華文化思想庫。

4.做好文化工作者的工作。根據馬克思“意識是人腦對客觀事物的主觀印象”的哲學觀點，文化思想屬于意識的范疇，同樣也是人腦生產出來的，并通過人為的傳承而流傳下來。因此，文化的生產、宣傳和闡釋離不開文化工作者。人的工作是一切工作的前提，只有首先做好人的工作，即培養文化工作者、尊重文化工作者，充分激發文化工作的潛能，才能實現文化的大發展大繁榮。習近平在多次講話中明確了知識分子和文藝工作者對于中國文化建設事業的重要性。2014年，在文藝工作座談會上，習近平強調了增強：“文化自覺和文化自信，需要緊緊依靠廣大文藝工作者。”［22］2016年，在與知識分子、勞動模范和青年代表座談會上，習近平充分肯定了知識分子對推動社會文明進步做出的重要貢獻。對知識分子和文藝工作者的培養、關心和重視是通過文化人才興國策略來實現文化自信的重要途徑。

文化自信是一個民族、國家對自身文化的充分認可，且對文化的生命力和未來的前景的堅定的信念。但這份認可和信念是在有所知的基礎上形成的。試想如果一個人身無長物且一無所知，他必不會有自信的底氣。對于文化工作者來說，如何創造出符合人民要求的體現中國特色的社會主義文化，傳播好解釋好中華文化，是文化自信在行動上的具體體現。然而，中華文化博大精深，五千年歷史的深厚積累不是所有中國人都能輕易地從中剝離出延續我們生命的文化精神，同樣在開放的新時代也不是所有人能夠將中國文化的精髓和靈魂講的清楚。因此，文化工作者便成為那部分負責解釋和展示中華文化的使者，擔負著文化的創造、闡釋、傳播等文化使命，承擔著傳播好中國聲音、講好中國故事的重大責任。文化自信有賴于他們的努力。2013年，全國宣傳思想工作會議上，習近平提出了關于如何宣傳闡釋中華文化的“四個講清楚”，為宣傳工作者們指明了具體的工作內容和工作要求。

5.“堅持以人民為中心”的創作導向。習近平關于“以人民為中心”的創作導向思想與毛澤東、鄧小平、江澤民和胡錦濤的文化創造觀點是一脈相承的。在與知識分子的談話中，習近平指出：“搞創作，就要堅持以人民為中心的創作思想，深入實踐、深入群眾、深入生活，努力創作出人民群眾喜愛的精品力作。”［23］進一步明確了新時期文化創作者“為人民服務”的使命。紙上得來終覺淺，藝術源于生活，要想創造出群眾喜歡的作品必須下定“絕知此事要躬行”的決心，深入到群眾中去，去親身體驗老百姓的喜怒哀樂。

三、習近平文化自信思想的重大價值

（一）文化自信是新時代中國人民的精神狀態

自信是一個心理名詞，是個體對自身的接納和認可，自信會產生勇氣、毅力和力量，會通過行為帶領你走向成功。自卑是自信的反義詞，是一種與自信逆向行之的心理和行為體現。文化自信對于個人而言則是對本民族文化的接納和認可。文化自卑則是對本民族文化的漠視與無知。中國在近代后經歷了很長的文化自卑時期，在西方文化精神鴉片的侵蝕下，中國人做了近一個世紀的身體和精神上的“東亞病夫”。中國的獨立讓人民得到了解放，人民對文化的需求也成為精神文明的建設的重要內容，然而，長期的文化自卑的心理需要一個逐漸治愈的過程，因此，在經歷了文化自卑到文化自覺的轉變后，再到如今文化自信的提出，中國人失去的文化自信心被重新找了回來。信心的重新獲得，必然會讓每個中華子孫以昂揚的斗志參與到中國特色社會主義現代化的建設中去，為創造出更為美好的生活而奮斗。

中國特色社會主義進入新時代后，社會主要矛盾轉變成了“人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾”。可見，人民對美好的生活的定義已不單是物質上日益豐富殷實，還表現在對精神世界的繁盛的追求，即在心理上越來越有底氣，在精神上越來越揚眉吐氣。正如兩千多年前的管子的“倉廩實而知榮辱”的論斷，“知榮辱”便是對文化精神生活的追求和詮釋。如今，人民的物質生活得到了滿足，自然會進一步追求精神生活的滿足。文化自信的提出意味著新時代的中國人不僅可以與西方文化進行交流和對話，還能向世界貢獻中國的智慧、思想和價值，可以為世界文化和文明的發展做出中國人獨有的貢獻。

（二）文化自信是中華民族偉大復興的戰略要義

習近平指出：“中國特色社會主義文化，源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優秀傳統文化，熔鑄于黨領導人民在革命、建設、改革中創造的革命文化和社會主義先進文化，植根于中國特色社會主義偉大實踐。”［24］沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興。文化自信觀的確立是新時代中國特色社會主義思想的重要內容，是中華民族偉大復興的文化戰略。文化自信的根本是要確立中國特色社會主義道路的自信，是要對習近平中國特色社會主義思想的深入領會和把握，是要在社會主義核心價值觀培育上下功夫，在公民人格建構上著力。要為構建人類命運共同體做出應有的貢獻。要牢牢掌握社會主義意識形態的主動權，加強道德建設和文化建設，繁榮社會主義文藝和社會主義文化產業。

從中國文化發展的現實看，“我國發展面臨著嚴重的風險與挑戰。要維護國家文化安全，提升國家軟實力，實現中華民族偉大復興，就必須樹立文化自信，推動社會主義文化大發展大繁榮。”［25］

綜上所述，文化自信在中國文化建設和發展中具有戰略性的地位，是國家文化軟實力的體現，是實現中國夢的有力的支撐。文化自信作為思想理論除了源于五千年的中華文明豐富內涵外，還是中國特色社會主義現代化建設實踐的經驗總結，因此，它必然可以反過來去指導實踐，即指導新時代中國文化的建設，建立文化強國，進而實現中華民族的偉大復興。

（三）文化自信是對世界多元文明和諧共生的認同

2014年，在聯合國教科文組織總部的演講中，習近平指出：“‘一花獨放不是春，百花齊放春滿園’如果世界上只有一種花朵，就算這種花朵再美，那也是單調的。不論是中華文明，還是世界上存在的其他文明，那是人類文明創造的成果。”［26］習近平肯定了文化的多元共存和文明的和諧共生的觀點，也是對當前存在的西方“普世文明”和“文明沖突論”的聲音表明了中國對于世界文明走向的看法和立場。中國是世界國家中的一員，而不是孤立存在的個體。就文化而言，中國文化同樣也是世界文化百家園中的一枝。魯迅曾有過著名的觀點“只有民族的，才是世界的。”習近平也有同樣的觀點，“越是民族的越是世界的，解決好民族問題，就有更強能力去解決世界問題。”所強調的正是尊重和保持本民族文化的重要性，即只有尊重自己的文化，保持自己文化的獨特性，才能獲得在世界文化之園與其他文化爭香斗艷的權力。文化自信的提出正是中國向世界宣傳中國文化這朵奇葩已然盛開，定會為世界文化花園增添耀眼的一抹顏色。