網絡公共領域中可見性問題研究

浦玲麗

(武漢大學 新聞與傳播學院，湖北 武漢 430072)

刪帖、禁言在網絡上經常發生，使得公眾在網絡公共領域中的可見性被剝奪，引起公眾反感，造成社會的不穩定。由此，可見性的問題已在公共領域相關研究中變得日益重要且具有現實意義。本文采用文獻研究法，探討社會化媒體為例的網絡公關領域中的可見性問題，并試圖回答以下問題：(1)可見性內涵是什么？(2)新媒介的出現怎樣改變了傳統意義上的可見性？(3)可見性在公共領域中的意義是什么？(4)用戶如何通過可見性的獲得構建網絡公共領域？(5)權力是如何對可見性進行管控的？又產生什么樣的影響？

一、何謂可見性

1.可見性的概念界定。可見性，從字面上理解，可見性指的是視力、視野，以及眼里所及的范圍、程度及能見度，實際上取決于人的視力、感知能力及所處的時空環境[1]。如果不借助某種媒介技術，人的視覺范圍或觀看行為就不能跨越具體的時空場所；但一旦借助了媒介技術，人的視域范圍就會得到極大拓展。傳媒的發展由此催生了一種新的可見性，湯普森將其稱為“媒介化可見性”，具有非在場的、非對話的、無限開放的特點[2]。2013年法國學者丹尼爾·戴揚針對網絡新媒體出現后當下公共空間發生的轉變，提出了“可見性”范式。在他眼里，“可見性”是指能否被他人看見、能否獲得他人的注意力，當獲得的注意力達到了一定規模，即產生了可見性。如今可見與不可見的問題已經逐漸演變成一個政治議題，“這種‘可見性’的權利幾乎被認為是一種人權，它包括三種權利：(1)被看見的權利；(2)以自己定義的方式被看見的權利；(3)賦予他人可見性的權利。”[3]

2.可見性的賦予——媒介與公眾的關系演變。早在很久之前，賦予可見性一直是媒體特權。比如在電視媒體上，只有出現在屏幕上的人(參演節目或者現場觀眾)，可見性才得以短暫實現，其呈現內容也受制于節目剪輯。由此，媒體不僅決定了是否賦予可見性，而且也決定了賦予什么樣的可見性。丹尼爾·戴維認為這對公眾來說，這不是一種基本權利，而是一種難得的恩惠與賞賜[3]。在極端情形下，媒介若不給予可見性，甚至等于否認事實或抹滅該人群的存在。

在社會化媒體出現后，大眾媒介對“可見性”絕對的壟斷權力被打破，公眾可以展現自我的平臺越來越多，人們不再接受被無視，也不再僅滿足于大眾媒介富裕的幾分鐘或少數人才能擁有的名聲。丹尼爾·戴維將此變化形象地描述為“可見性赫然聳立在公眾中，像一座巴士底獄般被攻取”[3]。個體不再處于支配地位，完全受控于媒介，如今已經獲得一定的自主權，社會關系與公共領域也隨之發生變化。劉濤認為社會化媒體正在極大地生產著這種“人權”，這使得個體作為主體重返公共領域成為可能[4]。

3.可見性的意義。公共領域中 “可見性”是“公共性”的核心。如今，可見性問題已演變成一個政治議題，尤其在公共領域中可見性顯得尤為重要。首先“可見性”確保公共議題的出現，使公共議題從“遮蔽”到“祛蔽”，是公共領域形成的前提。漢娜·阿倫特把公共領域當做一個“顯現空間”[5]，人們正是在“看見”的基礎上實現公共議題的構造。其次，“可見性”確保公共領域中討論的多樣性。阿倫特認為，公共領域的實在性依賴于無數視角的同時在場[5]，只有話語的差異化及差異合法化，才可能實現真正的對話。最后，“可見性”也構成了公共領域中參與者自身的存在感與歸屬感。由于公共領域中的行動完全依賴于可見性基礎上的人與人之間的交際互動[6]，因而如果沒有可見性，沒有他人的在場，也就沒有行動的公民群體了。Axel Honneth認為這背后是人們對社會認可的需求[7]。

顯然，是“看見”而非“遮蔽”構成了公共領域的基礎。然而，無論是阿倫特推崇的古希臘、羅馬的市集或廣場，還是哈貝馬斯提及的18世紀的咖啡館、沙龍以及餐會，學者們都曾批判其充滿了太多的烏托邦式空想。而社會化媒體的傳播則實現了較大程度的“可見性”，尤其是賦予了個人的可見性，這在很大程度上改變了原有的社會關系，也改變了個人介入公共領域的方式。那么這是否意味著“理想的言談情景”將可能在社會化媒體之中形成呢？

二、可見性對公共領域的建構：已成為公共領域中斗爭的武器

公共事件發展越來越受到媒介的中介化，如果沒有網絡媒體使一些傳統媒體不會報道的事件可見，它們也不會演變成公共事件。為什么可見性的獲得能引發一系列群體事件？在湯普森眼里，“可見性能政治化日常生活，通過某種方式使日常生活事件成為可見的或可觀察的，然后把它催化為行動并使它溢出實際發生的場所。”還有，“各種行動和事件的曝光不僅僅是因為傳播系統與信息流動日益難以操控而導致的結果；同時，有人深知傳媒化可見性能夠成為其日常生活斗爭的一個武器，對于他們而言，將隱身之事公之于世顯然也是一種斗爭策略。”[2]

比如墨西哥札巴提斯塔民族解放軍的人民運動就為此提供了一個正面案例，他們被稱為是“第一個信息化的游擊隊運動”，他們創造了一個媒體事件以散播信息[8]。對他們而言，讓自己可見是一個重要的目標：“札巴提斯塔民族解放軍的‘原住民革命決策小組’打電話告訴我，大概說這樣的話：我們必須要說話，而且讓我們的聲音能被聽到。如果我們不這樣做，別人會假借我們的聲音，而從我們的嘴巴說出我們不想聽到的謊言。我們必須要找到所自己的話的方式，說得這些想要聽我們話的人。”[9]鑒于此，他們廣泛地利用網絡將訊息以及訴求快速地散播到世界各處，并且也以此組織了世界性的連帶團體的網絡， 以有助于產生一個國際公眾意見運動，最終成功地對墨西哥政府進行了有效的施壓[8]。由此，信息的可見性可以比子彈更有力。

除了通過互聯網獲得可見性，人們還可通過互聯網擴散到大眾媒體，以此獲得更多范圍的可見性。羅金成認為“如果政治系統外一些特定議題的動員引起媒體的注意，使它們有可能得以面對大眾及之后引入政治領域的‘公共議程’中。”[10]大多數全球性的環境運動都有明顯的媒體趨向，如綠色和平，它意在提供被主流媒體所接受的圖片或信息，促成媒體的報道，擴大可見性的范圍，使其成為公眾討論和集體審議的話題，最終向有權者施壓[8]。湯普森將媒介的“可見性”視為具有對權力進行反制的潛能，因為其有助于“改變社會政治及權力的本質”[11]。

三、可見性的監管：媒介化可見性背后的“第三只隱匿的眼睛”

1.“權力的眼睛”：可見化狀態下的監視。即使在網絡公共領域中，可見性也并不是純粹的、無條件的。孫瑋認為，外在監控如同第三只眼睛，無形中影響甚至支配著大量可見性的生產與流動[12]。而孫瑋所指的第三只眼睛便是政治權力，它在公共領域中的暗中介入和推動，使得個人愈加失去主體性，或演變成被規訓的主體。

可見性重構了公私生活之間的界線，使得“可見性”無處不在，一方面使得個體走入公共生活并積極地進行空間實踐，但另一方面也方便了監管。福柯的空間規訓建立在“觀看”機制之上，他借用了杰里米·邊沁的“全景敞視監獄”設想來探討權力技術對空間的規訓和管理，他認為監視這一行為會給被監視者“造成了一種有意識的和持續的可見狀態，從而確保權力自動地發揮作用”，而這種“虛構的關系自動地產生出一種真實的政府”[13]。在福柯眼里，可見性意味著權力壓制和政治管制，主體形式往往是作為權力的管治“對象”出場的，他是消極的，是被監視的。

社會化媒體則是另一種監視狀態，托馬斯·麥謝森所說的“單視監獄”,即多數人觀看少數人[14]和美國學者杰弗里羅森所說的“全視監獄”，即多數人觀看多數人[15]。至此，正如熊培云所言，現代社會“從原先單向透明的權力國家過渡到全景透明的網絡社會”[16]。以微博為代表的社會化媒體，暨南大學教授劉濤認為它的目的就是生產某種或明或暗的可見性，原本私密的區域被納入到“公共表征”的社會化生產體系中，原本黑暗的不可見狀態被教化、被監視、被照亮、被啟迪，無處不在的微博將這種監視功能發揮得淋漓盡致[17]。這就是網絡時代隱匿的權力。在劉濤眼中，全視監獄使我們完全“暴露”在權力目光的觀看視野中，盡管碎片空間中又潛藏或醞釀著各種形式的抵抗與威脅，但權力技術的施展目的就是“征服”我們時代殘存的一切碎片空間，如此才能拼接并組建一個更大的規訓之網[18]。

2.可見性的剝奪：排除或污名化。當今社會中的可見性是中介化的，需要依附于媒介上才能實現，越是媒介發達的地方，依附性越強。正如丹尼爾·戴揚所言，媒體是賦予事件、人物、團體、辯論、爭議和敘述等可見性的機構[3]。在媒介化的公共領域中，在上述“第三只眼睛”的監視及市場資本的操縱下，它通過下述兩種方式來進行可見性的剝奪：(1)對他們的主角施加判決，進行污名化；(2)通過展現與隱藏來斷言或否認它們的存在。朱迪斯·巴特勒在《脆弱不安的生命：哀悼與暴力的力量》一書中詳細講述了權力的兩種運作模式：其一制造出面孔同非人的象征關聯，繼而禁止我們在影像中認出人類；另一種則全然抹殺一切影像，所以根本不可能存在什么人類、生命，更遑論什么謀殺了。在前一種運作模式作用下，權力要將公共領域內曝光的一些事物斥為“非人”之物；在后一種運作模式作用下，公共視聽領域本身就建立在排斥“非人”影像的基礎之上。前一種乃是借助描述本身實現的抹殺，后一種乃是通過排斥完成的抹殺[19]。在這種社會條件下，審查制度隱蔽而有力地發揮著作用。

首先，媒體呈現是一個消音墻，它消除呈現的事實并阻止討論，使得在公共領域中不允許表達某些觀點與某些立場的問題，同時話語甚至通過忽略特定人群來施加暴力，該現象在微博中十分常見。朱迪斯·巴特勒認為，在中介化的空間呈現中，權力能夠控制呈現的外觀，來控制公眾在公共領域的所見所聞以及所見所聞的具體方式[20]。政治與權力的運作方式之一便是規定可以進入公眾視線的事物、規定公眾可以熟悉的事情。朱迪斯·巴特勒將這種運作方式視為一種暴力，使得舉國上下都服膺于特定的視聽框架，從而讓框架決定我們能說什么、能看什么[19]。框架總是會排除、排斥某些內容，它總是會否定其他“現實”版本的真實和合法地位，摒棄一切有悖于“官方”版本的異端[21]。這一點與福柯的話語排除機制不謀而合。劉濤認為福柯所言的話語是一套陳述體系，旨在建立一種“排除的規則”，這使得權力可以輕易地界定并干預空間中事物及其秩序，并產生某種或明或暗的壓制關系[4]。朱迪斯·巴特勒對此表示擔憂，如果誰的觀點不符合標準，他就將失去話語的權威，而媒體也會將其拒之門外(可悲的是，互聯網也在該范圍內)[19]。因此，建立在禁令、排除機制為基礎的“公共領域”已經失去其原本的存在意義，真正的公共領域煙消云散。

其次，將可見性進行扭曲，以污名化的面孔引導公眾輿論以施加暴力。通過為人們強加那些最難以接受的污名，它企圖控制人們的政治行為，由于害怕遭到誣蔑，人們不敢表達意見。朱迪斯·巴特勒認為：“在主體層面，污名化企圖控制人們意圖表達的觀點；在普遍的社會層面，污名化企圖規定公共領域意見表達的范圍[19]。”該現象多發生在邊緣群體上，比如同性戀群體。Persson E以俄羅斯為例，俄羅斯不僅于2013年通過立法禁止同性戀行為宣傳的媒體報道，同時它還重構了同性戀在各類媒介平臺上的主流敘事，將其視為威脅國家未來的生存延續行為或是西方帝國主義入侵以摧毀俄羅斯的方式，以規范公共領域中公眾如何看待同性戀的現象[20]。Casper, M. J和Moore, LH J認為，當一個邊緣化的群體變得可見時，最終的結果便是變成人們仇恨的對象或者替罪羊，可見性對他們來說是具有毀滅性的[22]。因而，他們寧愿生活在暗影中。吊詭的是，所有媒體，無論是舊有的大眾傳統媒體還是新媒體，都有所選擇地制造并強化所謂的真實[21]，使之成為“既成事實”。限定呈現的空間也就是限制生活的現實，刻意的污名化會被當成事實的描述。加爾通曾對此表示擔憂，想象一下世界地圖上每個國家和大陸的大小是由媒介呈現的范圍決定，有些地方得到完整的報道與真實呈現，有些很小的地方則會成為宇宙，有些地方則會消失不見，真的將難以想象[23]。由此，將該類結論放在人身上，將更加難以想象。

3.極端的抵抗：可見性的變異。無論是被排除存在，還是被污名化，這或許也將極大地鼓舞可怕事件的發生。被剝奪可見性的人不僅僅是想要獲得可見性，而是以自己的方式獲得。在恐怖主義的例子中，這一點尤為明顯。

自20世紀中葉以來，恐怖主義已經成為各種各樣測試可見性戰略的實驗室。綁架、劫持、暗殺、爆炸、襲擊以及生化武器等，這便是一些激進的分子采用極端的手段來對抗媒體的策略，以重奪可見性。

比如制造和傳播恐怖分子自殺前的視頻，而且恐怖分子學會繞開傳統的媒體機構，而是將其首發于互聯網。法國恐怖分子穆罕默德·梅拉(Mohamed Merah)在拍射殺受害者之前，買下了頂級的高清攝像頭，并將其綁在身上。在視頻中他說：“這段視頻將會在互聯網上發布，它也或將引起電視頻道的關注，它最終將嚇唬你這樣的人，這樣會激勵你的新兄弟。”[24]

就此現象而言，Silverstone堅持認為媒體的可見性應該也確保那些邊緣群體的身體與聲音被看到，并且是以他們自己的方式[25]。筆者認為Silverstone是站在人道主義立場上看媒介化可見性，認為其理應是人人都能擁有的、無條件、無門檻的基本人權。針對此，卡斯特提醒到，“草根階層的權力被認為是有煽動性危險的，尚未被拆穿和編織巧妙地各種謠言一旦找到進入傳播鏈的切入口就易于被傳播，造成難以想象的后果。”[26]由此可見，若是完全通過建立體制保證每個人的無條件可見性時，社會政治的結果并非會完全朝著積極的社會民主化方向，甚至還會造成另一番濫民主化的后果。

4.可見性管控的有限性。在互聯網時代，可見性管控并不是絕對有效的。在湯普森看來，無論政治機關或媒介機構都不可能完全地控制可見性。“原因之一，自19世紀以來，信息接收者的規模空前擴大，因此關注可見性管理的人無法按照自己的意愿控制接收者。之二，越來越多傳媒信息生產與傳輸的渠道與方式，使人們難以控制信息的生產與流通。”[27]

朱迪斯·巴特勒也認為，控制呈現是不能完全達到的。因為公共領域是建立在排除機制之上的，因而總是有些是無法控制的。“由于復制與傳播技術的迅猛發展，如今人們幾乎無法控制內容的傳播，由于媒介技術管控的漏洞依舊存在，總有人可以超越任何人的審查與掌控之舉，比如數字世界的圖片可以超越任何人的審查與掌控之舉。”[21]尤其是互聯網的發展，公共領域的地域邊界崩塌，當地的霸權話語不能夠發揮作用，網絡行動的范圍逐漸擴大并且較少受限。在現代傳播的環境中，傳播手段使得這種斗爭本身不能再在空間與時間上加以嚴格限定。

四、總 結

在互聯網時代，可見與不可見的問題已成為一個政治議題，是“看見”而非“遮蔽”構成了公共領域的基礎。本文擬采用文獻研究的方法試分析網絡公共領域中可見性的問題。研究發現，可見性已逐步從媒體特權變成人人爭取的基本權利，社會化媒介中的可見性成為公共領域中斗爭的武器。但隨著權力對可見性的日益監管，排除機制與污名化等手段使得可見性被剝奪、甚至扭曲，以此引發可見性的變異，極大地鼓舞可怕事件的發生，在這一點上，極端恐怖主義尤甚。但這種監管也并非是絕對的，可見性在全球化的網絡公共領域中也有難以控制的時候，但這不足以讓人欣喜地幻想烏托邦。