《共產黨宣言》中的思想政治教育意蘊探析

齊冬紅

摘要：《共產黨宣言》是馬克思主義思想政治教育的重要文獻，馬克思恩格斯在這一重要文獻中不僅直陳馬克思主義思想政治教育就是要改變以往階級教育的性質，其性質是無產階級在實踐中的自我教育，其目標是培育和發展無產階級的階級意識，同時也就如何運用理論教育方法對工人群眾進行思想政治教育做了經典的示范。

關鍵詞：思想政治教育；《共產黨宣言》；無產階級；自我教育

DOI：10.15938/j.cnki.iper.2017.04.009

中圖分類號： G642文獻標識碼：A文章編號：1672-9749（2017）04-0044-04

《共產黨宣言》（以下簡稱《宣言》）在發表后以多國語言及眾多版本突破了國界的限制作為工人階級“公認的共同綱領”而得到廣泛地傳播。《宣言》能夠獲得各國工人階級如此高度的認同，既有其科學性的依據即其闡明的基本原理是對無產階級運動發展內在規律的正確的理論表現；也因其契合工人群眾的思想和生活實際，以工人群眾能夠理解和接受的言說方式來進行理論傳播，從而喚醒工人階級的階級意識，使其明確自身的歷史使命并努力在斗爭中加以實踐?？梢哉f，《宣言》就是馬克思恩格斯向工人群眾宣傳其學說和主張成功開展思想政治教育的經典范本。因此當前對這一經典文本中的思想政治教育意蘊進行深入挖掘和梳理就頗為重要，并以此來凸顯《宣言》所具有的重要的文獻價值與理論意義。

一、《宣言》闡釋了馬克思主義思想政治教育要改變以往階級教育的性質

《宣言》肯定了社會對教育的作用，批駁了資產階級歪曲共產主義教育的種種言論，一針見血地指出教育從其產生時起就打上了社會的烙印，階級社會的教育必然要反映其階級本質。因此，《宣言》強調教育是由“進行教育時所處的那種社會關系決定的”[1]，教育總是在特定的社會關系中展開，由特定的所有制關系決定，為之服務并隨之變化。哪個階級在經濟上占據統治地位，哪個階級也就支配著整個社會的精神生產，決定著精神產品的占有、分配和消費，也就決定著教育的性質和內容。以往的社會的教育其實質都是階級教育，由統治階級確定教育的目標和內容并通過學校、教會等教育機構來施加其影響從而做出有利于本階級的解釋。資本主義教育也是如此，資產階級宣揚資本主義教育是為一切人的教育，是永恒的教育，一旦資本主義教育終止，一切教育就都終止了。事實上，資產階級基于自身利益的考量將資本主義私有制描繪成人類社會永恒的自然法則，并將其作為社會教育的原則和內容通過學校等教育機構灌輸給無產階級和勞動人民，以蒙蔽他們的思想意識，是披著社會的外衣來行維護資產階級統治之實，而這也才是資本主義教育的實質。

不同于以往階級有意無意遮蔽、掩蓋其教育的階級本性，共產黨人直言其要對工人群眾開展的教育是有著鮮明的階級特征的，即馬克思主義的思想政治教育必須要以無產階級的立場為根本出發點，并在《宣言》中以明確的態度公開表示其目標就是要使工人群眾擺脫資產階級教育的影響，進而促進其無產階級意識的覺醒和提升，最終通過革命上升為統治階級。但是，無產階級取得國家政權并不是延續原來意義上的政治統治，而是要憑借其統治地位和統治力量運用暴力手段摧毀舊有的生產關系，從而將階級及其差別和對立產生的前提徹底清除，并最終令其自身的統治也歸于消亡。因此，相較于以往的統治階級借助于有組織的暴力機構對被統治者進行階級剝削和壓迫而言，以自覺地消滅階級、階級差別和階級壓迫才是無產階級政治統治的目標，它的最終目的是自覺地消滅自己這個階級的統治，從而使公共權力喪失其政治屬性而真正回歸其社會屬性，最終實現自由人的聯合體。在此過程中，馬克思主義的思想政治教育就是要自覺地剔除舊有的統治階級思想對教育的束縛，還社會教育以其應有的本性，這也是它與以往階級教育相區別的特殊之處。由是，就其性質而言，馬克思主義思想政治教育是“建立在充分認識教育這種人類精神生活共同活動的本來、變化形態和未來發展的基礎上”的“一種自覺開展的工作”[2]。

二、《宣言》闡明了馬克思主義思想政治教育是無產階級在實踐中的自我教育

“共產黨一分鐘也不忽略教育工人”[3]，共產黨是無產階級的先進組織，它在革命運動中從不放松對工人群眾的宣傳教育，但這并不意味著它由此就成為了凌駕于社會之上的教育者，相反它所開展的馬克思主義的思想政治教育實際上是無產階級的自我教育。這一自我教育既表現于階級內先進組織與一般成員的關系中、也表現于理論原理與無產階級自身運動的關系中。

一方面，無產階級的自我教育表現為它是階級內部先進組織對一般階級成員的教育?！缎浴分赋觯鳛闊o產階級政黨，共產黨與其他工人政黨都致力于組織無產階級聯合起來進行斗爭，并通過斗爭奪取國家政權使資產階級的統治歸于消滅。但共產黨人所具有的國際視野、全局觀念和敏銳的歷史洞察力又使這一政黨成為有別于其他工人政黨，更能反映無產階級利益訴求的政黨。因此，在現實的無產階級運動中，共產黨人能夠成為反對資產階級斗爭中最堅決的力量，能夠在斗爭中始終推動運動不斷向前發展。就共產黨和全體無產者的關系而言，無產階級的利益就是共產黨人要堅決維護的利益，除此之外，共產黨人不謀取同時也沒有什么特殊利益來加以維護。共產黨人不是獨立于無產階級之外的政黨組織，與普通工人群眾一樣共產黨人也是無產階級的成員，但他們又有不同于普通工人群眾的特殊性，即他們是無產階級的先進力量?！霸诶碚摲矫?，他們勝過其余無產階級群眾的地方在于他們了解無產階級運動的條件、進程和一般結果”[4]。所以，共產黨人對工人群眾的教育不是無產階級之外的特殊階級或階層對無產階級的強制和硬性灌輸，而是無產階級內部先進組織對本階級一般成員的說服和引導，是無產階級的自我教育。

另一方面，無產階級的自我教育表現為開展馬克思主義思想政治教育所依據的理論原理并非外在于現實的無產階級運動，而正是對內蘊于無產階級自身運動之中的原則、規律的科學認識。《宣言》強調這些理論原理絕不是靠某個救世主發明創造出來的，它們就存在于現實的無產階級運動之中，“是現存的階級斗爭、我們眼前的歷史運動的真實關系的一般表述”[5]。共產黨人無意像空想社會主義者那樣去發明、創造某些特殊的思想、原則來超越階級對立，以社會發明家的身份要求無產階級理解他們的體系并開展活動；共產黨人用以教育工人群眾的理論原理是對工人階級自身現實及未來發展的科學認識和預測，是無產階級運動規律的理論表現，共產黨人不過是把本屬于工人階級自身發展的科學原理揭示出來，并將其傳播給工人群眾而已。共產黨人不是高于工人群眾之上的救世主、發明家，共產黨人也并不因其先進性，而成為凌駕于社會之上的教育者，而是要使教育從根本上擺脫統治階級的影響。與以往階級社會中專事于思想活動的教育者高高超乎于社會之上的狀況相反，共產黨人的思想政治教育是使工人群眾認識到潛藏在自身階級運動中的內在規律，從而在實際的無產階級與資產階級的斗爭實踐中促進工人群眾的精神發展，最終啟發工人群眾通過共產主義革命自己來解放自己。endprint

最后，無產階級的自我教育實現了無產階級在自身運動實踐中的精神發展。恩格斯在《宣言》序言中談到，馬克思對經由第一國際內聯合行動和廣泛討論所促成并推動的工人階級精神發展的前景滿懷信心。馬克思的信心源自于兩個方面，一方面他對《宣言》所闡釋的科學社會主義理論的真理性充滿信心，對科學社會主義所揭示的工人階級實現自身真正解放的道路充滿信心，二是他對無產階級在斗爭實踐中的階級意識的發展和階級覺悟的提升充滿信心。馬克思主義的思想政治教育不是樹起僵化的教條主義的旗幟，強迫工人階級去無條件地服從和接受，而是通過“各國支部的各種機關報刊所進行的思想交流，以及在全協會代表大會上所進行的直接討論”[6]，通過工人群眾實際的革命運動，使工人在斗爭實踐中借助于共同討論和共同行動對各種理論流派進行甄別，甚至是以斗爭失敗的教訓來認清什么才是指導無產階級運動的科學理論。借助于這種革命實踐中的共同討論和共同行動，工人階級得以成熟到“可以進行獨立的歷史運動”[7]，進而在斗爭實踐中自覺選擇正確的道路。因此，與第一國際成立時黨派繁雜、宗派主義盛行的狀況截然不同的是，在1874年第一國際解散時《宣言》所提出的原則已經得到廣泛的傳播，這是無產階級在自身運動中自我教育、自我覺悟的結果。

三、《宣言》明確了馬克思主義思想政治教育的目標是培育和發展無產階級的階級意識

《宣言》指出共產黨人要時刻注意教育工人群眾“盡可能明確地意識到資產階級和無產階級的敵對的對立”[8]，這種敵對的對立是階級的對立，明確意識到階級的對立也就意味著必須擺脫無產階級自發斗爭的狀態，必須在斗爭中通過思想政治教育激發、培育和增進無產階級的階級意識，從而實現其階級斗爭的自覺，這也就確定了馬克思主義思想政治教育的目標。這種階級意識的培育和發展是一個漸進的過程，從最初使工人群眾感受到單個的無產者聯合起來的階級的強大力量，進而認識到資本主義社會兩大階級直接的對抗和矛盾，再到使其認識到無產階級自身所具有的、其他階級無可比擬的革命性和先進性，最終使工人群眾認清其在社會及其發展進程中的地位與使命。

對于這一問題，《宣言》首先分析了無產階級的形成過程。最初，工人群眾是各自分散的個體，他們偶有的聯合，也是被資產階級出于自身政治考量和利益權衡而動員起來的，絕非自覺的聯合。然后，無產階級逐漸擺脫資產階級的政治利用而日益感受到自身這一群體的巨大力量，形成了有共同利益的同盟。同盟與資產者之間的沖突突破了最初工人與資本家個體間沖突的性質而日益具有了階級沖突的性質，但這種沖突仍更多地體現為經濟斗爭。其后，隨著沖突逐漸由地方向全國擴展，無產者也在這種全國性的斗爭中進一步認識到了利益的共同性，為著共同的利益結成本階級的政黨組織，并以之與資產階級及其掌握的國家政權展開斗爭。

接著《宣言》指出，在上述過程中無產者不僅實現了由單獨的個體向有組織的階級的轉變，也促進了自身的階級意識由自發走向自覺。最初無產階級在與資產階級的聯合行動中獲得了政治教育和普通教育的因素，而在資本擴張導致階級分化日益嚴重的進程中，資產階級下層成員的不斷加入不僅給無產階級增添了新的力量也使其獲得了啟蒙和進步的新因素。這些教育因素促使無產階級在斗爭實踐中開始自發地產生政治斗爭的傾向，這種傾向也是無產階級階級意識發展的最初形式。當工人同盟不斷擴大并集結成立工人階級自己的政黨，提出屬于他們自身的政治主張和權利時，無產階級的階級意識也就有了進一步的發展，但在這一時期工人階級并不能夠對自己階級發展的道路、歷史使命形成正確的認識，因而也就無法達到自覺的狀態。只有在無產階級與資產階級的斗爭不斷激化直至臨近決戰的時期，資產階級中“特別是已經提高到從理論上認識整個歷史運動這一水平的一部分資產階級思想家”[9]轉變其階級立場加入到無產階級隊伍中，揭開了隱藏在無產階級革命運動中的內在原則和規律即科學社會主義理論，并以此作為共產黨人對工人群眾開展思想政治教育活動的指南。在這一理論的指導下無產階級才能夠正確地認識其與資產階級之間的敵對的對立及其自身的歷史地位和歷史使命，最終也才實現了其自身階級意識的自覺。

同時，共產黨人在通過思想政治教育培育和發展無產階級階級意識的過程中，一方面肯定無產階級是現代大工業的產物，是真正革命的階級；這一階級除了歸屬于自身的勞動力可供其自由支配之外沒有任何私有的東西需要加以保護，所以具有更加徹底的革命性，因而能夠通過對現存不合理的資本主義私人占有方式的變革實現其與以往的所有制關系的徹底決裂，進而實現自身經濟的、物質的解放。另一方面強調無產階級還必然要通過共產主義革命將保障私有財產的一切徹底摧毀，促使無產階級摒棄以往社會中一切反映階級對立和階級剝削的社會意識形式和思想觀念，以促成其精神的解放。

四、《宣言》是馬克思恩格斯運用理論教育方法開展思想政治教育的經典范例

正如列寧所言，《宣言》是對馬克思主義學說所作的“完整的、系統的、至今仍然是最好的闡述”[10]，所謂最好的闡述即是指馬克思恩格斯將其作為對工人群眾開展理論教育的經典文本，注意結合工人思想認識和生活的實際來闡述科學理論。“理論只要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本”[11]。運用理論教育方法就應做到以理服人，而只有抓住了事物的根本、揭示了反映事物存在和發展的客觀規律即實現了理論的科學性，才能做到以理服人?！缎浴分欣碚摽茖W性的確立，是通過破除資產階級對其自身統治的美化來實現的，是破立并行、又破又立。

《宣言》中“破”與“立”的邏輯理路包含如下分析：首先是揭開資本主義永恒論的虛假面紗，一方面指出資本主義社會并非從來就有也不會永遠存在，其不過是人類社會發展的一個特定階段；另一方面指出資產階級也不是從來就有的，經由中世紀的城關市民到現代大工業資產者，其本身的發展經歷了一個漫長的過程。同時指出資本主義國家也并非所謂的全體社會成員利益的代表，而是資產階級在自身發展過程中不斷爭取其政治權力的產物。經由沒有政治權利的第三等級到與貴族相抗衡的勢力直至獨占整個國家的政治統治權，資產階級才實現了統治身份的逆襲，而其所掌握的國家政權也相應地成為了自身利益的代言人。其次，《宣言》在肯定資產階級所具有的革命的歷史作用的同時，指出資本主義社會取代封建社會的根本原因在于封建的所有制關系已然無法滿足不斷發展的生產力的變革要求，基于同樣的原因它自身也無法避免被替代的命運。最后，批駁資產階級對共產主義的別有用心地指責和歪曲，指出這不過是資產階級出于自身的階級偏見所為。應對資產階級將消滅私有制曲解為消滅個人勞動所得、消滅個性獨立性和自由的論調，《宣言》直接申明共產黨人要消滅的并非一般的個人所有制，而是對資本的獨立和自由以及資本主義私有制的徹底消滅。至于資產階級對共產主義就宗教、哲學等意識形態觀念的指摘，《宣言》直陳資產階級所倡導的宗教、道德和所謂的自由、正義等永恒真理不過是其剝削階級本性的反映而已。隨著這些社會意識形式所由以產生的階級基礎的被消滅，它們也終歸會消亡。因而，應當打碎資產階級虛假的意識形態對工人群眾的欺騙，以同一切傳統的所有制關系和觀念的徹底決裂來實現其自身的經濟乃至精神的全面解放。

馬克思恩格斯在《宣言》中還進一步揭開了遮蔽著盛行的各色思潮的所謂社會主義的面紗，指出了這些流派的階級本質和思想缺陷，幫助工人群眾明辨是非，認清什么不是共產主義、什么才是真正科學的社會主義理論，使工人群眾借助于理論剖析對工人運動的前進方向和道路做出正確地抉擇?！缎浴焚F族和僧侶不過是把無產階級的乞食袋作為“旗幟”來要求自己的利益，同資產階級一道對工人運動實施暴力鎮壓、恢復封建統治才是其真實行動和用意。小資產階級通過批判“資本主義”希望回復舊的所有制關系，他們關于社會主義的田園詩必然會被工業社會的發展所碾壓。而號稱具有超階級的立場、代表人的本質利益的德國的社會主義，實質上不過是德國小市民利益的直接反映。這三類社會主義思潮，馬克思恩格斯在《宣言》中將其定性為“反動的社會主義”，他們是拉歷史倒車的主張。借助于僅有的可憐的行政改良，資產階級的社會主義妄圖使無產階級放棄暴力安于現狀，其保守性可見一斑。對于早期批判的空想的社會主義思想的價值《宣言》給予了積極地肯定，但也指出它的“空想”是同無產階級發展的不成熟狀況相適應的，因而是無法實現的，只有共產黨人的理論原理才能夠真正為工人運動指明前進的方向和發展的道路，才是把無產階級的本能的渴望變成歷史運動真實關系的科學。

參考文獻

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[10]列寧全集（第二十三卷）[M].北京：人民出版社，1990：1.

[責任編輯：張俊華]endprint