民族文化進校園研究綜述

趙娜

摘要：民族文化進校園活動將民族文化的保護傳承、民族地區學校的教育改革、民族地區經濟發展三者鏈接起來實現了良性互動，是推動民族地區社會發展的重要舉措。當前對民族文化進校園的研究主要集中在理論基礎分析、民族文化傳承與保護、活動實效評估、開展過程中存在的問題和民族文化校本開發研究這幾個方面。通過對民族文化進校園的研究現狀進行的梳理總結，有助于人們較為全面地認識如今形成的研究成就、存在問題，把握未來的研究方向，推動民族文化進校園的向前發展，探討未來研究方向，為之后的民族文化進校園研究提供借鑒。

關鍵詞：民族文化；學校；教育；傳承；研究綜述

中圖分類號：G122-4文獻標識碼：A文章編號：1674-7615（2017）04-0116-05

DOI：10.15958/j.cnki.jywhlt.2017.04.025

一、引言

民族文化是本民族的社會成員基于特定的自然地理生態場域所創造的一種特殊的文化形式，民族文化的傳承與發展是一個民族發展的核心。在經濟全球化的時代背景下，民族文化的傳承正面臨著前所未有的困境。傳統的民族民間技藝逐漸失傳，珍貴的非物質文化遺產在現代化潮流中日漸式微。而教育承載著保護、傳承和創新民族文化的重要使命，尤其是系統性的學校教育能夠有效地讓青少年潛移默化地了解和學習民族文化的精髓，少數民族地區的學校教育作為主要的民族文化傳承渠道，應該充分發揮其功能，讓青少年有更多的認知和體驗民族傳統文化的機會，進而自發地產生民族文化認同并且積極主動地傳承保護民族文化。因此，將學校教育與民族文化的傳承保護相結合讓民族文化走進校園成為研究者們廣泛關注的問題，并且已取得顯著的研究成果。本文根據民族文化進校園的研究內容，從民族文化進校園的理論依據闡釋、民族文化在校園中的傳承與保護、民族文化進校園的實效評估研究、民族文化進校園存在的問題和民族文化校本開發研究五個方面進行梳理，以期整合總結現有研究成果，析出成就，找出問題，為之后的民族文化進校園研究提供參考。

二、民族文化進校園研究現狀

（一）民族文化進校園理論探討

對于民族文化進校園的理論探討可以為活動實施提供理論基礎和有效的實踐指導，學者們從不同視角以民族文化和學校教育的互動關系為基點對民族文化進校園進行了理論依據解讀。騰星教授在費孝通先生中華民族多元一體格局理論的基礎上最早提出了多元文化整合教育理論[1]。多元文化整合教育理論的核心內容是：一個多民族國家的教育在擔負人類共同文化成果傳遞功能的同時，不僅要擔負起傳遞本國主體民族優秀傳統文化的功能，同時也要擔負起傳遞本國各少數民族優秀傳統文化的功能。為了實現民族地區現代化發展和民族文化傳承保護二者兼顧的目標，把國家制定的標準教育內容與民族地區的地方性知識有機結合起來，在現有的課程內容中靈活融入有代表性的民族特色文化資源。開發一系列帶有多元民族文化特征的課程，為民族文化傳播提供土壤，使得各民族文化更好地發揚傳承，培養民族地區學生的跨文化適應能力和面對多元文化轉換的心理調適能力。該理論為之后的民族文化進校園問題研究提供了重要的理論基礎。

孟立軍、吳斐從生態學視角出發，提出了教育生態平衡理論，解讀了學校民族文化傳承的政治、經濟、文化生態環境。“教育生態環境要求我們在發展教育的過程中遵循客觀規律，不斷優化教育生態環境的各個要素，如果打破了這種平衡，也會造成教育生態失衡”[2]。

吳曉蓉和張詩亞則對貴州省“民族文化進校園”活動進行了教育人類學解讀，運用了文化的“位育”理論分析了民族文化進校園能夠保持民族文化延續性和多元性的教育價值，提出“既應顧及民族與固有自然、人文環境的延續性和連帶性，保持相互之間的鏈接；也應顧及民族的發展企求，以求同存異的方式使各民族具備積極的生存與文化創生能力”[3]。

楊蘊希以對話理論的視域闡述了民族文化進校園的內涵，一是少數民族與“他者“的對話，二是全球化與地方化的對話，三是地方課程與國家課程的對話。創新性地提出要將民族文化進校園活動中具有實用性和代表性的優秀教育成果轉變為具有經濟價值與影響力的特色文化產業。具體就研究對象貴州而言，認為“貴州民族文化進校園的未來發展路向應以開拓貴州特色教育之路為手段，以打造貴州非物質文化產業為動力，以實現民族教育工作新發展新跨越為目標”[4]。

李光華、秦積翠從物質文化、精神文化、制度文化、校園活動文化五個方面論述了民族院校校園文化的特殊性，闡述了校園文化對民族學生民族精神的培育功能，主要表現在民族精神導向功能、民族精神熏陶功能、民族精神的整合規范功能、民族精神的實踐功能等方面[5]。

如何科學有效地對各民族大學生進行民族團結教育的問題在新的歷史階段中是非常值得探討的。為此，來儀以民族團結教育為切入點，總結認為民族高校是民族團結教育的代表性場域，民族類學科及課程是民族團結教育的主要平臺，民族團結的思想觀念應成為民族高校的旋律[6]。

（二）民族文化在校園中的傳承研究

民族民間文化進校園開拓了一條新的保護和傳承民族民間文化的渠道，并逐漸成為我國民族民間文化傳承的重要模式。民族文化在學校教育中傳承的內容類型有以下幾種：其一是普及認知型的傳統民族文化知識、宗教祭祀內容等；其二是傳承以技能掌握型為主的民族手工藝制作等；其三是傳承以活動娛樂型為主的民族舞蹈和體育等；其四是展示型的文化，指適宜在課堂教學或校園活動中展示的民族文化作品。

關于民族文化在學校教育中傳承的路徑方面探討較多，李衛英認為應當重視非物質文化遺產的活態傳承；實現學校教育與社區非物質文化遺產傳承空間的和諧共生，不能只局限于學校內部； 加強對非物質文化遺產傳承主體的挖掘和培養。曹能秀、王凌論也強調不僅要開發地方課程和校本課程，而且要加強學校與家庭、社區的合作[7]。

在傳承機制方面，井祥貴的博士論文《納西族學校民族文化傳承機制研究》是通過個案研究探討民族學校文化傳承機制的典范。作者認為，民族教育應基于文化“位育”思想重新定位，凸顯對民族學生個體發展的人文關懷、注重教師專業發展的價值訴求、形成民族學校教育中民族文化的“種子式”“基因式”的傳承機制[8]。周蓮蓮在其碩士論文中認為人為干預文化傳承使我國民族民間文化得到了有效地保護和傳承，所以應當高度重視民族文化進校園模式的運用，并在運用過程中要適時地對其“傳承力”控和科學的評估[9]。

在傳承所面臨的困境方面，楊麗萍認為：第一，國家教育績效考核機制與民族文化傳承的脫節。第二，尚未建立起相應的完善的支持系統。第三，來自家長和學生發展機會的原動力不足[10]。

（三）民族文化進校園的實效評價研究

客觀系統地對民族文化進校園進行實效評估非常有必要，總結經驗、評估效果有利于及時調整活動實施細則和規避已經發生過的問題，切實推進民族文化進校園活動發展。學者對各民族地區民族學校的實證調查研究表明，民族文化進校園活動在實施過程中取得了一定成效，結合莫杉杉、井祥貴等人的文章總結出主要體現在以下幾方面：激發了學生對于了解民族文化的興趣熱忱，調動了其積極性，有利于增加民族認同感；形成了具有民族特色的品牌課程，提高學校知名度；促進學生道德觀念的培育；促進了素質教育的推動，有利于民族地區教育改革；推動了民族地區經濟的發展。

嚴慶和李彬通過對貴州省民族文化進校園活動的調查評價，探討了如何發揮民族教育傳承民族文化的功能、民族教育如何為當地經濟發展服務和如何促進民族教育改革的三個問題[11]。其中最受關注的是民族文化進校園活動如何推動民族地區經濟發展的問題，研究發現民族文化進校園活動為學校培養了一批掌握民族表演技能的學生，通過民族藝術表演吸引了大批游客，間接帶動了旅游發展增加了當地經濟收入。此外，楊俊在討論貴州民族文化進校園的實效性問題時應注意從可操作性角度出發區分民族文化“進校園”和“進課堂”概念的區別，“進課堂”需要科學分析引入校園的民族文化是否具有課堂教學操作性，要考慮是否適宜進入課堂積極學生的掌握程度[12]。

（四）民族文化進校園現存問題研究

民族文化進校園活動存在的問題探討上，盡管具體的調查地點和調查范圍不同，但調查后發現各地區關于民族文化進校園存在的問題都大同小異。綜合井詳貴、王輝、孟立軍、吳斐等人提出的問題，主要集中以下幾個方面：1.師資匱乏，教學質量難以保證。2.教學管理較為松散。3.經費投入不足。4.教育評價單一。5.民族文化校園活動單一。6.民族文化認同感和價值觀的弱化。7.沒有穩定的專項經費來源。8.民族文化教育未列入學校常規教學計劃。

孟立軍、吳斐從生態學視角出發，指出學校民族文化傳承的生態環境的存在以下幾方面的問題：第一，政治生態環境現狀及問題。突出表現為高考和中考升學制度和學校民族文化傳承之間的矛盾。缺乏少數民族文化項目和升學掛鉤的相關政策，使民族中學削弱了民族文化傳承的動力，造成部分學校在貫徹“民族文化進校園”政策時流于形式，沒有發揮出應有的積極性。第二，經濟生態環境現狀及問題。一方面，現有經費仍不能滿足開展少數民族文化傳承工作的需要；另一方面，由于民族文化任課教師待遇偏低，制約了師資隊伍建設。第三，文化生態環境現狀及問題。首先，民族文化認同感和價值觀的弱化。其次，如何處理民族文化傳統與現代化之間的矛盾，也是學校民族文化傳承所面臨的棘手問題。

王輝在其碩士論文《民族文化進校園的問題研究—以凱里市舟溪逸夫中學為個案》中分析了該校實施民族文化進校園以來出現的主要問題，首先是民族學校缺乏本民族的文化符號，其次是民族學校缺乏文化進校園相關機制，最后是民族學校缺乏多元的民族價值觀[13]。

（五）民族文化校本課程開發研究

民族文化校本課程開發在民族文化傳承中發揮著重要作用，是學校教育不可或缺的文化傳承與發展途徑[14]。通過民族文化校本課程的學習，可以提高學生的綜合素質，培養民族認同感和國家認同感。這對特定少數民族、對其他民族乃至整個國家的文化融合和文化發展具有緊迫的現實意義和深遠的戰略意義[15-16]。

如何以校本課程開發為切入點推動民族地區學校課程深入變革，也是當前民族地區學校發展的重要議題。李定仁等學者提出民族地區校本課程開發的模式建構、課程實施的方式、課程評價的理論框架和資源開發的方法等，這些研究為我國民族地區校本課程開發的實施提供了理論基礎。他們通過實地調查總結和評述了西部一些學校的校本課程開發和實施工作，這對民族地區校本課程開發提供了寶貴的理論和經驗[17]。張濰纖等學者提出了民族地區校本課程開發的定義，即把校本課程開發定義為“以民族地區學校為基地，以民族學生的個體差異為基礎，以民族地區學校教師和學生為主體，根據學校的辦學特色和辦學理念，由學校校長、教師、學生、社區成員聯合或合作開發的，旨在滿足學生個性發展需要的課程開發活動”[18]。如合亞木·海排提認為，在民族地區，中小學民族文化校本課程開發一方面具有課程改革的推動、民族政策的支持和豐富的民族文化課程資源等現實基礎，但另一方面也存在忽視優秀民族文化和課程開發能力欠缺等認識問題與技術問題[19]。從課程開發的流程來看，民族文化校本課程的目標重在學生的民族文化理解和傳承；在內容選擇上，重視民族飲食文化、服飾文化等物質文化課程資源主題，以及節日文化、民間文學、民族語言和娛樂文化等非物質文化資源主題；從民族文化校本課程的實施方式來看，最重要的是課堂的組織形式。從課程評價的理念、原則和框架上來看，民族文化校本課程評價應該是動態的，整體的，應該具有民族、地方和學校的特色，以及多元化的特征。民族文化校本課程的評價應遵守開放性、實踐性、可行性、整體性、多元性，以學生為中心的原則。還指出民族文化校本開發具有指向模糊、上下割裂；類別失衡、缺乏整合；學、藝分離、形式主義；課程評價的“評價”與“設計”分離的現狀。詳細闡述了民族文化校本課程的實施方式以及課程的評價的理念和框架，并提供了民族文化校本課程開發案例。

三、研究評價

盡管國內關于民族文化進校園的相關研究起步較晚，但在理論探討和個案實證研究中都取得了較大的進展和較豐富的研究成果。通過已有的這些文獻資料的梳理，我們能夠基本能夠理清民族文化進校園相關研究的內容，為后續的研究提供基墊。但縱觀現有的研究成果，同質化的問題較多造成大量重復研究，還有更多的瓶頸問題需要總結出來在今后多加關注以期有所突破。

在民族文化進校園的理論探討方面，可以看出理論分析成果較多，研究者除普遍認同多元文化整合教育理論并以民族文化和學校教育的互動關系為核心展開分析外，還引入了教育人類學、生態學、對話互動等新穎的理論視角展開研究。雖然成果較多，但卻相對零碎，整體性的理論體系建構還是尚需努力的問題。

在民族文化進校園的傳承保護方面，如何處理好科學教育與人文教育的關系以及如何處理好傳承主體民族文化和少數民族文化的關系，是民族地區學校傳承民族文化過程中要面臨的主要問題。民族文化的保護與傳承是民族文化進校園的目的和意義所在，現有的研究成果中對如何優化傳承機制探索傳承路徑以保證活動的科學性和有效性較為深入，但此問題是民族文化在校園中傳承研究的核心問題和難點問題，還有待進一步創新性的突破。

目前對民族文化進校園的實效評估僅僅停留在定性評價層面， 尤其在民族文化學校教育推動當地經濟發展問題的探討上不夠嚴謹，沒有調查數據分析，論據不夠充分。筆者認為， 民族文化進校園的實效評價研究應該建立在實證調查的基礎上，需要構建科學的指數指標體系、采集嚴謹的樣本數據等一些列規范的方法。當前對于取得成效的系統性和可持續性研究是難點，建立民族文化進校園效果評價體系進行定量研究是薄弱之處。

在民族文化進校園開展中存在的問題探討上，諸多個案中所分析的問題都大致類似，而沒有在各自具體的特殊性問題上深入展開并深挖原因。這導致很多問題的提出淡化了反思的意義和價值。不僅應該將問題找出來擺出來，更應該將問題的原因和解決路徑相結合，提供一套對應問題的解決方案，讓問題的探討更有意義。

在民族文化校本課程開發研究問題上，首先，研究理論建構不足，很難指導實踐。從實踐經驗總結出適合民族地區情況和學校情況的校本課程開發模式和理論，是之后的研究重點。其次，校本課程開發研究不平衡，大都分布在學校發展情況較好的地區。對于偏遠民族地區的師資力量薄弱的學校還停留在現狀調查、面臨的困境和影響因素等理論性的研究，具體個案分析少。

四、研究展望

2014年3月，教育部印發了《完善中華優秀傳統文化教育指導綱要》，2016年，貴州省教育廳、文化廳、民宗委印發了《關于全面推進各級各類學校民族文化進校園工作的實施方案》，可見從教育部到貴州省都對民族文化進校園活動十分重視，在貴州省有近5000所學校開展了該項活動。有效傳承了民族文化，夯實了民族團結的思想基礎，豐富了校園文化生活。因此，進一步對民族文化進校園問題進行研究是十分必要的。今后關于該問題的研究還需更多關注以下幾方面。

第一，在研究理論上，現有的研究缺乏理論深度，基礎理論分析不夠系統權威，須建立系統的民族文化與學校教育互動關系的理論體系。

第二，在研究內容上， 應當進一步細化，不能只停留在表面的框架上。目前來看一些共性的問題上存在大量的重復研究，而在具體的問題分析上有一定的研究空白，例如民族文化進校園的指數指標評價體系如何構建、如何融入民族地方性知識來科學系統的設計民族文化鄉土教材、如何應對新形勢下的民族文化認同危機等問題都有待更深入地挖掘研究。此外， 學生作為民族文化進校園活動的主體不應被忽視，不能只局限于政府、學校對民族文化教育影響的研究，可以從受教育者的角度出發反思什么樣的模式是最切合受眾心理和實際情況的。

第三，在研究范圍的選取上，通過檢索發現關于民族文化進校園的個案實證研究大都選擇中學和小學為研究對象。近年來不少高校也根據省情和政策開辦了具有民族特色的專業，未來應更多關注高等教育與民族文化傳承的相關問題，展開對高校的實證調查研究。

第四， 在研究視角或視域上，需進一步拓展研究視角，采用多學科交叉綜合研究的方法，可以更多地從教育文化生態觀的視角、經濟學的視角切入，與不同學科背景的學者合作。

第五，在研究方法上，現有的研究中定性研究遠多于定量研究，在個案調查中缺乏有說服力的數據分析。未來應采用大數據分析方法利用便捷的互聯網信息完成校園中問卷調查的發送與分析，獲得更客觀詳實的數據樣本來完成個案實證分析。

總之，民族文化進校園研究的發展空間較大，可拓展延伸的角度較多，需要研究者在借鑒前人研究的基礎上不斷創新突破。

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