老子之術是權謀之術嗎？

汪立夏

老子有云：“知者不言，言者不知”，意思是有智慧的人是無需用語言表達的，需要用語言來表達的并不智慧。唐代大詩人白居易據此寫了一首譏諷老子的詩：“言者不如知者默，此語吾聞于老君；若道老君是知者，緣何自著五千文？”姑且不論文人說法之究竟，偌若沒有老子騎青牛西出函谷關為關吏尹喜所請，留下5千余字的《老子》，估計我們今天也就不會知道有個叫老子的和他的這部千古經典，也就無從談起什么知者、言者啦，所以白居易的詩權且作為詩人的性情和想象而已。

《老子》與《易經》、《莊子》并稱為“三玄”之學，一直以來對朝廷政治、知識分子的社會和民間社會產生了深遠影響，其自身的流傳也非常廣泛。作為一部歷經2000余年、流傳甚廣的中華傳統經典名著，要讀懂固然不易，學通更是艱難，有的人皓首窮經甚或終其一生，也未必真正能學懂弄通，這里也僅是借助注釋和解讀，選取幾個側面談些理解和感悟。

《老子》也叫《道德經》，分上下經，共81章。上經講“體”，37章，下經講“用”，44章。按照曾國藩的說法，為人處事要“大處著眼、小處著手”，我們讀《老子》也應如此，既要從道體上把握，也要在篇章中體用，這樣才不致片面、偏頗。

如果說道體和器用只是從談道說法的角度談如何學習《老子》的話，那么《老子》本身所蘊含的思想和智慧光芒則是回答了需要向《老子》學什么。《老子》的著作，時時處處體現了陰陽互動變化的道家思想和易經哲學，并以老子獨特的陰陽、正反、因果、對立的辯證思維和語言風格表達出來。

如老子在闡述其政治哲學思想時提出：“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。”一個事情兩個方面都通達了，方能不失、不死，立于不敗之地。“治大國若烹小鮮，以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉”，進一步闡明“載營魄抱一”的愛民治國理念。

在闡述其軍事哲學思想時強調：“以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還，師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。……物壯則老，是謂不道，不道早已。”不炫耀武力，但亦要自強自保，尤其是要慎用武力，唯道而已。

在談到人生發展時要求：“為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難于其易，為大于其細。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以圣人猶難之，故終無難矣。”這些論述從道的高度、器的致用反復闡述，充滿著辯證思維和智慧光芒。

此外，在這部經典名著里，還有許多格言，如“大器晚成”、“和光同塵”、“出生入死”、“知足不辱”、“千行之行，始于足下”、“見素抱樸”、“絕圣棄智”等等，流傳至今，成為朗朗上口并潛移默化的金玉良言和修道圣典。

因為老子主張無為而治，因而其思想偏于柔和陰，比如他反復強調“專氣致柔，能嬰兒乎”，“歸根曰靜，是謂復命 ”，“不欲以靜，天下將自定”等，并就此提出不少權謀道術，據此不少人認為老子之術乃陰謀之術。其實權謀未必陰謀，陰柔未必無為，只是凡事過了，陰柔易陷于消極和頹廢；凡事逾道了，則易溺于陰謀和機巧，這是在讀《老子》中應當注意和克服的。有關陰柔的思想和智慧，只要我們悉心體會，許多權謀應對的確應了“無為而無不為”，倒是無為而為，無往不利，“夫唯不爭，故天下莫能與之爭，古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之”，對照剛猛有余、寧折不彎，此曲則全，難道不是成就事物的上善之選嗎？

凡此種種，我們再去品味老子“天下之至柔，馳騁天下之至堅”的論述，對照道家“功成，名遂，身退，天之道也”，其收獲的又豈止是修生養性，再往深里去體會“無為而治”的道家思想，難道不是滿滿的正能量和大有可為的精神動力嗎？