淺析傳統儒家法治思想對社會秩序構建的作用

王同朝?張玉梅

本文為攀枝花學院社科基金（SKL2015A11）資助項目

【摘 要】 文章闡述了傳統社會下儒家法治的主要思想：大一統的法治原則、以人為本的法治思想、正己律政的法律意識、中庸的法治思維方式、禮德法相濟的社會治理模式。評價了儒家法治思想歷史上對社會秩序構建的作用，探討了儒家法治思想對當今社會秩序構建的影響和作用：“民本”思想對社會穩定具有積極意義；“德主刑輔”思想對法治社會建設具有重要的作用。

【關鍵詞】 法治；儒家思想；社會秩序；作用

百家爭鳴時期，各家學派紛至登場，儒家以“罷黜百家，獨尊儒術”而繁榮獨大，影響中國社會兩千余年。尤其在漢以后，為歷朝歷代所推崇，究其根本原因，儒學是一門如何治理天下的學說，而非爭天下的學術流派，故而在統治者認為，儒家思想對國家穩定有益。其思想，以“禮”為目標、以“仁”為核心、以“德”為手段，卻也暗合著法治思想在其中。德法相濟以達“無訟”的和諧局面是儒家思想的最終目的。

長期以來，學者對儒家的“仁”、“德”思想研究著述頗豐，有關儒家法治思想的研究寥若晨星，這與傳統社會統治者以德治國的理念有莫大關系，道德禮儀是統治者的常用手段，而法的存在只在統治者手中，普通民眾法治觀念非常淡漠。近代以來，對儒家法治思想的研究引起了諸多學者的思考，如：《儒家禮治與行政法治的暗合》、[1]《儒家思想對現代法治的意義》等等。[2]而筆者試圖從儒家法治思想對社會秩序構建的作用這一命題進行探索，希冀對建設中國特色法治體系有所裨益。

一、儒家法治的主要思想

儒家文化是中國傳統文中的重要組成部分，其中的法治文化亦是不可或缺的一部分，在自覺或不自覺的社會實踐中，經受了古代中國社會法律實踐的考驗。并推動著中國法治建設，向世人證明了它自身存在價值。

1、大一統的法治原則

孟子曰：“不仁而得國者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也”，[3]表明了天下與國是有區別的。儒家高揚“天下大同”、“天下為公”、“天下歸仁”的“天下”即是一個現代意義上的完整獨立的國家。而關于天下一統的觀念，古已有之，《詩經》有云：“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”。[4]至春秋時期，孔子明確提倡“天下”大一統觀念，曰：“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫；天下有道，則庶人不議”。[5]針對當時不義之戰造成的民不聊生的社會現實有感而發，孔子認為，要使社會有序，必須尊崇周天子，維護周天子的絕對權威，恢復大一統的政治局面。儒家經孔子提出天下大一統原則后，經長期的歷史熔煉，在歷代王朝中，皆注重國家的統一，久而久之形成中華民族法制統一的法治文化意識和心理認同意識，有利于國家統一和民族團結。這一法治原則在中華民族的歷史長河經久不息，在現代仍然起到積極作用，在“疆獨”、“藏獨”分子破壞祖國統一時，人民大眾堅決反對民族分裂，維護國家穩定統一，就是這一原則的具體體現。

2、以民為本的法治思想

夏商時期，統治者認為王權受命于天，把天作為統治世間的最高絕對主宰，當時的統治者是天在人間的代理人。到周朝時期，仍未脫離天命觀，奉行王權神授，仍宣稱為“丕顯父王，受命于天”。[6]但為了宣傳周朝統治的合法性，提出“以德配天、敬天保民”的思想，確是將統治者的視線由天上轉移到庶民。到春秋時期，孔子首次真正意義上提出“以民為本”，認為“民惟邦本，本固邦寧”，[7]并將“愛人”作為仁的基本規定。在后之，孟子提出“民為貴，社稷次之，君為輕”，[8]“左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然后察之，見其賢，然后用之。左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國人皆曰不可，然后察之，見之可焉，然后去子”。[9]故此，在傳統儒家中，非常重視民意，認為民意是治國齊家平天下的根本，這對后世統治者有重要的作用，尤其于近代西方法律暗合。這與現代法治中的“以人為本”一脈相承。

3、正己律政的法律意識

孔子曰：“身正，不令而行。身不正，雖令不從”，[10]又曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正”。[11]他告誡當政者：第一，“不令而行”不是說不要法律政令，而是要加強法治建設，使法令更好的暢通行使；第二，“正其身”是為政者要有為政之德，其本身也包含遵禮法在內，正己才能正人，自己先要遵從德法；第三，“正”可作為道德層面的標準亦可作為法治層面的準則，其含義包括公平、公正，剛正不阿、無私無枉等等，這在現代法治中也是也是重要的基礎的法治原則。《大學》開篇：“大學之道，在明德，在親民，在止于至善”。其中“明德”正是提出的正己的法律意識；“親民”正是律己律政的方法；“止于至善”不僅是個體的人追求“臻至完美”，[12]更要求普遍性的大眾化的個人或者通過個體間的交互交融以達成群體的“臻善至美”。正己律政的意識，實為統治者管理國家的基礎，執法的關鍵。在孔子提出之后，孟子、荀子應之于后，發展其思想，提出了為政執法必須選賢用能的思想，儒家繼承者、法家鼻祖荀子曰：“端然正己，不為物傾側：夫是之謂誠君子”。儒家的正己律政法治意識在在當時的社會背景下提出實是難能可貴，在現代的法治廉政建設中仍發揮著積極作用。

4、中庸的法治思維方式

中庸是中國儒家哲學的一個重要范疇，對后世司法產生了較為深遠的影響。具體的講，這是一種司法技術問題，“輕重取中，罪疑從赦”，《尚書》強調“中”，有“執中”、“中正”、“中罰”等。儒家的中庸之道或源于此，一定意義上改變了人們的思維方式。

孔子以“中庸”為“至德”，中庸的思維方式對刑事立法、刑事司法都有一定的指導意義，中庸在法治層面包含兩層意義，一是司法量刑上要公正、不偏不倚。在《尚書·周書·呂刑》中記載“觀于五刑之中”、“士制百姓于刑之中”、“明于刑之中”、“明啟刑書胥占，咸庶中正”等都闡發了力求量刑公正的原則。反映的是司法公正的理念。二是在審判依據上尋求情、法、理的平衡。儒家認為，要審判公平公正，需要兼顧情法理，即是說在不違背原則的靈活性下，依據原則變通處置。“義刑義殺”意為刑殺要適宜，[13]無枉無濫，不縱不淫，寬嚴適中的意思，即是將法律與情理結合起來定罪量刑，其主要精神是區分犯罪過程是否有意，罪犯的認罪情況和悔改態度，犯罪事實的輕重等等，做出不同的的處理措施。無論據法判處還是據情調解，都以“和”為解決矛盾的最高目標，體現了追求平衡與和諧的價值取向。

5、禮德法相濟的治理模式

儒家法治思想的核心和精髓是德治思想，主張實行禮治、德治和人治。在德和刑的關系上，儒家更注重德治，注重道德教化，通過用“禮”和道德約束來教化人們，卻也從未放棄法治的手段，將刑罰作為是一種輔助手段，作為教化無效的補充。孔子認為，刑法是用來“抑惡”，使人畏懼，德法相濟，行之于政。“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”。[14]孔子認為用刑罰約束百姓，是不會治理好國家的，刑罰不能從根本上消除犯罪，用德禮彌補刑法不足，教人知恥，從而在靈魂深處杜絕犯罪。

現代社會實行依法治國，但是德治與禮治的作用并未減弱。在新的社會背景下，強化法治建設，不斷完善法制理論，只是為了更好的服務于社會和諧。在德法禮的治理模式下，儒家所提倡的與現代社會所實行的實是如出一轍。宋之大儒朱熹曰：“愚謂政者，為治之具，刑者，輔治之法。德、禮則所以出治之本，而德又禮之本也。此其相為終始，雖不可偏廢，然政、刑能使民遠罪而已，德、禮之效，則有以使民日遷善而不自知”。[15]朱熹所謂“政”、“治”之“本”，當然是“德治”，他強調的是德為主，法為輔。在其深層含義中，“德治”在一定意義上是“法治”，“法治”在一定意義上也是“德治”。

二、儒家法治思想對傳統社會秩序構建的作用

禮治、德治與法治作為儒家政治思想的主體，三者間互不相屬，相互作用，又高度統一。“法治”是“禮治”和“德治”無效的補充，二者的堅強后盾。且“法治”以“禮治”和“德治”為主要內容。

1、“禮治”下的“法治”

孔子曰：“克己復禮，天下歸仁焉”，意為克制自己，一切以禮為標準就是仁，孔子實際上是把禮作為仁的一部分，或者把禮作為仁的外在標準，這不但維護了特權，同時也限制了特權。也將各階層固定在相應的位置，出現僭越相應位置的現象，“法”便成了維護“禮”這種社會狀態的工具。

儒家倡導的“德”、“禮”教化，其本質與“法”的本質相同，維護社會秩序，和諧社會關系，作為預防人們犯罪的重要手段，為歷代統治者所采納。因此統治者認為“禮”還具有了“法”的性質，可“絕惡于未萌”，“以為民坊”。禮與法的結合，是治理國家的利器，禮是先行規導，是積極的引導方式，具有防患于未然的作用；法是禮的最后防線，越禮則刑。是禮的被動補救措施，具有懲惡的作用，二者相輔相成，其目的都是為了人們能在各自的位置上安分樂命，穩定社會秩序，并能引導規范人們的生活行為。在傳統社會中，刑法所禁止的肯定是于禮不符的行為，相反，禮所要求的，一定是刑所不禁止的。所以說：“禮之所去，刑之所取，出禮則入刑”。禮在維護等級秩序的同時，也成為封建社會重要的治國之策，成為封建社會正統法律價值觀念的基礎。

2、“德治”下的“法治”

德治需要法治的保證和促進。德治是一種柔性手段，對“教而不化的愚人”沒有約束性，不能保證這部分人遵守社會秩序。“先教后刑”即對于罪犯應當對其實行教化，如果教化沒有效果，再對其實施有效的刑罰措施。反之，法治的震懾性可以有效促進德治的教化效果，反作用于“禮”的維護。這樣可以起到減少犯罪的作用，增強法律的權威，并且讓人們對法律有感激之情。

德治和法治都是統治者意志的表現，在一定的時候某些德治行為可以轉化為法治。在傳統社會中德治和法治沒有明確的界限，以儒家官員或執法者意志評判。發展到現代社會中，當政者意識到，道德在立法中的重要意義，通常會把道德作為立法基礎，把一些道德要求直接納入法律的規范中；特別強調并把德治放在首要位置，要求把遵紀守法作為社會公民的基本要求提出來，使德法能夠相互滲透、相輔相成，緊密地結合在一起。

3、儒家“法治”思想對社會秩序的直接作用

民間相約是傳統儒家法治思想的直接體現。隨著周禮內涵的豐富，民間將“禮”發展為一種有別于官方之外的一種直接作用于相關成員的“法”。“嘗為鄉約曰：凡同約者，德業相勸，過失相規，禮俗相交，患難相恤”。[16]民間根據儒家禮義的道德規范，在鄉里中訂立的共同遵守的規約，統一和教化民眾，化解爭訟，維護地方治安，協助官方行使政務，這實際就是鄉約存在的功能，具有一定的法規作用。

在民間形態中，以儒家道德思想為根本，承襲封建宗法傳統制訂的族規和家規，是一種“法治”化的“禮”。《周禮·地官·族師》曰：“五家為比，十家為聯，五人為伍，十人為聯，四閭為族，八閭為聯。使之相保、相受，刑罰慶賞相及、相共，以受邦職，以役國事，以相葬埋”。以家族血緣關系定尊卑倫序的禮，族規與家規原本為家族規約中的一干雙枝，并無明顯區別，只是前者更為嚴格。如敦人倫、篤宗教、課子弟、正閨門、慎交游、勤職業、崇節儉、忍小忿、恤貧苦、睦鄉鄰等內容，常見于族規之中。家族權力的應用，必須以族規宗范為準則，具有典范和約束作用。

不管是鄉約還是族規、家規，都是在儒家思想禮治下發展而成，其作用相當于地方上的法律法規，對維持地方社會有一定的促進作用。

三、儒家法治思想對當今社會秩序構建的影響

1、“民本”思想對社會穩定具有積極意義

《尚書》載：“民可近，不可下，民惟邦本，本固邦寧”，傳統儒家認為，民眾是國家安定和社會發展的基礎所在，統治者必須關注人民和民生，實施惠民政策，一切政策、法規應符合民眾的愿望，國家才能長治久安。歷代思想家一再提醒當政者要“為政以德”，勤政愛民，愛護百姓，重視民意；官吏要廉潔自律，為民做主，這在一定程度上起到了緩和階級矛盾，維護社會安定的作用。孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕”。[17]孟子認為君主治理國家時，應把人民的利益放在第一位，國家其次，君主在最后。這是因為，有了人民，才需要建立國家；有了國家，才需要有個“君”。荀子進一步提出“上之于下，如保赤子；下之視上，歡如父母”；[18]同時，認為“水能載舟，亦能覆舟”，警戒統治者，重視對利用民心作亂的提防。儒家提倡的民本思想，提醒統治者以人民大眾的利益為根本來治理國家，使人民安居樂業。儒家認為民眾安居樂業，才能從根本上減少犯罪，國家才能長久穩定，在當時社會表現出了極大的進步性和人民性。雖然民本還不是現代意義上的民主，但它有深刻的社會歷史意義

2、“德主刑輔”思想對法治社會建設具有重要的作用

孔子認為在以道德教化為主要手段的同時，對于少數“困而不學的愚人”就要輔之以“刑”。在孔子看來，德是根本的，是主要的手段，刑罰是用，是輔助的手段。在道德教化無效的情況下，以刑法補充之。所以孔子認為，德為主，刑為輔，在不可不用的情況下啟用。孔子所推崇的理想社會狀態，是一種完全棄刑罰而不用，只依靠道德的力量就能達到社會和諧的狀態，曰：“聽訟，吾猶人也。必也，使無訟乎？”[19]

德主刑輔思想是儒家思想社會秩序維護的重要手段，不僅對我國傳統社會的社會穩定產生了重大影響，而且對當代社會的法制建設有著現實的指導意義，其維護社會有序和促進社會和諧發展的積極作用，對我們現代社會的發展和法治的完善仍然具有借鑒意義。

四、結語

儒家法治思想影響中國傳統社會兩千余年，自然而然的成為人們的行為準則。儒學是一門發展的學問，正如中庸思想的與時俱進一樣，與社會發展而進步，相信儒家法治思想也會在不斷深入研究中不斷有新成果問世。在建設中國特色法治體系過程中，儒家思想具有重要的作用，主要因為與人們日常生活息息相關的仍是儒家思想，而儒家法治思想也暗合著現代法治，相信在現代的法治建設中，儒家法治思想必將發揮更大作用。

【注 釋】

[1] 韓寧.儒家禮治與行政法治的暗合.法制與社會，2009.10.

[2] 楊磊.儒家思想對現代法治的意義.法治論叢，2004.11.第十九卷.6.

[3] 《孟子·盡心下》.

[4] 《詩經·小雅·谷風之什》.

[5] 《論語·季氏》.

[6] 《大盂鼎銘》.

[7] 《尚書·五子之歌》.

[8] 出自《孟子》的《盡心章句下》.

[9] 《孟子·梁惠王下》.

[10] 《論語·子路》.

[11] 《論語·顏淵》.

[12] 《論語·憲問》.

[13] 《尚書·康誥》.

[14] 《論云·為政》.

[15] 朱熹《論語集注》.

[16] 《宋史·呂大防傳》.

[17] 《孟子·盡心下》.

[18] 《荀子·王制》.

[19] 《論語·顏淵》

【作者簡介】

王同朝（1984.10-）男，陜西西安人，攀枝花學院教師，主要從事區域經濟社會、法律與文化研究.

張玉梅（1986.3-）女，四川南充人，攀枝花學院人文社科學院教師，主要研究方向：中國古代文學、國學教育.