論西方人類學理論中的儀式研究及其意義

摘 要 儀式研究是人類學研究的一個很重要的領域，很長一段時間，引起了眾多專家們的廣泛關注。對于儀式的探索，將會對宗教、人格和文化的研究產生很大的影響。由于儀式文化的多元性和復雜性，長期以來學界對儀式的研究眾說紛紜，可以說，所有的人類學研究派別都對儀式存在著個性化的理解。本文結合以往的研究與分析，分別從儀式的表述、過程和象征等方面介紹西方人類學理論對儀式的研究。

關鍵詞 人類學 儀式研究 功能 儀式象征

作者簡介：肖路，中央財經大學社會與心理學院社會學碩士研究生。

中圖分類號：Q98-0 文獻標識碼：A DOI：10.19387/j.cnki.1009-0592.2017.03.144

一、儀式的表述

“儀式”作為一個獨立的專有名詞出現在19世紀，它被定義為人類經驗分類范疇里的一個概念，這個詞語最初的意義主要是將歐洲的文化、宗教與其他文化和宗教進行對比。

儀式這個詞，從廣義上來說，可以定義為社會中的各種禮儀，也可以被認為是人際交往中的行為與規范；狹義的儀式，則專門指代宗教的祭祀與禮拜儀式。在第十一版《不列顛百科全書》中，將儀式定義為“儀式被看作規范化行為的一種類型，它表現或象征了某樣東西，而且因為此與個人意識和社會群體形成了別樣的聯系”。

在人類學研究與分析的范圍內，儀式的基本概念被限定在人類中的“社會行為”上。然而，不同派別的人類學家對于儀式的定義也有著自己的觀點，例如利奇是廣義定義的代表人物，他認為言語就和手勢一樣，都是儀式的一種表現；但是，特納對于儀式的定義則縮小了其可以包含的范圍，他指出儀式主要指那些伴隨著社會發展與變遷，并在特殊的社會分化的典禮中發生。而涂爾干又將儀式當作是社會生活的實踐。因此對不同的社會背景下的儀式進行比較，就能發現更多的不同。

在過去近一個世紀的研究中，不同派別的人類學家對于儀式的研究也經歷了顯著的變化。但主要是從兩種角度進行分析。

第一種角度是對古典神話和儀式的詮釋。儀式研究從一開始就與神話有著密切的聯系，人類學家認為兩者在原則上是一致的，將兩者當作一個相互交融的體系。最初的學者將儀式置身于文化的原始狀態，在這樣的背景下對儀式和神話進行詮釋，從而形成了神話-儀式學派。這個學派的代表人物主要有泰勒、斯賓塞、弗雷澤等人。神話-儀式學派的核心是進化的觀念，關注宗教的起源，認為宗教是一種信仰問題，人類用來解釋世界的觀念問題。他們的分析不僅包含對傳統文及神話的形象化，文獻和口口相傳的重新解釋，也包含文字的訓詁，歷史資料的破解運用。研究方式不是進行實地考試，而是羅列世界各地的宗教現象。

神話-儀式學派的代表人物泰勒又把儀式放置于“神話”的范疇來對待，他將神話分為“語態神話”和“物態神話”這兩種形式：物態神話是最基本的、原始的；語態神話是從屬的、次生的?！罢Z態神話”實際上是基于對物態神話的存在方式所做的解釋，而“物態神話”事實上就是指儀式。

另外，弗雷澤在《金枝》中詳細地描寫了世界各地的風俗特色，整理了人類學方面的古典學術價值，可以說這起到了里程碑的作用。

第二種角度與純粹的宗教學研究不同，他們對儀式的宗教淵源和社會行為進行了探討。關注社會文化的人類學家把內涵有明確宗教意義及喻指的儀式看成是一種社會行為，進一步來考察它在整個社會結構中的作用、地位和位置。這種與社會行為聯系在一起的研究思路更多著眼于儀式中行為的社會屬性，關心儀式是如何推動社會生活與社會組織，也就是儀式的功能性。

例如，在《宗教生活的基本形式》這本書中，涂爾干將宗教分成為兩個基本概念：儀式和信仰。儀式屬于信仰的行為模式和物質行為，信仰則屬于主張見解。涂爾干另外還將世界分為兩大領域，一個是神圣的，另一個是世俗的。他提到，神圣的事物總被分離出來看作是高級的、嚴禁平時接觸并值得高度尊敬的；世俗的事物恰恰相反，它們則是平常生活中普通的、非重要的、實際的例行事物。和宗教相聯系的是世界中神圣的一部分，宗教是與不可冒犯的神圣事物有關的信仰與儀式所組成的統一體系，因此宗教是一種社會事實，同時宗教的性質是社會性的，而非個體性，是社會組織本身的群體投射方式，是社會道德規范的表述方式。

二、儀式的過程

儀式的種類繁多而復雜，其中最重要的是生命禮儀。凡·杰內普最早開始研究儀式過程，并將其研究成果整理成《通過儀式》一書，對生命儀式做出了探究，他指出，“無論是何種社會，個人生活都是隨著其年齡的增加，從一個階段向另一個階段過渡的排序”。人的一生中需要進行多次生命儀式，儀式之后社會身份就會發生轉換，人們會傾向于用儀式來消除這種轉換帶來的不安和憂慮，這就是通過儀式。

凡·杰內普對儀式的研究也非常深入，他認為人類社會所有的高級儀式都是具有邊界的，并且符合開端-運動-變遷程序的過程。這里提到的過渡性過程包括三個基本內容，也就是過渡、分離和組合，以及三個閾限期，即前閾限、閾限和后閾限。

維克多·特納則被看作是對儀式研究最具影響力的現當代人類學，他創造性地把儀式作為一種結構性沖突的模型來研究，并且將民族志圖詮釋成一個模型。在儀式分析的建構和操作工具方面，特納全部接受了杰內普研究中的三個閾限的劃分模式，不同的是，特納進一步將閾限轉換成了“互動結構的態勢”，他的研究中最具理論特色的所謂“模棱兩可”直接來源于他對儀式閾限的獨到理解和新穎詮釋。

特納在對儀式發展過程的研究中，還發現了幾個重要的特征：

第一，閾限有模棱兩可的性質。

第二，閾限相互之間能夠化解其分類型隱喻，比如“年輕-年老”、“幼稚-成熟”等，任何儀式中所謂的“通過”，都是根據儀式的形式來換取相應的社會認同和社會價值。

第三，儀式具有人物角色不常有的可逆轉性，盡管儀式過程中表現出來的物理屬性是不可逆的，例如當一個人參加了開學典禮，之后便進入了學生角色，但是如果再通過一個表示畢業的儀式，他又能夠非學生的狀態；一個人舉行了婚禮儀式，之后便進入了婚姻生活，但是如果再通過一個表示離婚的儀式，他又能回到未婚的狀態。

通過以上的總結，可以發現特納對于儀式的分析研究更加深入一些，并且創造性地彌補了前人錯誤性對儀式理論的研究，并且從閾限中挖掘出了更有解釋性的含義。

三、儀式的象征

二戰以后，象征人類學得到了人類學家的廣泛關注，并且在一定程度上取得了基本的認知原則，就是“象征”是儀式研究的一個重要范式。

馬林諾夫斯基很早就開始了對象征的研究，他指出，原始社會的知識系統與我國低級文化相適應，這種文化通過“象征的力量”和“引導的思維”來表現知識系統。在馬林諾夫斯基眼中，原始社會的象征主義大多數是為了滿足人類的交流，所以物質工具成為了完成象征主義功能的媒介。

對于社會結構和人際關系而言，儀式的一個基本原則和功能就是交流，展現了以下三種功能：（1）展演功能；（2）行為功能；（3）指示功能。也就是說，儀式在社會生活中的意義就是其功能在社會中的體現和程度。

涂爾干、莫斯和利奇等人在馬林諾夫斯基研究的基礎上，意識到符號和象征同樣具有社會表述能力，即它們都可以被視為社會行為中的表述。

利奇認為在社會關系中，真正意義的傳送是由“隱喻”來完成的，也就是說儀式是象征的隱喻性陳述；而且他還把結構移植到儀式的象征中，將“儀式”看作是“理念的結構”和“社會的結構”，并且從兩個層面上對兩者加以整合，兩者之間的交流就形成了文化。

同樣，儀式的行動也具有符號性的特殊意義，行動可以被看作是不同的具體行為，另外，這些行為也或多或少會受到儀式的氛圍、場域影響。例如，人們在日常生活中的穿著和在出席重要的儀式性場合時的穿著就會有很大的差別，因為不同的著裝都有原定的符號設置。人們會依據不同的儀式場域對符號進行功能性的選擇與解讀。

另外一個對儀式研究影響極大的人類學家列維·施特勞斯，他的結構主義符號學說帶有“普世化”的色彩。施特勞斯的主要關注點是親屬制度，并用其來展示結構主義。他認為，婚姻制度、親屬關系制度、血緣集團是一個有機聯系的整體，它們自身是具有結構性的，其作用在于借助錯綜復雜的關系維系，以確保社會的正常運轉。就親屬關系而言，“妻子”的存在維持了整個社會的關系圈，婚姻的儀式完成了親屬結構的結構性使命，也就意味著，儀式的意義不是孤立于社會中其他要素的。

瑪麗·道格拉斯在象征的結構中突出個體的意義，批判地借鑒了施特勞斯的結構主義。她認為：“對符號的結構分析要以它與角色結構的聯系為前提”。

另一個需要關注的是，道格拉斯提到儀式結構的功能至關重要，她歸納出三種社會結構中的交流方式：第一種是親屬制度內部的結構交流，比如說“婚姻交換”；第二種是經濟交流；第三種是語言的交流。

“儀式不是日記，也不是備忘錄。它的支配性話語并不僅僅是講故事和加以回味，它是對崇拜對象的扮演”。儀式具有超強的敘述能力，同時還可以成為策略的主導。歸納起來，儀式還具有很多特點，比如儀式具有形式特征，但又不僅僅是一種形式；儀式可以儲存“社會記憶”；儀式既具有凝聚功能又真切地展示著社會變遷。毋庸置疑，儀式在社會中一直起著非常重要的作用。

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