當代生態危機根源批判
——對生態馬克思主義觀點的評析

葛 續 華 余 斌

當代生態危機根源批判
——對生態馬克思主義觀點的評析

葛 續 華 余 斌

面對日益嚴重的生態危機，生態馬克思主義認為資本主義生產方式、資本主義政治“合法性”危機及非正義和扭曲的文化價值觀是造成當代資本主義生態危機的重要根源，指出生態危機的最終根源在于資本主義制度，只有變革資本主義生產方式，消滅資本主義制度才能最終消除生態危機。生態馬克思主義對當代生態危機根源批判的觀點和主張具有一定的積極意義，但需要運用馬克思主義觀點對其進行合理評析。

生態馬克思主義 生態危機 根源

作者葛續華，男，山東交通職業學院講師，中國社會科學院馬克思主義學院博士研究生（北京 102488）； 余斌，男，中國社會科學院馬克思主義研究院研究員，博士生導師（北京 100732）。

當代世界性的生態危機已成為擺在人類面前不爭的事實，伴隨著人類進入工業文明時代，科學技術得以廣泛應用，大大提高了社會生產力，使得經濟以前所未有的速度和規模飛速發展，但是在這種飛速發展的同時，也出現了嚴重的歷史性災難：資源過度消耗、環境污染嚴重、生態環境惡化…… 這些日益突出的問題已嚴重威脅到人類自身的生存和發展。全球問題專家歐文·拉茲洛認為，生態問題將成為人類在21世紀面臨的最大挑戰。人類社會所處的這種生態危機困境，已引起很多專家和學者的反思與研討。其中，比較典型的是生態馬克思主義學派，他們將西方馬克思主義與生態學、系統論整合起來，以生態危機為切入點，對當代資本主義制度進行了嚴厲的批判。生態馬克思主義對造成當代生態危機的根源進行了積極探索，研究分析這些觀點，對于正確認知當前全球性生態危機產生的深層原因及對當代資本主義制度的批判有著重要現實意義。

一、經濟根源：資本主義生產方式

生態馬克思主義認為資本主義制度具有反生態本性，從根本上說是由資本主義生產方式決定的，這種生產方式以追求剩余價值和利潤最大化為目的，對利潤的無限追求不斷驅使資本家對自然資源進行最大限度的開發和利用，必然會導致資源的枯竭、能源的短缺和環境的破壞，使自然失衡，將人類推入生態危機的罪惡深淵。

（一）資本主義生產的經濟邏輯

資本主義的生產邏輯在于追求利潤最大化和資本的無限擴張。法國學者安德列·高茲認為資本主義理性外在表現為追求利潤最大化，這是造成生態危機的主要原因。他認為，資本主義的理性“首先思考的應該是花費在每單位產品上的勞動量”，“它的唯一目的就是用利潤來計算”，“從來不會去思考勞動者本身的愛好和興趣”。①Gorz A., "Critique of Economic Reason,"London and New York Press,1989, pp. 109-110.資本主義生產的這種經濟理性邏輯，導致了資本主義企業“只關心它必須花最少的成本，以便生產出最大限度的交換價值”，而“不是經濟發展與生態自然相平衡、社會生產與人們的生活相和諧，也不是如何讓產品僅僅服務于公眾，使勞動變得更加愉快”。②Gorz A.,Ecology as Politics,Boston: South End Press, 1980, p. 5.他認為資本主義理性就在于生產要素使用效率的最大化，從而“生產最多數量的物品進行銷售，以賺取盡可能高的利潤……只有這種最大化才能使得資本快速增值。結果生產最大化的追求，導致整個經濟領域日益增長的浪費”③Gorz A., "Capitalism , Socialism , Ecology,"London and New York Press, 1994, p.32.。在高茲看來，資本主義生產方式下的企業以追求最大利潤為目的，要實現這一目的，必須加大投資力度從而占用更多的自然資源。由于資本家最為關注的是生產能否為他們帶來更多的剩余價值，不會主動關心生產與自然的平衡，因此資本主義追求利潤的動機和生態環境保護是相矛盾的。但由于環境被嚴重破壞的現實已經影響到資本的再生產，為了進一步追求利潤，有些企業開始重視環保。針對這種行為，高茲進一步指出，其出發點仍是以再次獲得利潤為目的，它不會主動理會生態原則，他們甚至采取向落后的地區或國家轉嫁自身的危機。

美國學者約翰·貝拉米·福斯特采用西方馬克思主義觀點闡述了生態危機的根源，認為馬克思主義的核心思想在于批判資本主義不可持續發展的政治經濟及其給人類和自然帶來的災難性的后果。他通過分析馬克思主義關于資本主義經濟運行的邏輯，指出“資本主義社會的邏輯是，資本就應該增值，為了實現資本的持續增值”，“這種無休止地追求利潤的本性，決定了資本主義與資源、能源、生態、環境之間的不可避免的緊張，以至于不改變資本主義制度根本不可能解決生態危機”。④李慶霞：《福斯特的生態危機理論研究》，《北方論叢》，2014年第6期。很顯然，福斯特認為生態危機的根源在于不斷追求資本持續增值的資本主義生產邏輯，要從根本上解決生態危機必須改變資本主義制度。

生態馬克思主義通過分析資本主義不斷追求利潤的本性，指出資本持續增值的資本主義生產邏輯是導致當前生態危機的重要根源，具有一定的合理性。但是，僅僅是追求利潤，并不會直接造成生態環境的破壞。其實，高茲認為的資本主義理性“首先思考的應該是花費在每單位產品上的勞動量”是不確切的，這是因為，既然資本家追求的是利潤，那么他們在乎的就不是勞動量而是剩余勞動量。而要獲得更多的剩余勞動量，就必須不斷擴大生產規模或者提高勞動效率，從而消費更多的資源。然而，自然資源通常是與土地相聯系而屬于土地所有者的，資源消耗的增加通常也是可以通過資源價格的上升來加以限制的。因此，資源消耗增加的直接原因應當是土地所有者沒有提升資源價格而是敞開了資源供應來獲得更多的地租，這意味著土地所有者的權限受到了一定的限制，而這與新帝國主義掠奪發展中國家的自然資源有直接的關系，同時，這也與新帝國主義推行新自由主義政策，限制政府積極發揮保護環境的作用有關。因此，生態破壞的賬，不僅僅簡單地算在資本主義頭上，更主要的是要算在帝國主義和新自由主義頭上。

（二）資本主義生產的運行方式與生態系統有限性

生態馬克思主義認為，資本主義的逐利性和資本的無限擴張性與自然資源的有限性之間的矛盾在資本主義生產關系下越來越突出，勢必會造成生態環境的破壞從而引發生態危機。北美學者詹姆斯·奧康納從分析資本主義矛盾的角度提出資本主義存在“第二重矛盾”，作為其生態馬克思主義理論的重要內容。他認為在資本主義社會存在著兩重矛盾：第一重矛盾是生產力與生產關系之間的矛盾（馬克思主義唯物觀點），第二重矛盾是資本主義生產力和生產關系與生產條件之間的矛盾（奧康納在第一重矛盾基礎上構建的觀點）。在奧康納看來，第一重矛盾運動會造成因需求不足而引發生產過剩的經濟危機，這一矛盾是屬于體制的，與生產條件沒有關系；而第二重矛盾內在于資本主義本性之中，資本主義追求利潤的無限性和自然界自身的有限性之間的矛盾愈發尖銳，資本主義無休止的逐利本性必然會更大程度的對環境造成破壞，而這種破壞勢必會引發資本各生產要素成本的增加，從而造成生產不足的危機。資本家為了追求更多的剩余價值，就想方設法地加大對工人剩余勞動的剝削和不斷進行技術革新，這樣一來大大提高了社會生產率，也使得工人再生產成本不斷下降，進而不斷擴大資本的再生產，自然會大大增加了對自然資源的需求，使有限的自然資源遭受到了掠奪式的開發和使用，導致了自然環境的嚴重破壞而引發嚴重的生態危機。生態危機反過來又會增加資本主義的運行成本，會進一步加重經濟危機。他認為，“從總體上說，經濟危機是與過度競爭、效率迷戀以及成本削減（譬如，剝削率的增強）聯系在一起的，由此，也是與對工人的經濟上和生理上的壓榨的增強、成本外化力度的加大以及由此而來的環境惡化程度的加劇聯系在一起的”①[美]詹姆斯·奧康納：《自然的理由》，唐正東譯，南京：南京大學出版社， 2003年版，第293頁。。

福斯特也持有類似觀點，他認為生態危機的根源首先在于資本主義生產方式和自然生態之間具有天然的對抗性。他通過對“踏輪磨坊的生產方式”的邏輯進行分析，認為資本主義生產運行方式猶如一座金字塔，占有大量資本的極少數人通過財富的不斷積累融入全球體制，處于社會金字塔的頂端，由于生產規模的不斷擴大，越來越多的人淪為工薪階層，處于金字塔的底端。為了追求更多的利潤，資本家不斷地進行擴大再生產和技術革新，這樣一來，不僅導致了由于更多人淪為工薪階層致使有效購買力大大降低造成了產品的相對過剩，而且也造成了資源、能源、生態和環境之間的緊張，引發生態危機。此外，福斯特指出資本的無止境擴張同生態系統的有限性之間的矛盾不可調和。他認為“資本主義經濟把追求利潤增長作為首要目的，所以不惜任何代價追求經濟增長，包括剝削和犧牲世界上絕大多數人的利益這種迅猛增長通常意味著迅速消耗能源和材料，同時向環境傾倒越來越多的廢物，導致環境急劇惡化”②[美]約翰·貝拉米·福斯特：《生態危機與資本主義》，耿建新譯，上海: 上海譯文出版社，2006年版，第2-3頁。。

其實，馬克思早就指出，土地所有權就是對資本的一種限制，而土地則代表著資源與環境。地主與資本家的勾結，以及土地所有權受到限制，才是生態惡化的直接原因，這也與世界政治經濟發展不平衡有關。一些欠發達地區急于發展經濟，于是將用于農業生產和生態涵養的土地，廉價地轉讓給工業資本，用于工業生產，甚至允許傾倒工業廢物和洋垃圾而只收取微薄的費用。發達國家的政府禁止工業廢物包括核工業廢料傾倒在本國的土地上，但卻縱容這些廢料向發展中國家出口，或者倒入公海。

二、政治根源：資本主義政治的“合法性”危機及非正義性

根據馬克思主義的基本觀點，經濟決定政治，政治根源于經濟并為經濟服務。資本主義的政治是為資本主義的經濟服務的。經濟根源是造成生態危機的最根本原因，但資本主義政治也是當代資本主義生態危機的重要原因。

（一）資本主義政治的“合法性”危機

生態馬克思主義認為，當代資本主義政治統治的“合法性”危機是造成生態危機的又一重要根源。在早期自由資本主義時期，資本主義國家只是履行“守夜人”的角色，不干預市場的自由活動，正如亞當·斯密所主張的“如果政治家企圖指導私人應如何運用他們的資本，那不僅是自尋煩惱地去注意不該注意的問題，而且僭取一種不能放心地委托給任何個人、也不能放心地委之于任何委員會或參議院的權力。把這種權力交給一個大言不慚、荒唐地認為有資格行使的人，再危險也沒有了”①[英]亞當·斯密：《國富論》，郭大力、王亞南譯，北京：商務印書館， 1974年版，第292頁。。但是這種對經濟的不干預政策引發了嚴重的經濟危機。在這種背景下，凱恩斯主義出現了，它主張國家要對經濟實行干預，市場力量要部分讓位于政府。在凱恩斯主義的影響下，資本主義國家開始對社會經濟生活進行廣泛的社會干預，在一定程度上使資本主義經濟危機出現緩解。要緩解資本主義危機，資本主義就要加大使用行政計劃來確保資本的運作，但是“生產資料私人占有則要求國家干預有一定的界限，禁止對資本主義矛盾有計劃地加以協調”②[德]尤爾根·哈貝馬斯：《合法化危機》，劉北成、曹衛東譯，上海：上海人民出版社，2000年版，第73、65、65頁。。在這種情況下，“由于國家已經卷入生產過程……行政系統獲得了一種有限的計劃能力。這種計劃能力可以在通過形式民主獲得合法性的架構內，用于被動地避免危機。在這種情況下，維護集體資本主義的利益一方面與個別資本集團的利益發生矛盾和競爭，另一方面與各種大眾集團以使用價值為取向的普遍利益發生競爭”③[德]尤爾根·哈貝馬斯：《合法化危機》，劉北成、曹衛東譯，上海：上海人民出版社，2000年版，第73、65、65頁。，同時“由于國家彌補自我封閉的經濟系統的弱點，承擔起協助市場的任務，因此，國家控制手段的邏輯就迫使國家不得不允許越來越多的外部因素進入系統”④[德]尤爾根·哈貝馬斯：《合法化危機》，劉北成、曹衛東譯，上海：上海人民出版社，2000年版，第73、65、65頁。，這就導致了資本主義政治的“合理化”危機。在這種情況下，“資本主義社會中的階級統治不再以價值規律（雇傭關系）這樣一種匿名方式來進行，實際的‘權力格局’直接決定了各階級之間的利益關系。正因為如此，國家必須對這種‘權力格局’的正當性作出證明——證明其干預行為具有某種正當的規范基礎”。很顯然，資本主義國家對其行政行為的正當性無法作出恰當的論證，這就導致了資本主義政治“合法性”危機。

生態馬克思主義認為，當代資本主義政治危機是“國家干預已不能解決日益嚴重的資本主義經濟危機”⑤[美]戴維·佩珀：《生態社會主義：從深生態學到社會正義》，劉穎譯，濟南：山東大學出版社， 2005年版，第 121頁。的必然結果。資本主義要進一步維護其統治地位，就不得不繼續推行國家的福利政策，這就要求更多的社會財富和更高的生產技術。這就迫使資本主義國家加大對自然的掠奪，同時不斷加大對欠發達國家的資本擴張。資本主義推行的這種福利政策，導致了全球自然資源被發達資本主義國家無情掠奪，引發了全球性的生態危機。

其實，根據馬克思主義觀點來看，生態馬克思主義所說的這個資本主義政治“合法性”危機，是一個偽命題。現代的資本主義國家政權“只不過是管理整個資產階級的共同事務的委員會”⑥《馬克思恩格斯文集》（第二卷），北京，人民出版社，2009年版，第33頁。，無論資產階級政府的國家干預能否解決經濟危機問題，都不妨礙資產階級采取各種手段支持資產階級政府的“合法”存在。而對無產階級來說，即便這個資產階級政府能夠通過國家干預解決經濟危機，甚至提供一些福利給工人，它也不是“合法”的，并照樣是無產階級致力推翻的對象。另一方面，凱恩斯所主張的國家干預只是克服有效需求不足的經濟危機，而不涉及生態和環境保護，從而資本主義的國家干預與生態危機并沒有直接的相互關系。值得指出的是，只要資本主義國家干預不消除資本家的利潤，那就不能消除構成利潤的剩余價值所蘊含的生產過剩，從而并不能從根本上解決生產過剩的經濟危機。

（二）資本主義政治的非正義性

生態馬克思主義認為，資本主義政治本身所具有的非正義性也是造成生態危機的重要原因。政治總是為經濟服務的，當代資本主義國家永遠是代表擁有更多財富的資產階級利益的，“它是保護一個等級社會的所有特權和標志”①[美]戴維·佩珀：《生態社會主義：從深生態學到社會正義》，劉穎譯，濟南：山東大學出版社，2005年版，第 129頁。，資本主義制度永遠是維護資產階級根本利益和反對工人階級利益的，資本主義政治對廣大工人階級來說，根本不可能有公平和正義可言。資本主義表面的民主是永遠反人民的，這是由資本主義的本性所決定的。資本主義制度所維護的少數資本家為了追求利益，他們不斷地進行資本擴張從而獲得更多的財富，故而資本對人和自然具有雙重剝削的性質。發達資本主義國家在國內不僅以“福利政策”催生的“虛假意識”來弱化人民的政治意識，而且還“宣揚武力，把自由主義和左派人士當作不愛國者加以嚴懲”②[美]詹姆斯·奧康納：《自然的理由》，唐正東、臧佩洪譯，南京：南京大學出版社，2003年版，第 358、535、357頁。，這充分體現了資本主義政治的非正義性和不公平性。政治的非正義性體現的是資本主義經濟上的不公平性，奧康納批判了資本主義的“分配正義”，他認為在資本主義國家不存在真正的正義，資本主義講的“法律面前人人平等，并不是指人人都平等地制定法律（事實上，法律是由精英制定出來的）”③[美]詹姆斯·奧康納：《自然的理由》，唐正東、臧佩洪譯，南京：南京大學出版社，2003年版，第 358、535、357頁。。奧康納認為，生態環境的破壞問題表面上變現為資本主義的一種集體行為，實際上是少數資本家為了在財富分配中追求利益最大化而采取犧牲自然法則的行為。

資本主義政治的非正義性還體現為“生態帝國主義”的存在，使生態危機日益全球化。發達資本主義國家為了轉嫁國內的經濟危機和生態危機，他們通過經濟全球化的對外擴張直接和間接地掠奪發展中國家的自然資源，不僅實現了其資本擴張的追求利益的目的，而且將國內的生態危機轉嫁到其他國家，形成了一種新的帝國主義——生態帝國主義。福斯特揭露了發達資本主義國家這一罪惡的鬼臉，他認為“以美國為首的發達資本主義國家都是生態帝國主義國家，它們掠奪欠發達國家的自然資源，把高污染、高耗能的產業轉移到欠發達國家，甚至直接把垃圾轉運到欠發達國家。美國甚至企圖利用強大的軍事力量支配世界資源，已經成了赤裸裸的帝國主義”④陳永森：《超越資本與自然的矛盾——評福斯特的生態社會主義》，《福建師范大學學報》（哲學社會科學版），2009年第6期。。奧康納通過分析美國布什政府發動戰爭的根源，指出以美國為代表的西方資本主義國家意在通過戰爭贏得世界資源。他主張“在生態危機的既定國際格局中，在經濟和社會不平等的條件下，需要把生態問題與經濟以及社會正義問題聯系在一起或者統一加以解決”⑤[美]詹姆斯·奧康納：《自然的理由》，唐正東、臧佩洪譯，南京：南京大學出版社，2003年版，第 358、535、357頁。。

應當說，資本主義政治相對于封建政治和奴隸主政治還是具有正義性的，只是當歷史走過這一段之后，在資本主義后期，尤其是相對于作為歷史前進方向的社會主義政治，資本主義政治才失去其正義性，成為非正義的。帝國主義的腐朽性和寄生性，更加強了這種非正義性，但是把這種非正義性與生態危機直接掛鉤，還是有點牽強的。

三、文化根源：扭曲的文化價值觀

生態馬克思主義不僅通過對資本主義政治和經濟的反生態性分析對資本主義制度進行批判，而且還發現這種制度背后的文化價值觀念也是造成當代生態危機的重要原因，萊斯在《自然的控制》中指出：“占統治地位的意識形態是廣泛的社會矛盾的一種可見的指示器。它是以自覺的形式努力代表有動機的個人和團體的利益。然而它的價值取決于這些人對他們自己的需求和被它們推動的社會動力的全部意義的理解程度。”①[加]威廉·萊斯：《自然的控制》，岳長齡譯，重慶：重慶出版社，2007年版，第148、91、151頁。生態馬克思主義認為資本主義的人類中心主義、消費異化和技術異化是造成當代資本主義生態危機的重要文化因素。

（一）現代人類中心主義

現代人類中心主義強調人與自然的相互作用過程中應把人的利益放在最根本的地位，人的利益是處理自身與外部環境的最根本的尺度。這種思維方式將人與自然二元對立起來，在很大程度上為人類控制和掠奪自然提供了合理性的理論依據。生態馬克思主義認為，人類中心主義導致了人類對自然的工具性的態度，只強調自然的價值的工具價值，驅使人類加強對自然的控制，顯然這種價值觀念具有反生態性，人類為了不斷滿足貪婪的欲望，就會毫無休止地加大對自然的控制和掠奪，而不會顧及自然生態的平衡。萊斯指出：“造成生態危機的真正根源是千百年流傳下來，厚厚地積淀在人們頭腦中的控制自然的觀念，而解決環境問題的關鍵也正在于改變人們原有的控制自然的觀念。”②[加]威廉·萊斯：《自然的控制》，岳長齡譯，重慶：重慶出版社，2007年版，第148、91、151頁。

生態馬克思主義還強調要弄清人類中心主義是如何被納入到資本主義現代性價值體系中的，并認為控制自然成為資本主義占主導地位的意識形態后才是導致生態危機發生的根源。萊斯認為控制自然和控制人是密切聯系在一起的，控制自然只是一種手段，而控制人才是最終目的。控制自然的觀念實際上是資本主義意識形態的重要組成部分，伴隨著技術的進步人類對控制自然能力的加強，并不能將整個人類帶入自由和幸福的王國，事實也充分證明資本主義流行的“控制自然”“似乎不是人類的偉大事業，而是維護特殊統治集團利益的手段”。③[加]威廉·萊斯：《自然的控制》，岳長齡譯，重慶：重慶出版社，2007年版，第148、91、151頁。資本主義將人類中心主義上升為其主流意識形態，其意圖非常明顯，利用“虛假意識”迷惑和誤導廣大人民對自由和幸福的期盼，追求自身的最終利益才是真。

其實，以資為本的資本主義是談不上人類中心主義的，其控制自然只是為了資本的利益，而不涉及工人的利益。工人的生活環境要比資本家的生活環境惡劣得多。資本家也決不會為了城市居民少吸入一些污染物而主動關停自己排放污染物的工廠。資本家的企業也可能去治理環境污染，這也算是控制自然，但前提是他們能夠獲得所有利潤，否則他們就不會去做，甚至還會以保護知識產權的名義限制別人用同樣的技術去治理環境污染。

（二）消費價值觀異化

生態馬克思主義認為生態危機與人們的消費價值觀有著密不可分的關系。消費主義產生于20世紀20年代，是為迎合資本主義發展需要而出現的一種價值觀和生活方式，主張消費至上，鼓勵人們多賺錢多消費，把消費當作人生追求的最高目標。加拿大學者本·阿格爾認為“異化消費是指人們為補償自己那種單調乏味的、非創造性的且常常是報酬不足的勞動而致力于獲得商品的一種現象”，顯然異化的消費成為不斷滿足自身欲望的手段，他進一步指出在當代資本主義國家，異化消費主要表現為“人們總是理所當然地認為，消費的多少與幸福指數成正比例關系，消費的水平、等級于是成為了財富的標志；人們認為占有的財富越多，越可以得到別人的尊重，于是，人們通過消費的手段去實現這一目的”。①參見王歡、吳永忠：《阿格爾異化消費理論及其對我國生態文明建設的啟示》，《北京化工大學學報》(社會科學版)，2013年第3期。這種異化了的消費觀念必然會增加商品的需求，加大對自然的索取，從而引發更為嚴重的生態危機。

萊斯在《滿足的極限》中指出，當代西方資本主義通過“虛假意識”鼓勵人們把幸福感理解為成功獲取更高水平的消費活動，“鼓勵所有人把消費活動置于他們日常關注的中心位置，同時在每一個已獲得消費水平上加強不滿足的體驗”②William Leiss,The Limits to Satisfaction,Montreal , Mcigill University Press, 1988, p.100.，這使得消費主義在資本主義國家得以流行。萊斯認為“植根于人類的社會本質之中的不滿足的欲望，意味著征服自然也沒有一定的目標，也沒有內在的終點”，這種永不滿足的欲望已大大超過了自然所能承受的限度，必然導致生態危機的發生。

生態馬克思主義認為，這種異化的消費價值觀是為了迎合資本主義發展的需要，轉嫁其經濟危機和政治“合法性”危機而被資產階級杜撰并鼓吹出來的違反自然社會發展規律的虛假意識，具有反生態性，欲望的無限性和自然的有限性之間的矛盾必然引發嚴重的生態危機。

其實，對工人階級來說，還談不上異化的消費觀，畢竟工人階級的收入有限，缺乏不斷滿足自身欲望的手段，像藏羚羊披肩這樣的破壞生態的消費，不是工人階級消費得起的。當然，有些包裝過度的消費，工人階級也有涉及，但其責任主要在生產商，而不在消費者。

（三）技術理性異化

科學技術的發展極大地增強了人類征服和控制自然的能力并推動了社會生產力的發展，為人類創造了巨大的物質財富，但與此同時科學技術也展現出巨大的生態破壞力，給人類帶來了災難。生態馬克思主義認為，科學技術并不是導致生態危機的原罪，而資本主義的非理性使用才是導致生態危機發生的罪魁禍首。資本主義生產方式導致了科學技術的工具理性和價值理性發生斷裂。資本主義的本性在于不斷追求剩余價值和利潤的最大化，所以資本家總是想盡辦法通過技術改進來提高生產能力，把科學技術當成其謀取利益的工具，因此，生態馬克思主義認為這種科學技術的資本使用與生態危機是不可避免的。資本主義的逐利性決定了科學技術的資本使用不可能遵循生態原則。在資本主義生產方式下，科學技術的運用必然以追求利潤最大化為方向，為了獲得更多的利潤，資本主義利用科學技術不斷加大對資源掠奪式的占有，在這一過程中，科學技術充其量只是充當了資本主義的幫兇，加大了對生態環境的破壞力度。在這種生產方式下，科學技術的經濟功能也必然會導致經濟危機的發生。生態馬克思主義認為無論是在生產領域還是在消費領域，技術的應用都會加大對環境的破壞。在生產領域，科學技術在提高資源利用率的同時也加重了對資源的盤剝；在消費領域，汽車、空調等消費品的使用也對生態環境帶來破壞。此外，科學技術在資本主義條件下是要服務于政治的，科學技術強化了資本主義對人和自然的雙重控制，一方面，資本主義因技術的使用而緊縮生產管理體系從而加大對人的控制；另一方面，為轉嫁政治的“合理性”危機，通過虛假宣傳引導人們的異化消費和過度消費，從而加大對自然的索取。

在資本主義條件下，技術理性的異化是當代生態危機的重要根源，正如奧康納所說，“資本主義技術并沒有將人類從自然的盲目力量和苦役的強制下解放出來，相反它使自然退化并使人類的命運變得岌岌可危——而不是變得更安全或更易控制”①[美]詹姆斯·奧康納：《自然的理由：生態學馬克思主義研究》，唐正東、臧佩洪譯，南京：南京大學出版社， 2003年版，第321頁。。

但是，正如機器的資本主義運用會帶來失業問題，增加而不是減輕工人的勞動強度，而我們并不能責怪機器一樣，科學技術的資本使用雖然在某些方面會引起生態危機，但在一定歷史時期，我們仍然看重資本主義所推動的科學技術發展，并認為這種發展為最終消滅資本主義私有制創造了物質條件，同時也為改善生態創造了技術條件。我們必須辯證地看待技術理性的歷史作用。

結 語

生態馬克思主義吸收了馬克思主義的部分觀點，以分析當代資本主義生態危機產生根源為切入點，對當代資本主義制度進行了嚴厲批判，并主張要變革社會制度，其觀點和主張具有一定的積極的意義，但是對資本主義制度的批判僅僅停留在倫理式的生態危機根源批判層面是遠遠不夠的，資本主義制度帶來的罪惡遠不止于人與自然關系的異化，更引發了人與人之間關系的嚴重異化。主張用“生態危機論”取代“經濟危機論”是無法揭示資本主義社會基本矛盾的，因此，它并不是真正的馬克思主義的，以此作為對資本主義制度的批判也是膚淺的。

恩格斯在《〈英國工人階級狀況〉1892年德文第二版序言》中提到，“大工業看起來也變得講道德了”②《馬克思恩格斯選集》（第四卷），北京：人民出版社，1995年版，第420頁。，大資本家為了擠垮小競爭者，會對工人階級讓步更多一些，在一定意義上來講，大資本相對于小資本更具有道德性。這是因為，大資本雖然在每個工人身上剝削得少一些，但由于其雇傭的工人人數較多，仍然能夠獲得很大的利益，相反地，小資本由于雇傭工人的人數較少，為了獲得更多的利益就不得不對每個工人剝削得更多一些。這就使得在一定程度上保證每個工人的基本權益，甚至成了大資本戰勝小資本的一種手段。同樣地，生態問題也可以成為大資本戰勝小資本的一種手段。顯然，安裝治理污染的設備的費用，對于大資本來說，由于會分攤到大量的產品上，其單位商品所分攤的費用要比小資本生產的商品少得多，從而使大資本更具有競爭力。因此，大資本家也可能重視環保問題，但這并不是像生態馬克思主義者認為的那樣是因為環境破壞妨礙了再生產，而只是為了戰勝小資本，擴大市場份額。另一方面，落后的社會主義國家也有可能會破壞環境，如果他們把經濟看得過重的話，例如，改革開放初期，中國就有人主張“有水快流”，鼓勵亂砍濫伐樹木、亂采亂挖礦產等破壞環境的行為來快速積累財富，后來同樣有人主張先污染后治理，等等。因此，生態環境問題不能簡單地與社會制度掛鉤，不能簡單地歸納幾個方面羅列罪狀，而是要具體情況具體分析，這才符合馬克思主義的唯物史觀和辯證法。

責任編輯：凌 雁