整體維度視域下的西方生態學馬克思主義解析

羅晶

摘 要：生態學馬克思主義作為新的理論體系在其發展過程中，西方馬克思主義理論家從制度層面、現實層面、理論構想等多方面進行了研究和闡釋，盡管角度不同，也沒有形成統一的組織框架，但他們的理論蘊含統一的內在邏輯和理論特質。從整體上把握生態學馬克思主義的總體特色，有助于我們更好地理解、區分與借鑒相關研究成果，為我國的生態文明建設提供參考。

關鍵詞：生態危機；生態學馬克思主義；資本主義制度；社會主義

中圖分類號：A811 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2016）12-0043-03

生態學馬克思主義是西方馬克思主義理論在新的歷史條件下所形成的新的理論形態，它并不是一個有組織的統一流派，而是由一些學者、理論工作者各自表述自己的觀點，因其相近或類同而形成的思潮。{1}它源自于西方馬克思主義理論在實踐領域的終結以及與生態運動理論的結合，是一次致力于把生態運動與社會主義運動相結合、生態理論與馬克思主義理論相結合的創新。{2}

一、生態學馬克思主義的總體特色

生態學馬克思主義主要形成三種主要的理論形態，從宏觀的層面來看，主要的理論視域主要圍繞以下幾個問題展開。

首先，生態學馬克思主義重新構建了傳統馬克思主義唯物史觀。佩珀、奧康納、福斯特、阿格爾等人都從生態學馬克思主義的視角對馬克思的歷史唯物主義理論進行了各自的重構。阿格爾認為，馬克思的歷史唯物主義中的經濟危機理論已經失去效用：“歷史的變化已使原本馬克思主義關于只屬于工業資本主義生產領域的危機理論失去效用。今天，危機的趨勢已經轉移到消費領域，即生態危機取代了經濟危機。”{3}因此，必須重構一種適合于當代資本主義發展新情況、新特點的生態學馬克思主義理論。阿格爾認為，生態危機理論通過對生產、消費、需求以及商品和環境之間的關系的研究，從理論上尋求到一種自我解放的現實動力，并以此提出了著名的“異化消費”與“期望破滅了的辯證法”兩個命題，力圖在實踐中尋求與理論之間的契合點。他在考察歷史唯物主義時，把注意力從生產領域擴展到消費領域和生態領域，在考察社會和自然的關系時，把關注點由專注于自然相對于社會的物質優先性擴展到自然的物質優先性和優先性觀念上。福斯特指出，馬克思的歷史唯物主義在本質上就是生態唯物主義，這種生態唯物主義哲學是馬克思對近代唯物主義和近代自然科學發展批判反思的結果。他認為馬克思的生態唯物主義哲學思想集中體現在《1844年經濟學哲學手稿》、《關于費爾巴哈的提綱》、《德意志意識形態》和《共產黨宣言》四部著作中。在福斯特看來，馬克思的哲學是以實踐為基礎的探討人與自然的關系為主要內容的生態唯物主義哲學。他指出，“物質變換斷裂”的概念不僅體現出馬克思生態唯物主義自然觀的基本內涵，也顯示著馬克思主義哲學對人與自然和諧發展不懈追求的本質屬性。佩珀通過對馬克思唯物主義自然觀暗涵的生態意蘊的闡釋重新構建出他的唯物主義理論。他明確指出，生態意蘊暗涵在歷史唯物主義的方法論之中。歷史唯物主義者不能像生態中心論者那樣抽象地談論人與自然的關系，而應把社會生產方式看作是歷史發展的基礎，不能僅僅通過價值觀的變革來解決生態問題，還必須變革社會的經濟基礎。他認為：“指導人們在物質上提供充分保障時，人們才會創造一個生態健康的社會。”{4}奧康納把對勞動的理解作為重構馬克思主義歷史唯物主義的核心。他認為，勞動作為中介和媒體在人與自然的物質能量交換過程中發揮著重要作用。奧康納指出，作為自然和文化之間媒介的勞動，與文化、自然是三位一體的。{5}他認為，馬克思主義理論體系中存在著生態學問題方面的“理論空場”，需要通過重新闡釋馬克思主義在人與自然相互作用問題上的辯證唯物主義思考方法來解決，也就是“重構”。在他看來，問題的關鍵是讓傳統馬克思主義理論中的社會勞動主題與當代文化和自然主題的融合，系統性地闡釋人類社會勞動的文化特征與自然特征，從而構建出馬克思主義生產力與生產關系理論的文化和自然維度，即勞動仍舊保持它在歷史唯物中的中心地位，但勞動同時作為日常生活規范和意義上的現代人類學層面上的文化范疇，以及作為一種與生產力相關的現代生態學層面上的自然范疇而存在。因此，勞動、文化、自然是有機地構成一個整體，強調：“生產力和生產關系，同時都是文化的和自然的。”{6}

其次，生態學馬克思主義從制度層面對資本主義生產體系給予嚴厲批判。阿格爾指出，資本主義社會生態危機產生的根源有兩點：一是對科學技術的非理性看待和應用；二是資本主義追逐剩余價值的本性所導致的異化消費。他指出，在資本主義生產方式下，資本為了實現其增值和積累的內在沖動，在全社會宣揚和傳播服務于資本主義生產方式的消費文化和生活方式，把人們對幸福的追求庸俗成資本主義消費行為。資本主義生產體系下的勞動是一種異化勞動，人們在勞動之外的閑暇時間的消費過程中體驗所謂的幸福和自由，這樣一種異化消費的錯誤價值導向使得生態問題進一步惡化。奧康納指出，在當前資本主義生產體系下，因為生產條件的主體化與歷史文化性被忽視而導致的生產性能力的破壞所引起的危機，已不再是生產過剩危機而是生產不足危機。生產不足危機源自于生產條件與生產方式的矛盾，它不同于生產力和生產關系之間的矛盾所導致的危機。他把前一種矛盾稱為資本主義的第二重矛盾，把后一種矛盾稱為資本主義的第一重矛盾，第二重矛盾是社會矛盾的主要方面。他指出，損害生產條件的危機不僅是資本主義社會危機，還是立法危機與政治權力危機。國家是資本與自然之間的媒介，所以，只有建起真正的國家民主政治才能從根本上解決生態危機問題。福斯特指出，在物質交換的普遍性基礎上，資本主義制度下的所謂等量交換本質上是一種異化的表達。資本主義制度下的物質變化過程的社會屬性是其自然屬性的異化表達，兩者之間具有內在矛盾性。資本主義制度下的自然的異化和社會與自然物質交流的異化正是由于這種異化表達方式所引起，這里所謂的異化就是福斯特所講的物質變換裂縫。他認為，產生這種物質變換裂縫的根源來自于資本主義土地私有制、城鄉二元結構、人口過于集中、國內外貿易距離過長等。高茲認為，過去人們認為“經濟增長”可以保證人們的幸福地生活，現在看來現實中并沒有能夠實現這一愿景。資本主義的危機源自于它生產關系中矛盾的不可調和性，還因為它在經濟發展的實踐過程中遇到了增長極限。資本主義所宣稱的經濟的增長具有虛幻、欺騙的意識形態功能。他就這種新的現象進行了批判，指出，這就是所謂的“富裕的貧窮”，并進一步指出，在資本主義國家，人們處于貧困狀態不是因為缺乏消費品，而是由于所生產的商品的性質和這些商品的生產方式。

最后，生態學馬克思主義對社會主義理論中的某些基本問題作了進一步發展。它重新構建了歷史唯物主義理論，把最終實現生態社會主義作為自己的最終目標，以此展開對資本主義社會的生態學批判。阿格爾在民粹主義文化基礎上，提出了構建具有穩固經濟特征的生態社會主義。高茲認為，社會主義應該含有生態理性的本質屬性，經濟理性要從屬于生態理性。資本主義生產體系中的對利潤的無限追求與生態理性存在內在矛盾，市場經濟與生態理性也存在沖突。奧康納特別強調要將生態運動與激進的政治運動相結合，并提出了生態社會主義的普遍特征。他進指出，問題的重點在于生態運動和社會主義應該達成某種理論上的一致性，同時兩者也應該相互借鑒。社會主義和生態運動兩者之間不僅不沖突，反而能夠互補，只有走生態社會主義道路，才能徹底解決生態環境問題。他所認為的社會主義，就是堅持批判資本主義生產體系下對利潤和資本積累的無限追求，使“交換價值從屬于使用價值，使抽象勞動從屬于具體勞動，也就是按照需要而不是利潤來組織生產。{7}福斯特對現實的生態環境問題分析的不多，他只是描繪了未來全球生態社會的基本特征，即自然和人類社會的整體利益高于資本的利益，平等和正義的價值高于個人的私利。

二、生態學馬克思主義的邏輯維度

盡管某些西方馬克思主義者對政治現實持有激烈的批判態度，但這都或多或少地帶有理想主義性質。西方馬克思主義者更多地把關注點停留在哲學、意識形態等方面。阿多諾所著的《否定的辯證法》標志著西方馬克思主義者在理論邏輯上的失敗，而1968年革命的失敗則標志著西方馬克思主義者在實踐領域的終結。在新的歷史時期，一些西方馬克思主義者開始關注新情況，尋找社會變格的新力量，引起他們注意的第一個重點便是生活中的“異化”現象。通過對日常生活的關注，西方馬克思主義者從對技術和需求異化的批判開始，逐步深入到對生態問題和資本主義制度的批判上，并進一步發展出了生態學馬克思主義。

源自于法蘭克福學派的社會批判理論被生態學馬克思主義所汲取，成為其產生的重要思想來源。法蘭克福學派認為正是資本主義技術理性帶給人與自然環境雙重危害，導致了資本主義社會內部的全面異化。科技的發展使人與自然的關系發生異化，啟蒙理性倡導“工具理性”，這與科學領域的實證主義具有內在一致性，其后果是工具理性不僅日益成為人們控制和奴役自然的工具，而且也日漸成為人控制人的手段與工具。盡管法蘭克福學派論證出科學技術是造成生態危機的元兇，但僅憑科學技術自身對于生態危機的根本性解決卻顯得力度不夠。一些西方馬克思主義理論家開始尋找生態危機產生的深層原因，他們發現了“技術的資本主義運用”這一重要結果，并由此把生態危機產生的根源指向了資本主義制度本身。這就實現了從對技術理性批判轉向到對資本主義的生態批判，并進而把生態批判的矛頭直接指向資本主義制度本身。這種主題的轉變使得它脫變成為一種新的理論形態，奠定了生態學馬克思主義的理論基礎。它的邏輯包括三種不同的維度：一是從資本主義的經濟制度著手，對資本主義制度進行了揭露和批判，指出了其反生態的本質屬性；二是把矛盾頭對準了資本主義政治制度，對資本主義政治權力的合法性表示質疑，并指出資本主義政治制度的非法和反生態本性；三是分析了資本主義制度的文化價值，對資本主義反生態的異化消費和生態帝國主義的錯誤價值觀進行了無情的揭批。通過對資本主義政治、經濟、文化制度反生態本質的揭露，它把法蘭克福學派理論體系中的對資本主義技術理性的批判升級到對資本主義社會的全面批判，把生態危機看作當代資本主義社會危機的最重要特征，突破了以往生態理論從來沒有從社會制度的角度進行考察的局限性。

三、生態學馬克思主義的理論向度

西方馬克思主義理論與生態運動的結合是成為生態學馬克思主義的直接原因，它其雖未像法蘭克福學派一樣形成統一的組織，但其理論傾向具有很多共同點。展開對資本主義的生態批判、社會制度批判與消費主義價值觀批判，是為了在實踐層面上如何化解人與自然之間的矛盾。不同的西方生態學馬克思主義理論家的見解與主張雖存有差異，但不約而同地指向了“生態社會主義”的社會變革之路。{8}首先，生態學馬克思主義與傳統馬克思主義都有某種程度的聯系。盡管生態學馬克思主義不像某些西方馬克思主義者試圖通過對傳統馬克思主義的重構來還原一個“本真”的馬克思，而是較為自由地對傳統馬克思主義理論體系進行了吸收、借鑒和批判，但是它一直從傳統馬克思主義理論體系中汲取一些重要的思想資源作為自己的理論支撐。其次，對現實資本主義和現實社會主義的生態學批判成為生態學馬克思主義的鮮明特色。盡管生態學馬克思主義已經超越西方馬克思主義的理論范疇，但是它與傳統馬克思主義一樣，都對資本主義制度持批判立場。同時，生態學馬克思理論家從生態和社會主義原則出發，都會對當代資本主義以及社會主義國家的反生態的現實問題進行批判。正如高茲所指出，目前的社會主義也不符合生態原則，要么用指令計劃要么用市場力量凌駕于生態原則至上。最后，生態學馬克思主義理論家都在某種程度上把符合生態原則的社會主義作為自己的終極目標。他們認為，只有這種社會主義才能從根本上解決生態危機和資本主義制度的內在矛盾，而生態資本主義只能讓人與自然的矛盾加劇，只有生態的社會主義才是唯一正確道路。真正的社會主義必然是包含了生態原則的社會主義，它是馬克思所設想的人類最終實現自身解放，由必然王國走向自由王國的必經階段。在這一階段中，如何實現人與自然的和諧共存和良性發展，是擺在包括生態學馬克思主義理論家在內的全人類面前的共同課題。

注 釋：

{1}許崇溫.當代西方社會的生態社會主義思潮評析[J].馬克思主義研究，2009，（02）.

{2}萬希平.生態馬克思主義的理論價值與當代意義[J].理論探索，2010，（05）.

{3}[加]本·阿格爾.西方馬克思主義概論[M].中國人民大學出版社，1991.486.

{4}[英]戴維·佩珀.生態社會主義：從深生態學到社會主義[M].山東大學出版社，2005.110.

{5}{6}{7}[美]詹姆斯·奧康納.自然的理由[M].南京大寫出版社，2003.141.

{8}陳食霖.論西方生態學馬克思主義對消費主義價值觀的批判[J].江漢論壇，2007，（07）.