民族認同，誰之認同？
——讀戴維·米勒《論民族性》

劉依平（遵義醫學院珠海校區人文社科部，廣東珠海519041）

哲學研究

民族認同，誰之認同？
——讀戴維·米勒《論民族性》

劉依平
（遵義醫學院珠海校區人文社科部，廣東珠海519041）

戴維·米勒肯定民族并非是“想象的共同體”。在構成其民族性原則的三個互相勾連的主張中，起決定作用的民族認同不僅是先在的，而且還能兼容自由選擇。然而，認同問題從來都不是明晰的。民族認同在本質上是沖突利益的競技場；個人自由選擇的空間其實很小。自由主義的民族主義很大程度上是實用性的考量。

民族認同；民族主義；自由主義

民族主義是當代政治中的主要力量之一。但直到上世紀九十年代以后，民族主義似乎才為西方自由主義者熱議。1995年，英國學者戴維·米勒（David Miller）出版了民族主義研究中的一本重量級著作《論民族性》。在該書中，米勒肯定民族并非是“想象的共同體”。在構成其民族性原則的三個互相勾連的主張中，起決定作用的民族認同不僅是先在的，而且還能兼容自由選擇。然筆者以為，認同問題從來都不是明晰的。在本質上，民族認同是沖突利益的競技場；個人自由選擇的空間其實很小。自由主義的民族主義很大程度上是實用性的考量。

一、民族認同的涵義及其先在性

盡管米勒沒有說民族認同是屬于這個或那個民族團體的人們所具有的諸多認同中的主認同，但是，他肯定民族并非是“想象的共同體”，并試圖在一般意義上對此種認同作出理性上的辯護。對他而言，在構成其所謂的“民族性”這一概念的三個互相勾連的主張中，民族認同應該說相當程度上決定了其他兩個主張的存在，即關于民族是一個倫理共同體和民族有政治自決權利的主張：因為“任何一種抽象、普遍的論據，如我將在這里提出的論據，都不能說服人們承認民族認同，假如他們沒有民族認同的話”。〔1〕15也就是說，民族首先是歷史的和文化的共同體，然后才是倫理的和政治的共同體。

作為一種集體性認同，民族認同具有五個方面的特征：共享的信念、歷史的延續性、積極行動、特定地域、共同的公共文化。通過這五個要素，民族認同得以與其它個人認同的集體來源區別開來。在這五個要素中，除了第三個即“民族是一起做事、決策和達成目標等的共同體”，其余四個都是在直接或間接向歷史尋求合法性支持，因為無論是共同的信念、領土的形成還是共同的文化都不是一蹴而就的（更別提歷史的連續性這一點了）。也就是如米勒所說，“當評價民族認同的時候，我們不僅要看當今的認同在于什么——人們認為一個意大利人或日本人意味著什么——而且要看它出現的過程”。〔2〕41但無論如何，正是這樣一種歷史的形成過程，從而對屬于某個民族這樣一種身份認同就具有了一種先在性。

二、民族認同的歷史或文化根源

較之于非要因民族認同無法自由選擇而不接受它或將它排除在人的認同之外，米勒承認此種先在性并將此作為最終選擇何種認同的著眼點則是一種更現實、更能為經驗所支撐的態度：“一幅更合理的圖畫承認我們往往從我們所屬的共同體和制度（如家庭、學校和教會）灌輸給我們的價值出發”。〔3〕45也就是說，同耶爾·塔米爾一樣，米勒認為文化群體中的身份認同既有先在性，又有自主選擇性，二者并非截然對立。但從中我們并不清楚民族與大量其他社會組織有什么區別，為什么我們對民族的忠誠要優先于其他的忠誠？

如所周知，民族主義的話語往往要求人們對民族負有一種不同于其他組織的責任。在某些時刻，它還斷然取代所有其他的責任。歷史常常告訴我們，這是一個關于鮮血與土地的問題，但更關鍵的，它其實與共同的歷史緊密相連。比如民族主義與現代經濟的發展史：“在19世紀和20世紀，民族概念被放到不同的意識形態背景之中，并導致了歐洲內外許多國家和地區的民眾運動。但仍然，這一概念被表現為一個資本主義現代化概念，它宣告要聚合各種超越階級的需求，以尋得政治統一，從而適應經濟發展的要求。換而言之，民族被視為是可承負其現代性和發展的唯一積極載體。”〔4〕99又比如，“任何大規模導向民族國家建構的社會政治運動都是嫁接在民族主義的枝干上的”。〔5〕49

總言之，對于這一論斷，即一切歷史敘事都是選擇性的，我們已經不再陌生。同時，也正是敘事本身“創造了”歷史。“民族主義就是通過這樣的一種方式，對往昔進行集體性的選擇與變形。”〔6〕154對此，米勒并未否認。但仍需追問的問題則是：即便我們承認民族這一身份認同的歷史或文化根源，但在關于認同這類問題上，個人作利害考量的空間到底有多大？個別公民到底有多少獨立自主的思考空間，能真正自由地決定自己的認同呢？

三、民族主義與自由主義

不得不承認的一個事實是，“信念”、“認同”、或“習慣”、“傳統”等這一類詞匯的含義從來就不是明晰的。在人類歷史上，這些東西或今天我們冠之以文化所涵蓋的眾多內容從來都不是自然而然地屬于后來發展為一個整體的人們。相反，習慣或文化總是屬于某些人的習慣或文化——這些人可以是貴族，也可以是平民：“一種行業或職業經常援引的‘習慣’表明，在如此長時間內實施的習俗被當作一種特權或權利來模仿”〔7〕4——盡管他們的習慣可能最終傳遞至整個社會。在這種擴展的過程中，如在歐洲工業革命時期，行業或職業團體對于習慣的支持或反對乃至攻擊與對工資及工作條件的反應同樣多。而且，文化在即便是被稱之為民族共同體中的分裂，如18世紀和19世紀早期貴族和平民文化的分裂，也并非是例外情況。

正如投票一開始根本就不是用來行使民族自決用的，而是用來爭好處的，如稅收、利潤、福利等物質利益。在歷史上，習慣、文化或者傳統幾乎都是對權利的要求、使用和實施的合法性的辯解之辭。這些詞遠非可以被視為被雙方或多方同意的整體性概念。它們使人聯想到的內容遠不是持久不變的，而是一個變動的充滿爭論的領域，是對立的利益提出沖突的要求的競爭場。用杜贊奇的話說，就是“用來作為它們代表的各種象征符號之所以具有權威性，正是由于人們為控制這些象征和符號而不斷地相互爭斗。”〔8〕2它們要求某種強制性的壓力，比如民族主義、宗教正統或社會主義，采取體制性的形式。并且，正是它們及其動輒要求一致，可以用來把注意力從社會和文化矛盾、從整體中的裂痕和對抗中引開去。

為此，我們不得不承認帕累托所言非虛：當我們“在閱讀某些法國民族主義者的論述時，不由會懷疑這些人是否精神健全，但是在那些似乎是而且的確是愚不可及的言詞后面隱藏一個非常重大的本質問題。‘民族主義’不過是抗拒今日法國社會主義的一種形式”。〔9〕13所以，我們有理由認為，對類似于認同或民族認同這類事物的一般性概括往往顯得空洞，除非堅定地把它們置于特定的歷史條件下。換言之，民族主義或作為民族主義之核心要義的民族認同是一種復合體，它既不能離開組成其基礎的民族情感和沖動的心理上的和文化上的根源，也不能離開它在其中發生以及尋求解決的情境。

同樣，民族認同背后的這種政治本質在適用于國際維度。英國的新保守主義理論家羅杰·斯克拉頓這樣說道，“不論好歹，民族國家是歐洲得以形成的條件，而且是向人民呈現忠誠這一復雜信念的最穩妥的方式。考慮到上述事實，但凡一個不成功的社會必定具備民族性。所謂民族性，就是一個人對于他看成是自己的東西的強烈感情，對于一個經受過征服、占領和改革的社會的狂熱忠誠。”〔10〕168而要獲得這樣一種赤誠，民族認同中就不可避免地包含有神話因素。對此，米勒這樣處理：“與其丟棄民族性，還不如問問這些神話中的什么部分在建立和維持民族上起了作用”。〔11〕36

既然如此，在形成所謂的民族認同的過程中，到底是自然偶發因素還是人為的構起了更大的作用？民族到底是一種不穩定的和偶然的關系，還是個一脈相承主體呢？如杜贊奇所言，許多“歷史學家一般來說很關注民族身份認同形成和發展的過程，而忽略同一過程中其他的身份認同或替代性的（常常是新生的）民族敘述結構被壓制和遮掩的事實”。〔12〕14我們今人所能看到的關于民族及民族認同形成的內容顯然與“確定實際事物之間的關系的客觀形式”相差甚遠。它們只是“確定各種心理狀態之間的關系的主觀形式”。但是，在民族認同上，我們真的應該僅僅滿足于主觀現象嗎？

顯然，米勒對其所稱的民族性原則的捍衛表明了他的政治立場，即他是一名自由主義的民族主義的表述者。在面對20世紀晚期所謂民族認同正在消解的政治主張，米勒試圖提出一些“適度”的、有現實經驗支持的主張來為民族主義的合理性進行辯護。但他所關心的不是急于提出某種民族主義理論，“而是確定如何思考民族主義以及對它采取何種實踐態度”、〔13〕4“提出一種思考民族主義和民族性的方式”。〔14〕186

因此，在自由主義與民族主義的關系上，米勒也做出了不少細節性的論述，并在文本最后就二者如何調和做出了總結。首先，米勒認為，自由主義與民族主義之間的聯合是一種思維方式上的相互影響，并根據這種影響而做出自我調整。因此，那種一開始就把民族主義與自由主義對立起來的意識形態并不正確。〔15〕196但米勒也承認這二者之間確有分歧，而我們并不能據此以為民族主義就是非自由主義的。實際上，民族主義對自由主義勢必會有所影響，而且是全方位的。〔16〕197因此，對自由主義者來說，如何思考并學會接納和適應民族主義對自由主義的這種影響就不僅僅是一種純粹學理的問題，還是一個必須面對的實踐性問題。

也正因為如此，正如徐賁在耶爾·塔米爾之《自由主義的民族主義》的代序中所言，盡管“自由主義的民族主義包含對民族主義的肯定，但嚴格地說，這不一定是對其公民社會道義性的肯定，而很可能是實用性的肯定……但是，合理性的解釋并不等于道義上的認可。單從民族主義的合理性和凝聚力不能推導出民族主義的公民社會道義性。”〔17〕9和許多其他自由主義的民族主義理論一樣，米勒也并未能消除我們對民族主義的一些基本的疑慮，而至多只是提出了一些出于現實考量的主張。

〔1〕〔2〕〔3〕〔11〕〔13〕〔14〕〔15〕〔16〕戴維·米勒.論民族性〔M〕.南京：譯林出版社，2010.

〔4〕麥克爾·哈特,安東尼·奧奈格里.帝國——全球化的政治秩序〔M〕.南京:江蘇人民出版社，2008.

〔5〕徐迅.解構民族主義：權力、社會運動、意識形態和價值觀念〔C〕//知識分子立場——民族主義與轉型期中國的命運,長春:時代文藝出版社，2000.

〔6〕齊格蒙·鮑曼.尋找政治〔M〕.上海：上海人民出版社，2006.

〔7〕愛德華·湯普森.共有的習慣〔M〕.上海：上海人民出版社，2002.

〔8〕〔12〕杜贊奇.文化、權力與國家：1900-1942年的華北農村〔M〕.南京:江蘇人民出版社，2010.

〔9〕維爾弗雷多·帕累托.精英的興衰〔M〕.上海：上海人民出版社，2003.

〔10〕羅杰·斯克拉頓.保守主義的含義〔M〕.北京:中央編譯出版社，2005.

〔17〕耶爾·塔米爾.自由主義的民族主義〔M〕.上海:上海譯文出版社，2005.

〔責任編輯：侯慶海〕

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1009—2234（2017）08—0044—03

2017—08—10

劉依平（1982—），女，湖南邵陽人，人文社科部副教授，研究方向：西方政治哲學。