清末重慶女子教育探析

吳洪成，賀美燃

(河北大學 教育學院，河北 保定 071002)

清末重慶女子教育探析

吳洪成，賀美燃

(河北大學 教育學院，河北 保定 071002)

清末重慶女子教育興起于十九世紀末二十世紀初，是在近代社會變革及外來文明的影響下逐步發展起來的，其中以女子小學堂、女子師范學堂為主，雖然辦學性質仍殘留濃厚的封建性與保守性，但是所包含的進步教育的因素占據著突出地位，并且與中國教育近代化的步伐相統一。清末重慶女子教育是中國近代女子教育的歷史縮影，對之加以探析不僅可以深化對清末重慶教育改革的理解，而且有助于認識近代內陸地區女子教育演變的曲折歷程及深層內涵。

清末;重慶;女子教育;新學制

女子教育是一個教育歷史的概念。女子并不是一開始就過著受屈辱、受蔑視的生活，在母系社會時期，她們曾是社會的主宰者、權力的執掌著，具有至高無上的地位，在廣義的教育活動中也占據著重要的支配地位。原始社會的未成年人實行“兒童公育”，由氏族統一撫養，嬰兒出世只知其母，不知其父這一社會狀況就可以論證這一史實的實然性存在。步入父系氏族社會后，女子的社會地位才開始降低。沿至封建社會中后期，女子的社會身份與教育權同時滑落低谷，一蹶不振。直到近代后期，隨著社會解放運動的深入，新社會制度的建立，男女平權、共同接受教育已成為女子教育的內涵，主要是適應女性生理、心理的教育設計或職業技術的專門培訓。考諸歷史，中國近代新式的普通教育與女子教育均產生于清末維新運動時期，至清末民初形成為制度化，取得了學制中的地位及法律的尊嚴。

清末的重慶是隸屬于四川省東部地區的中心城市，下轄廣闊的嘉陵江下游、長江上游城鎮鄉村。近代四川的教育順應了社會教育發展的大潮流，加快著女子教育的發展步伐。在20世紀初的清朝末年，四川(含重慶)女子學堂的發展十分迅猛，占全國總數的16.4%，僅次于江蘇、直隸兩省。民國以后，重慶行政區劃及地位屢有變更，特別是1997年以后，在原重慶轄區基礎上，將涪陵、萬縣、黔江三地劃入，建立了新的重慶直轄市。本文是以重慶直轄市的行政轄地來探討清末重慶女子教育相關問題的。

一、 清末重慶女子教育的產生背景

沿襲2000多年之久的封建教育體系中是沒有女子教育的地位的。“女子無才便是德”成為千百年來人們遵從的信條。重慶地處中國腹地，自古以來風氣閉塞，觀念陳舊滯后，更是深受這種封建文化的影響。文化上的因循守舊，教育和科舉的僵化腐朽，使得重慶士紳把女子送到私塾或書院讀書的寥寥無幾。即使讓女兒入家塾或族塾的蒙學教育機構，也只是讓她們識幾個字，讀些《女兒經》《女誡》之類的書，目的在于養成知書識禮的閨秀。她們普遍以“相夫教子”為至上使命，“治國平天下”那是與她們不相干的。清末以女學堂為中心的女子教育對傳統女子教育而言是一場劇烈的教育性別革命。

(一) 社會變革對重慶女子教育的催化

19世紀中葉，清王朝的封建專制統治急速地走向衰敗，社會形態發生了深刻的變化，這種變化廣闊地體現在從社會經濟到社會政治，從人的思想意識形態到社會文化的各個層面中。在中國社會經歷深重的民族危機與巨大變動的背景下，清末重慶的女子教育拉開了帷幕。

1895年，以“公車上書”為轉折點的戊戌變法，從一種社會思潮變成了具有相當廣泛的群眾基礎的政治運動，并向全國各地蔓延擴展。1896年，維新變法運動開始在重慶興起。維新思想家宋育仁回川，把維新變法的火種帶到重慶，他聯絡了一批在渝的愛國維新志士，創辦報刊，制造輿論，宣傳變法維新，使維新運動形成了一定聲勢，并逐漸向其他城市擴展。報刊、翻譯、出版等文化事業，成為傳播新思想、新文化，開通風氣，啟迪民智，改革社會的一種有效的手段。1897年11月，四川第一家報刊——《渝報》在重慶創刊，宋育仁任總理，設成都、嘉定等22個代派處，省外有北京、天津、上海等26個代派處，可見其影響范圍之廣大。1898年的戊戌變法雖然以失敗告終，但是康有為、梁啟超等為保國、保種、救亡圖存而提倡的重視女子教育、興辦女學的口號并沒有因為維新變法的失敗而被打入冷宮。*參見吳洪成《重慶教育史——從巴國到清代:重慶的學校》,西南師范大學出版社,2008年版，第158頁。清末時期，女子接受教育的價值觀念日益深入人心，女子學校逐漸扎穩根基。

1901年，迫于國內外形勢危機造成的強大壓力，為了延續岌岌可危的統治政權，清政府被迫宣布實行新政。此后，朝野條陳請辦女學堂者日眾，各地開始先后興辦私立女學堂。1902年，商務印書館開始編印女子學堂用書，為女學堂的教學提供了可靠的教學資源。當時報刊有關這方面的報道及討論評述的時文不勝枚舉。陳以益于1901年在上海創辦的《女報》是當時竭力倡導和宣傳女子教育的媒體，主要包括論著、教育、家庭、社會文藝、記載等欄目，其在重慶的發行量、銷售量很大，表明了市場傳播的成效非常顯著。該刊提倡女學對國家富強的作用以及女學關系到國之強弱與種族存亡的觀點。其第一、二號刊載的《論禁女學堂之非》指出:“中國人民之所以弱，由女子之不強也；人民之所以愚，由女子之無學也。教育之所以不發達者，由女子之無教育也。”[1]從而推出了“文明之發達，必由于教育。教育之普及，必肇自家庭”的結論[1]。 所以，女子教育普及了，女子的一切問題也就會迎刃而解了。1904年1月在上海創刊的《女子世界》的發刊詞說：“女子者，國民之母也。欲新中國，必新女子；欲強中國，必強女子；欲文明中國，必先文明我女子；欲普救中國，必先普救我女子。”[2]丹忱在《女子世界》第四期上發文大力倡導興辦女學。《女子世界》提出了解決女權問題的根本在于興辦女學的觀點，認為女子接受教育可以使其養成獨立人格，擺脫依賴性。針對大多數女子目不識丁的現狀，如果要興女學就一定要先讀書，讀有用的書，有能力還可以出外留學。*參見雷良波,陳陽鳳,熊賢軍《中國女子教育史》，武漢出版社,1993年版，第231頁。1906年，“垂簾聽政”的慈禧太后那拉氏迫于全國人民興女學的壓力正式面諭學部舉辦女學。

在這些進步思想的指導之下，重慶的思想文化得到了很快的發展，人們越來越認識到教育對于國家發展進步的重要性。女子接受教育的程度同社會的穩定發展和國家的繁榮富強同樣息息相關，密不可分，女子教育作為一種充滿生機與活力的新生事物也呈現出不可遏制的發展態勢。

(二)西方外來文明對女子教育的觸動

西方外來文明的影響和近代科技的傳入，沖擊了我國適應封建經濟基礎的價值觀念，使得人們放棄了妄自尊大的傳統文化，價值觀念的轉變是女子教育發軔的重要條件。

受西方文化的影響及“開民智、興學堂”社會潮流的震蕩，重慶的社會習尚發生了轉移，新式女子教育便開始濫觴。1897年，立德樂夫人在重慶倡導天足會，響應者因而在江津、巴縣先后發起建立天足會，并擬定了《天足渝會簡明章程》，規定：“入會者女不得纏足，子不得娶纏足之婦。入會者女年十歲上，已纏足者愿否解放，聽其自便；十歲以下均須一律解放。”[3]消息傳出，“一時聞風欣慕，愿如會約者，頗不乏人”[3]。

光緒二十三年(1897)，美國基督教布道會在巴縣城區曾家巖村創辦私立淑德女中學堂。外國傳教士來華辦學，是歐美列強對我國進行文化侵略的重要手段，但在客觀上，對傳播西方文明，推動中國近代教育制度的建立，亦起了一定作用。

近代社會劇變對傳統價值觀念的沖擊，西方文化傳播所帶來的思想啟蒙，促使清末重慶女子開始意識到命運要由自己掌握，要勇敢地走出家庭，邁向社會，要求女性同樣有接受教育的權利。正是在上述歷史場景的諸多因素交錯影響下，重慶近代女子教育拉開帷幕，并在艱難歷程中開拓演進的征程，成為近代重慶教育的重要內容之一。

二、 清末重慶女子教育的發展概況及歷史影響

在近代中國最早創辦女子學堂的是西方傳教士，從1844年開始，他們就在中國的通商口岸和沿海城市創辦了第一批女學堂，其中最具代表性的是英國女傳教士愛爾德賽在寧波創辦的寧波女塾。零星出現的早期教會女學從辦學體制、課程設置到教育方式等方面都沖擊了中國的封建道德秩序，突破了中國女界的禁錮，培養了一批知識女性及專業人才。

西方傳教士的教育活動也極大地影響了重慶開明人士的思想，他們開始對傳統的“女子無才便是德”的封建思想觀念進行反思，提出“參訪西法，增設女塾”的主張。1903年，重慶便成立了“女學會”，其目的是為“振興女學”，決定先就重慶城中設女學堂，待“規模周備，經費充足”，再行推廣。并制定《重慶女學會章程》，規定宗旨是：“凡有關于女學之責任，如整齊學務，建立學堂，編書購器等事，本會皆盡力肩任之。無論會內外諸友，有以女學事詢或托辦有關女學之事，本會皆可代辦。總期化無學之女為有學，無用之女為有用。”[4]在未立學堂時，先立“女師范學堂”，“以廣師資而便學者”。[4]女學會的成立為重慶女子教育的發展提供了有力的組織支撐和輿論導向。

女子教育的興起使民間送女孩入學者多了起來，女學發展的前景透露曙光，但是，興辦女學的阻力依然強大。1904年1月，張之洞、張百熙、榮慶在《奏定蒙養園章程及家庭教育法章程》中指出：“中國此時情景，若設女學，其間流弊甚多，斷不相宜。”[5]他們認為“女學之無弊者，惟有家庭教育”。開展的女子教育實際上是家庭教育，開辦的女子學校實際上是“幼稚園”，也就是家庭中以相夫教子、三從四德為核心的賢妻良母教育。直到1907年，清政府正式頒布了我國第一個女學堂章程——《學部奏定女子小學堂章程》26條以及《學部奏定女子師范學堂章程》39條，這標志著中國女子第一次獲得了享受學校教育的合法權利。女學堂章程的制定，對于女子教育發展起了實際的推動作用。

章程下達后，重慶各州縣紛紛設立女子學堂。雖然遭到保守勢力阻撓，甚至是對女學的破壞。但是，在政府頂層設計及政策力量的推動下，女學堂作為新生事物的出現猶如雨后春筍，不斷生長，蔚為大勢所趨，不可遏制。清末重慶以女子小學堂和女子師范學堂的發展最為可觀。

(一) 女子小學堂

清政府頒布的《奏定女子小學堂章程》，規定女子小學“以養成女子之德操與必須之知識技能并留意使身體發育為宗旨”[6]。女子小學堂分為初等、高等、兩等并設三種。初等小學堂分為修身、算數、國文、體操、女紅五種；高等小學堂分為修身、圖文、算術、地理、格致、中國歷史、女紅、圖畫、體操九科。女子初等小學學制為4年，授課時數是24到28小時，女子高等小學為28到30小時。重慶積極響應清政府的辦學號召，按照章程規定大力興辦女子小學堂。

在重慶所轄區縣中以重慶銅梁縣女學堂最為顯著，也是當時四川最早創辦的女學堂。1903年，黃德潤耗資萬金在重慶市銅梁縣城創辦了4所女學堂。最初是在縣城內的敬節堂撥借場地創辦了女子小學堂，之后，入學者人數增加到50多人，地小難容，于是又在城內的養老院借房屋添設了一所女子小學堂。由于縣城北路安居，南路戶口繁多，為滿足更多女學生接受教育的需求,又開設了一所女學堂。學堂主要招收7-8歲至10歲的女童入學讀書，習字學算，所學科目包括修身、算術、圖文、女紅等。縣人胡鳳嵐自日本回川后被延聘為新開辦的高等女子小學堂堂長。該校主要教授修身、國文、算術、地理、格致、女紅、體操、圖畫等課程，與清末女子高等小學堂課程計劃一致。*參見杜亞泉,胡愈之《各省教育匯志》，載《東方雜志》,1904年第5期，第123頁。上述女子學堂的課程編制及教學內容除了使女子學習掌握新的知識技能外，還包括了期于實踐躬行而設置的修身、家事、裁縫、手藝等課程，體現了以培養賢妻良母為目標的價值取向。銅梁縣女學堂的創立具有書寫清末重慶女子教育新篇章的地位。

1905年，長壽縣知縣唐我圻以600金購買林莊學堂外的韓侍郎花廳作為校舍，創辦女學。其后漸次擴大，學科設置亦趨完善。*參見黃榮主編,四川省長壽縣教育局教育志辦公室編《長壽教育志》，四川教育出版社,1987年版，第7-8頁。1906年，綦江創辦女子小學堂1所。同年，豐都縣節婦黃張氏認捐千金設私立女子小學。秀山縣邑紳岳子厚自捐學費，在城內設立女學，聘請女教習，招收女生30余人。光緒三十三年(1907)統計全蜀女學共得二十余區。宣統二年(1910)，江北縣開辦縣立賓興女子小學，堂址在毗盧寺，為該縣女子教育的先始。宣統元年(1909)開縣女子初等小學堂成立。在重慶這些學堂中，有些女學堂是教會辦的，如：1911年在永川城內福音堂興辦懿德女校，這是一所教會辦的，僅供信奉耶酥教的女子讀書，有學生10余人。到1907年時，全國共有女學堂428所，女學生15498人。其分布狀況如下表：

表1 光緒三十三年(1907)全國女子學堂分布及狀況一覽表*相關數據引自[清]學部總務司編《光緒三十三年分第一次教育統計圖表》，學部總務司，清光緒三十三年(1907年)印行。

由此可見，1907年，四川(含重慶)共有女子學堂70處，僅次于直隸(121)、江蘇(72)，遠多于其他省份，除未能統計的外，占全國女子學堂總數(428)的16.4%；女學生2246人，僅次于江蘇(3395)、直隸(2523)，遠多于其他省份，占全國女學生總數(15456)的14.5%。可見四川、重慶女學的發展優勢明顯，是中西部女子教育的先進地區。

(二)女子師范學堂

19世紀末，由于興學導致師資匱乏，中國有識之士才認識到師范教育的重要作用。我國近代重視師范教育之議，發端于梁啟超。他于1896年發表《論師范》一文。在該篇文獻中，梁啟超認為，當時的府州縣學官，“號稱冷宦，不復事事”，而書院山長、蒙館學究，雖然數量可觀，“車載斗量，趾踵相接”，但總體素質低下。而洋務派所辦的洋務學堂，如同文館、水師學堂等聘請洋教習，仍是弊端叢生，主要原因是“西人言語不勇，必俟翻譯輾轉，多半失真”。由此，注定了發展新教育不能一味依靠洋教習來進行。梁啟超最后明確提出師范是“群學之基”，教師是“學子之根核”，“革舊習，興智學，必以立師范學堂為第一義”。[7]1897年4月8日，南洋公學開學，先設師范院，表征著中國師范教育邁出了第一步，使師資養成有了專設機構。興辦女子師范教育也順應潮流跟上了時代的步伐，其風氣迅速向全國蔓延開來，重慶也不可避免的受到了影響。

為爭取女子受教育的權利，以“振興女學”為先務，重慶女學會決定在重慶設立女子師范學堂，為女學的推廣準備師資力量。1904年，重慶女學會女子師范學堂誕生，該校又稱巴縣女子師范學堂，校址位于巴縣城內全節堂。1905年春，《重慶日報》的創辦人卞小吾在重慶培德學堂建立了女工講習所，招收女工“半工半讀，既授以文化，又授以技術，參加學習的女工均以放足，服飾亦甚簡潔”[8]。此為重慶女子職業教育的萌芽，其開風之氣之先的意義自然突出。

《學部奏定女子師范學堂章程》規定“女子師范學堂，以養成女子小學堂教習，并講習幼兒保育方法，期于裨補家計，有益家庭教育為宗旨”[9]。女子師范學堂分為初、高兩等，學制各四年，每年45周，每周34點鐘上課時間。每州縣必須設立一所女子師范學堂，初辦可由官府籌設，也可民辦。畢業于女子高等小學四年級年15歲以上或畢業于女子高等小學二年級年13歲以上且家世清白、品行端正、身體健全者可入女子師范科學習。學習科目分為修身、教育、國文、歷史、地理、算術、格致、圖畫、家事、裁縫、手藝、音樂、體操等，家庭困難者，可不課音樂。其中影響力較大的女子師范學堂包括四川淑行女學堂和巴縣女子師范學堂。

1907年，華陽舉人陳慎言在成都創立的“四川淑行女學堂”，招收能識字、會書寫的女子，分別教授初高中課程，成效顯著。不久，清朝學部命令各省在省城設立一所女子師范學堂，于是，該校改名為“成都淑行女子師范”。1907年8月招收師范生一班，學制兩年。學生于1909年7月畢業，經過考試，“成績甚優”。除招新生外，該校女生有志愿學師范者“亦可就近升級”。1911年，該校創辦人之一陳羅徵之女寶瓊女士留日歸來，開辦保育科，培養保育人員。在陳慎言先生的精心管理與經營下，學校擴充校址，增加班次，提高教學質量，成為了四川省女學的榜樣。1914年改名為“四川省立第一女子師范學校”。*參見應競麗,姜曉宇《四川女性教育研究》，四川大學出版社,2007年版，第80-81頁。成都是四川的省會，其榜樣作用的力量影響了全省，包括當時積極辦學的重慶。重慶女子師范教育有了新的起色，如合川嘉懿女子高小，1910年辦，附師范1班，初等1班；主要開設修身、教育、國文、地理、歷史、圖畫、格致、家事、手藝、裁縫、音樂、體操等課程；設堂長1人，以男子年高有德者充當；學監1人，以女子充當；教習數人，男女參半。重慶女子師范教育在清末新教育的大浪潮下發展起來。尤其是巴縣女子師范學堂堪為代表。學校按清末女子師范教育的辦學要求、課程計劃及組織方法開展教育活動。由于當時國內師資力量不足，在女子教育領域，數理、教育學科方面更為短缺，于是，聘請了日本女教習大田喜智從事教學及組織活動。大田喜智生于日本千葉縣，從東京女子高等師范學校畢業后，渡海來華。1906年7月，任巴縣女子師范學堂教習，她以自身豐富的專業學科知識和成熟的教育經驗，推動著該校不斷向前發展。1910年5月，大田喜智晉升為巴縣女子師范學堂的管理者之一，直至1913年1月離校。當時，大田喜智與重慶府中學堂的藤川勇吉一起在內陸腹心重鎮任教，為重慶的中日教育交流做出了突出貢獻。

(三) 歷史影響

清末重慶女子教育的歷史影響是多元的，既有縱向延續的作用，也有思想觀念或認識內容的借鑒與啟迪。這里主要從前者立論，略述民國時期重慶女子教育的延續性。以下仍對應于清末重慶女子教育的類型加以介紹。

1912年1月1日，孫中山在南京宣誓就職，中華民國正式成立。民國初年，女子小學堂發生了如下變化：1.初等小學校可以男女同校。2.女子高小以上可以設女子中學、女子師范學校及女子高等師范學校。3.特設之女學校章程，暫時照舊。4.課程標準，女子不另行規定一套。之后，壬子葵丑學制的頒布再次明確了男女同校。男女同校的初等小學可由市、鎮、鄉設立，6至14歲的男女兒童均可以入學接受教育。初等小學校所修科目主要有:修身、國文、算術、游戲、體操、圖畫、手工、唱歌等；高等小學校的課程主要有修身、國文、算術、中華歷史、地理、理化、博物、手工、體操、唱歌、外國語、農工商業等，男女課程基本沒有區別。1912年成立的重慶巴縣縣立第一女子小學，現重慶南岸區龍門浩小學，在當時基本上實現了男女同校，所設課程與上述規定基本相同，可見重慶女子小學校同樣符合上述小學的教育變化趨勢。從課程教學內容的編制來看，“賢妻良母”的女子教育辦學目標走向邊緣甚至淡出，更加體現了培養女國民的質量要求。女子教育熱潮的興起使得全國女小學生在1912年達到了130984人，1919年達到了215626人，是1907年的18倍，發展速度實屬之快。民國初期，重慶的女子教育相對于清末而言大大地向前推進了一步，尤其是初等小學男女同校的實現為女子初等教育的發展鋪平了道路。這也為民國后期1919年至1949年重慶男女教育在憲法及學制框架、規程內的平權和民主性拉開了序幕。

民國時期，1914年8月，四川省為培養小學、幼兒園教師在重慶創辦了四川省立第二女子師范學校，首招舊制師范預科，之后添設保姆科、小學幼稚園、初中、高中。行政機構設教務處、訓導處，事務處。學制預科1年，本科4年。*參見顧明遠《教育大辭典》,上海教育出版社,1990年版，第102頁。最初女師招收學生，凡年滿15歲以上的未婚女生，高小畢業具有同等學力者，身體健康無殘疾的，均可報名投考，錄取成績優良者。肄業時間為5年，保姆班則只兩年。因當時社會不重視幼稚教育，保姆班畢業生就業難，第一班于1916年暑期畢業后，即停招。*參見文化教育科學編，四川省政協文史資料委員會編《四川文史資料集粹》(第4卷)，四川人民出版社,1996年版，第599頁。該校的校訓是“誠樸宏毅”，經蒙裁成校長詳細解說，即為：做誠實不欺的人，做誠正不阿的人，做誠懇和善的人，做堅強不從俗的人；生活要樸素，思想要純正；目光要遠大，志氣要恢宏；目標看準，堅毅向前，不達目的，絕不終止。他說：“你們再不能像從前的女子，一切依人靠人，聽人主宰。須知前人能轟轟烈烈干的事，你們也能干；男子能干的事，你們女子也能干，千萬不可自暴自棄。”[10]可見當時重慶有識之士改變女子生存現狀和創辦女子教育的堅定決心。1935年，該校改名為四川省立重慶女子師范學校，現為重慶市第二十九中學。

正是在近代女子師范教育這片肥沃土壤的培育下，重慶女子師范教育的規格不斷向上提升。抗日戰爭時期，隨著國民政府的內遷，作為戰時首都(陪都)的重慶地位上升。1940年，國立女子師范學院在重慶江津縣白沙鎮成立，后成為國統區的最高女子學府，主要開設教育、國文、理工、英語、史地、音樂、家政七系及體育專修科，后來陸續增設了數學系、國文專修科及國語專修科。各系均為5年制，在校修業4年，第5年充任實習教師，畢業發給學士學位文憑。建國后，1950年，國立女子師范學院與四川省立教育學院(師范相關系科)合并組建為西南師范學院，后改為西南師范大學。2005年，西南師范大學與西南農業大學合并為現在的西南大學。可見，重慶女子教育在從前的基礎上又邁上了更高的臺階，踏上了高等教育的遠大征程。

三、 清末重慶女子教育的評價

從原始社會開始女性在教育上就占據著重要地位。在進入父系社會之前婦女在農業、手工業等生產勞動中就是主力和骨干，也是生產技能和知識的主要傳授者。女性在兒童教育中的地位也是得天獨厚的，“庠”是原始社會末期出現的原始學校的萌芽，由部落退下來的女酋長在其中集中教養兒童。雖然從進入父系社會開始女性的地位逐漸走低，但是不可磨滅其之前的功績和重要性。*參見閆廣芬《中國女子與女子教育》，河北大學出版社,1996年版。進入近代以后，女學開始逐漸得到發展，女性的地位慢慢回升。女學的創立是中國傳統教育結構重大變化的特征，也是教育近代化改造與現代性增長的顯著標志。它的出現有力地沖擊封建上層建筑，挑戰了“女子無才便是德”價值取向，同時有助于改變“女性在家相夫教子，男性在外賺錢養家，生活衣食無憂”[11]的社會傳統觀念。這不僅對教育發展影響深遠，而且對社會風氣的轉變，男女平等社會氛圍的形成及傳統倫理觀的革命都有一定的意義。

清末重慶女子教育的發展加快了重慶教育的近代化步伐，改革了學校教育男性性別特權壟斷一貫模式，掙脫了“女子無才便是德”的封建束縛，為女子爭取獨立的社會地位邁開了第一步。女子教育打破了重慶過去的女子只知道在家相夫教子、紡紗織布的局面，開始接觸新知識、新生活，為以后社會破除對女性的偏見，解除對女性的束縛以及女子社會地位的提升都具有十分重要的作用。由于重慶地處中國腹地，風氣閉塞，文化上因循守舊，使得重慶士林乃至一般民眾對女子教育的態度非常冷漠，甚至敵視。然而，隨著清末至民國整個近現代女子教育的發展，女子學堂的增多，女子入學人數也越來越多，重慶社會的思想觀念逐漸轉向文明開化，女學的興辦對于重慶轉移社會風氣，開通民智產生了深遠的影響。

在中國長期閉關、開放不久，對外部世界缺乏了解的社會歷史背景下，在地理環境相對封閉、傳統勢力異常強大的內陸腹心地域重慶設立女學，進行學制創新，并且能在短時間內取得這樣大的成績確實是很不容易的。這些成績的取得與進步知識分子的推波助瀾、積極宣傳和參與、開明士紳的熱心捐助、廣大民眾的積極響應都是分不開的。誠然，清末女學堂深受“賢妻良母”主義辦學方針的影響，在經歷了辛亥革命民主運動的沖擊后的民國時期得到改觀，但是仍有殘留，以致沉渣不斷泛起。對此本文不再討論。總之，清末重慶女子教育的產生與民國時期的發展有助于涵養重慶女子新國民德性，學習并掌握近代科學文化及知識技能，形成獨立自主的意識和服務社會國家的能力，為她們從家庭走向社會、從愚昧走向文明開辟了一條光明大道。

同時，清末女子教育不僅為我國近現代女子教育向縱深化發展奠定了基礎，也加速了女子教育由傳統邁向現代化的進程，為我國現代女子教育的建立打下了深厚根基。清末女子教育擴展和豐富了現代教育的內容，從教學科目的設置到教學內容的安排，既有國文、外語、數學、理化、歷史，又有女紅、生物、教育及家事，從根本上突破了傳統以“三綱五常”為核心的女性教育的內容。清末女子學堂的建立，學制、就學年限、教學組織管理及考評機制的安排等規劃設計，盡管還不夠完善，但確實使我國女子教育走上了制度化、法制化道路。女子教育制度的確立是我國現代教育制度的重要組成部分，為我國現代學制的性別角色平等地位的確立邁出了艱難而又關鍵的一步。清末女子教育還促進了女性教育思想的發展，從清末女子教育初創時的“賢妻良母”到1922年“壬戌學制”男女教育在學制上平等的“自立自強”思想的轉變，促進了女子男女平等意識的形成。重慶清末的女子教育就是中國內陸地區的一個典型案例，也具有上述內容的特性。由此，中國現代女性不僅追求教育平等，還不斷實現婚姻自由，職業自由，形成了知識女性群體。知識女性社會政治、經濟、文化及其他行業部門參與意識不斷提高，使其不論在自身家庭領域還是現代社會舞臺都能夠彰顯女性魅力，煥發女性光彩。當今的時代，我們應該越來越重視女子教育問題，建立與社會發展相適應的女子教育課程及培訓體系，形成具有自身特色的女子教育發展指標及管理機制，并逐漸確立女子家庭、職業、社會的良性循環系統，從而有效確立女性在社會事業中合理角色擔當的正確走向。使女性在人格健全、地位平等、身心完善的綜合素質能力基礎上，不斷為我國的社會穩定，國家富強和民族繁榮發揮出積極的作用。

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(編校：何軍民)

Women’s education in Chongqing in the late Qing Dynasty

WU Hong-cheng, HE Mei-ran

(College of Education, Hebei University, Baoding, Hebei 071002)

Female education in the late Qing Dynasty started in Chongqing in late nineteenth Century and early twentieth Century, was gradually developed in the influence of modern social changes and foreign civilizations. The major forms were female primary schools and women’s normal schools. Although it still retained strong feudalism and conservatism, its progressive educational factors played a prominent role, and this was quite harmonious with the pace of the modern Chinese educational modernization. The Chongqing women’s education was an epitome of modern Chinese women’s education. To make an analysis on this issue can not only get a better knowledge about the late Qing Dynasty Chongqing education, but also contribute to the understanding about the course of development of modern woman education in inland China.

The late Qing Dynasty. Chongqing; Education of women; New schooling system.

格式：吳洪成.清末重慶女子教育探析[J].海南熱帶海洋學院學報，2017(1)：101-108.

2016-12-04

吳洪成(1963-),男,浙江金華人,河北大學教育學院教授,博士生導師，主要研究方向為中國教育史、中國近現代史; 賀美燃(1992-),女,河北保定人,河北大學教育學院教育史專業2015級碩士研究生,主要研究方向為中國教育史。

G529

A

2096-3122(2017) 01-0101-08

10.13307/j.issn.2096-3122.2017.01.16