當(dāng)代西方心理學(xué)的哲學(xué)轉(zhuǎn)向及其對(duì)道家思想的借鑒與融合

陳 明

（湖南第一師范學(xué)院，湖南 長(zhǎng)沙 410205）

文史哲

當(dāng)代西方心理學(xué)的哲學(xué)轉(zhuǎn)向及其對(duì)道家思想的借鑒與融合

陳 明

（湖南第一師范學(xué)院，湖南 長(zhǎng)沙 410205）

近現(xiàn)代西方文明大行工具主義之風(fēng)，盲目套用甚至照搬科學(xué)主義的實(shí)證方法，過(guò)于推崇工具理性而忽視價(jià)值理性在自我人格形成過(guò)程中的重要作用，以致于出現(xiàn)了精神焦慮、喪失自我以及存在性缺失等一系列現(xiàn)代西方文明難以避免的通病。有鑒于此，西方哲學(xué)界和心理學(xué)界的部分有識(shí)之士在反思西方文化弊端及其生存性困境時(shí)將其目光與視域投向了古老的中國(guó)傳統(tǒng)文化以及包括印度在內(nèi)的東方文明體系，從中吸取精神資源，不僅為美國(guó)擺脫歐洲心理學(xué)影響，也為西方傳統(tǒng)心理學(xué)研究范式轉(zhuǎn)換等提供了思想資源，道家思想的東學(xué)西漸悄無(wú)聲息地給西方心理學(xué)的發(fā)展帶來(lái)了變革性的影響，同時(shí)也開(kāi)啟了中西文化平等交流與互補(bǔ)的融合發(fā)展之路。

道家思想；人本主義；心理治療

我國(guó)道家、道教與心理學(xué)（精神學(xué)）的聯(lián)姻源自于一批西方心理學(xué)界的有志之士。20世紀(jì)二、三十年代以來(lái)，以榮格、惠特海默、馬斯洛、羅杰斯為代表的一大批心理學(xué)家出于對(duì)西方現(xiàn)代文明弊病和現(xiàn)代人存在困境的反思，認(rèn)識(shí)到盲目照搬自然科學(xué)方法的機(jī)械主義心理學(xué)的種種弊端，于是呼吁重新回到哲學(xué)當(dāng)中尋求智慧，不僅接受現(xiàn)象學(xué)等現(xiàn)代西方哲學(xué)理論，而且將目光投向了我國(guó)的道家、道教以及包括印度在內(nèi)的東方文化體系，不僅引發(fā)了西方心理學(xué)領(lǐng)域的革新，也將古老的道家注入了現(xiàn)代心理學(xué)的新鮮血液，開(kāi)啟了“東學(xué)西漸”以及道家、道教思想向現(xiàn)代轉(zhuǎn)化的序幕。

一、西方文化發(fā)展的困境及西方心理學(xué)界的文化反思

19世紀(jì)中后期，自黑格爾將西方哲學(xué)中的第一陣地形而上學(xué)推向了終點(diǎn)之后，可以說(shuō)整個(gè)西方思想史就進(jìn)入到了一個(gè)大破大立的新時(shí)代，如果說(shuō)，在這一時(shí)期，啟蒙時(shí)代科學(xué)理性所帶來(lái)的危機(jī)以外在的形式迫使西方哲學(xué)另辟蹊徑，那么，西方傳統(tǒng)哲學(xué)中的自身矛盾則在其內(nèi)部滋生出了波濤暗涌的新芽。對(duì)于現(xiàn)代西方文明的弊病及其在此既定文明體系中逐漸顯露出的種種生存困境，包括環(huán)境危機(jī)與資源枯竭等問(wèn)題的外化表征和心理疾病與精神焦慮等問(wèn)題的內(nèi)在憂患，近現(xiàn)代西方思想界的部分有識(shí)之士對(duì)此進(jìn)行了深入的思考、敏銳的察知以及富有批判性的自我反思，而這種文化背景恰好就給東西方思想的交融互惠提供了一個(gè)百年難覓的契機(jī)，文化全球化似乎成為了不可阻擋的洶涌浪潮，從而在某種程度上拓新了中國(guó)傳統(tǒng)文化邁向世界舞臺(tái)的新道路。道家思想作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的主要組成部分之一，其中所蘊(yùn)含的不僅僅是豐富的哲學(xué)思想，同時(shí)道家追求“清心寡欲”、“道法自然”的理念留下了豐厚而獨(dú)特的修德、養(yǎng)心、見(jiàn)性的心理保健思想，當(dāng)西方心理學(xué)界開(kāi)始反思長(zhǎng)久以來(lái)的治學(xué)理念、臨床療法以及當(dāng)代社會(huì)生存性困境之際，道家哲學(xué)這一源出東方的古老學(xué)術(shù)形態(tài)就在這樣一場(chǎng)難以避免的文化融通中以一種全新的姿態(tài)獲得了旺盛的生命力。

現(xiàn)代社會(huì)由于種種原因所折射出來(lái)的群體性心理困境已是不爭(zhēng)的事實(shí)，一般而言，出現(xiàn)這一系列問(wèn)題的緣由大致上可以分為兩個(gè)方面：其一，人與自身的矛盾。這主要是由于自西方啟蒙運(yùn)動(dòng)以來(lái)，理性從自我意識(shí)中被喚醒，然后卻又在科學(xué)實(shí)證主義的入侵下被鐫刻到了工具理性與機(jī)械主義的大旗之上，即所謂理性的宰制；其二，人與外物的矛盾。以馬克思的觀點(diǎn)來(lái)看，我們當(dāng)代社會(huì)所面臨的各種危機(jī)與困境，從根本上來(lái)說(shuō)是人類社會(huì)發(fā)展所必須經(jīng)歷而無(wú)法繞開(kāi)的一個(gè)階段，“即人的獨(dú)立性仍然建立在人對(duì)物的依賴基礎(chǔ)之上，也就是人類自我發(fā)展的第二個(gè)階段”，[1]換言之，也就是人類社會(huì)的物化導(dǎo)致自我主體的分離。然而，以今天的視域來(lái)看，無(wú)論是人與自身的矛盾亦或是人與外物的矛盾都難以避開(kāi)社會(huì)劇變這個(gè)根本原因，因此，對(duì)這一點(diǎn)也需有所提及。

基于上述原因，哲學(xué)和心理學(xué)對(duì)于人們思想意識(shí)或者精神狀態(tài)的分析表明，我們當(dāng)前至少存在這樣的群體性心理困境：個(gè)人主義大行其道，生活缺乏目標(biāo)，消極無(wú)為，無(wú)所適從，邏輯實(shí)證主義與科學(xué)理性主義恣肆縱橫之下的直觀感受能力的退化，渴望尋找新的屈從與依賴，個(gè)體獨(dú)立性被進(jìn)一步削弱，信仰真空，傳統(tǒng)的價(jià)值魅力逐漸衰退，內(nèi)心無(wú)從安頓，人的異化與單向度的人，關(guān)系圈時(shí)時(shí)在擴(kuò)大，然而交往的融洽度與親緣性卻在減弱，喪失自由，迷失自我，人際關(guān)系愈發(fā)冷漠與疏離等出現(xiàn)諸多問(wèn)題。

那么，是什么原因?qū)е挛覀儺?dāng)代社會(huì)陷入到如此復(fù)雜多樣的心理困境之中呢？正如我們上面所提到的那樣，理性的啟蒙在喚醒自我主體性的同時(shí)，又在某種程度上掩蓋了社會(huì)的豐富性，尤其是打上了理性壓倒一切的刻印之后，個(gè)人主體不斷被理性所同化，以屈從于理性宰制之下的方式喪失自由，迷失自我，從而變得冷漠疏離、自我封閉、成為單向度的人；其次，人的活動(dòng)是對(duì)象化的活動(dòng)，因此，社會(huì)的組成應(yīng)該是人化與物化兩者的相輔相成、和諧統(tǒng)一，然而在近現(xiàn)代社會(huì)，人們對(duì)物的依賴性不僅沒(méi)有削弱，反而在數(shù)次工業(yè)革命的浪潮中滋生出較原始拜物教更為徹底的物化傾向，因此，人類社會(huì)不僅沒(méi)有建立起理應(yīng)伴隨啟蒙時(shí)代隨之而來(lái)的獨(dú)立人格以及與之相應(yīng)的本質(zhì)力量，反而在這種物化的過(guò)程中喪失了人之為人的能動(dòng)性，自主性與創(chuàng)造性；最后，在傳統(tǒng)社會(huì)中那種經(jīng)濟(jì)、政治、文化、心理與人格多種要素和諧并重、融洽同行的局面在近現(xiàn)代被逐漸打破，這種社會(huì)劇變對(duì)個(gè)人感受的建構(gòu)造成了深刻影響，在這種影響之下通常又以屈從、無(wú)助、逃避、壓制等心理痼疾的形式而表現(xiàn)出來(lái)。

二、當(dāng)代西方心理治療學(xué)的哲學(xué)轉(zhuǎn)向

早期心理學(xué)研究是屬于哲學(xué)的范疇，因此又被稱為哲學(xué)心理學(xué)。直到19世紀(jì)下半葉，心理學(xué)才在歐洲逐步建立起自身的理論基礎(chǔ)、臨床試驗(yàn)以及學(xué)術(shù)體系，并由此從哲學(xué)中獨(dú)立出來(lái)而成為一門專門學(xué)科。歷經(jīng)一個(gè)多世紀(jì)的發(fā)展，現(xiàn)代西方心理學(xué)的流派紛繁復(fù)雜、各執(zhí)其說(shuō)，然而卻又與近現(xiàn)代哲學(xué)發(fā)展的軌轍幾乎不謀而合，這也顯示出心理學(xué)與哲學(xué)的宗緣關(guān)系。從方法論和認(rèn)識(shí)論的角度而言，當(dāng)代西方心理學(xué)總體可分為精神分析（第一勢(shì)力）、行為主義（第二勢(shì)力）、人本主義心理學(xué)（第三勢(shì)力）以及超個(gè)人心理學(xué)（第四勢(shì)力）四大流派。

受西方自然科學(xué)實(shí)證主義的影響，主流心理學(xué)吸收自然科學(xué)中物理學(xué)的研究范式并將此作為心理學(xué)的研究方法，致使心理學(xué)研究凡是不合乎此范式的便先驗(yàn)地被排除在心理學(xué)門外，并將凡涉及到人性領(lǐng)域問(wèn)題的如意識(shí)、思想、自由意志、價(jià)值、自我、精神等等，認(rèn)為這些都不是心理學(xué)的研究對(duì)象。這種強(qiáng)勢(shì)的研究范式遭到一些需求變革的心理學(xué)家們的反對(duì)，并指出這不是科學(xué)的立場(chǎng)，如Heisenberg便指出：“十九世紀(jì)為自然科學(xué)發(fā)展一個(gè)極端刻板僵化的典范”，馬斯洛也指出機(jī)械主義導(dǎo)致心理學(xué)研究走向了死胡同。實(shí)證主義發(fā)明一個(gè)個(gè)概念，然后將事物歸類在各個(gè)概念下，一切都必須與概念相對(duì)應(yīng)起來(lái)，在瓦茨看來(lái)，“西方人看世界的方式是一種狹隘的知覺(jué)方式，如同一盞明亮而耀眼的聚焦閃光燈，將光束不斷地投向茫茫的宇宙—一點(diǎn)一點(diǎn)地觀察現(xiàn)實(shí)，一次又一次地對(duì)整體進(jìn)行分割，然后將觀察與思考的結(jié)果用某一詞匯或概念加以命名。”[2]這些心理學(xué)家們?cè)诜此夹睦韺W(xué)的研究范式時(shí)，也將矛頭指向了西方文化的弊端，認(rèn)為西方自十九世紀(jì)六十年代以來(lái)發(fā)展出一種強(qiáng)大的“自戀性”文化，這種文化特別強(qiáng)調(diào)以自我為中心，“Losch稱之為‘自戀狂的文化’，Vitz稱之為‘自私的文化’”[3]187

出于對(duì)西方研究范式和西方文化的批判，以馬斯洛為首的一大批心理學(xué)家開(kāi)始將人性領(lǐng)域的價(jià)值、意志、精神以及人文價(jià)值取向等問(wèn)題開(kāi)始納入心理學(xué)研究范圍，并吸收哲學(xué)領(lǐng)域中存在主義、現(xiàn)象學(xué)等哲學(xué)思想，吹響了心理學(xué)向其母體——哲學(xué)復(fù)歸的號(hào)角，從而創(chuàng)立了著名的人本主義心理學(xué)。因此，行為主義和人本主義學(xué)在研究范圍和范式上存在差異性。然而，“他們分別代表著心理學(xué)研究的科學(xué)取向和人文取向，前者以實(shí)證主義為發(fā)端，后者則以現(xiàn)象學(xué)為基礎(chǔ)”，[4]48出現(xiàn)這種學(xué)術(shù)分流的原因也與近現(xiàn)代哲學(xué)發(fā)展的路徑一脈相承，自弗朗西斯·培根將經(jīng)驗(yàn)論提高到哲學(xué)層次來(lái)思考之后，實(shí)證主義逐漸成為西方近代哲學(xué)史上一座難以繞過(guò)的高峰，直到以胡塞爾及海德格爾為主要代表的哲學(xué)家借現(xiàn)象學(xué)的視角反思實(shí)證主義固有的弊端，這才開(kāi)啟了西方哲學(xué)另一扇別出心裁的大門。反觀現(xiàn)代西方心理學(xué)的兩大陣營(yíng)，也呈現(xiàn)出由實(shí)證主義心理學(xué)向現(xiàn)象學(xué)心理學(xué)轉(zhuǎn)型的發(fā)展趨勢(shì)，至少可以說(shuō)，后者正在以青出于藍(lán)的姿態(tài)逐漸登上西方心理學(xué)的主要陣地。

實(shí)證主義心理學(xué)基本上沿襲了自然主義以及科學(xué)主義的認(rèn)識(shí)論與方法論，并將其奉為圭臬從而運(yùn)用到臨床治療之中，因此又被廣泛稱為科學(xué)主義心理學(xué)。這一概念“是指一種以自然科學(xué)為價(jià)值定向的心理學(xué)研究取向，它堅(jiān)持心理學(xué)的自然科學(xué)觀和實(shí)證主義的客觀實(shí)驗(yàn)范式，力圖建構(gòu)以自然科學(xué)為模板的心理學(xué)理論模式”[5]100-120。在這種理論預(yù)設(shè)下，實(shí)證主義心理學(xué)主張強(qiáng)調(diào)對(duì)象的客觀性，將實(shí)際觀察與直接經(jīng)驗(yàn)作為心理治療的主要根據(jù)；其次，實(shí)證主義心理學(xué)還體現(xiàn)出一種方法論中心的色彩，即完全站在主客二分的立場(chǎng)上夸大心理治療程序的純粹性與絕對(duì)性，以至于忽視了主客之間的價(jià)值判斷和內(nèi)在感受；再次，實(shí)證主義心理學(xué)借助物理學(xué)、化學(xué)以及生物學(xué)等自然科學(xué)的研究范式提出自己的治學(xué)理論，這就不可避免地將舊的形而上學(xué)心理學(xué)拒斥門外，從而披上了元素主義以及定量分析等自然科學(xué)主義的外衣，將本來(lái)應(yīng)該是復(fù)雜多樣的心理臨床治療簡(jiǎn)單地機(jī)械化；最后也是對(duì)實(shí)證主義心理學(xué)最大的詰難來(lái)自于該流派將治療主體對(duì)象化、工具化，從而在很大程度上不再關(guān)注治療者的情感境遇、價(jià)值傾向、心靈動(dòng)蕩以及自我認(rèn)同等，而這些因素恰恰是構(gòu)成自我心理整體的重要部分。

現(xiàn)象學(xué)心理學(xué)則是發(fā)端于現(xiàn)象學(xué)以及存在主義的哲學(xué)思潮。現(xiàn)象學(xué)擯棄了自然哲學(xué)那種對(duì)客觀實(shí)在性的追求而轉(zhuǎn)向了對(duì)“純粹意識(shí)內(nèi)的存有”的探討，存在主義則將任何個(gè)人的非理性意識(shí)當(dāng)做最真實(shí)的存在加以思考。不難看出，不論是現(xiàn)象學(xué)還是存在主義，都抱有一種對(duì)主體性、內(nèi)在性以及人文性的回歸，因此，現(xiàn)象學(xué)心理學(xué)在廣義上而言又被成為人文主義心理學(xué)。“人文主義心理學(xué)是指一種以人文科學(xué)為價(jià)值定向的心理學(xué)研究取向，它堅(jiān)持心理學(xué)的人文科學(xué)觀和現(xiàn)象學(xué)（存在主義，解釋學(xué)）的主觀研究范式，力圖建構(gòu)以認(rèn)為科學(xué)為模板的心理學(xué)理論模式”。[5]100-120現(xiàn)象學(xué)心理學(xué)強(qiáng)調(diào)主體首先應(yīng)該立足于生活世界，以真實(shí)的、綜合的心理現(xiàn)象作為心理療愈的主要根據(jù)，通過(guò)受治療者的自我表述以及彼此之間直觀的感受，互相傾聽(tīng)彼此內(nèi)心的聲音，打破傳統(tǒng)心理學(xué)主體與客體截然兩分的方式來(lái)獲得心理現(xiàn)象的本質(zhì)和意義。不難看出，現(xiàn)象學(xué)心理學(xué)致力于高揚(yáng)主體性原則，力圖將心理治療學(xué)的關(guān)注點(diǎn)從客體拉回自身的努力，力證心理學(xué)應(yīng)該更多地聚焦于人類特有的品質(zhì)而并非將其對(duì)象化與工具化，例如愛(ài)、理性、良知、價(jià)值等等。

三、西方心理學(xué)對(duì)道家思想的吸收與借鑒

以馬斯洛為首的一批具有批判和革新精神的心理學(xué)家們于十九世紀(jì)五六十年代創(chuàng)立人本主義心理學(xué)，將主流心理學(xué)排斥在外的諸如價(jià)值、意義、理想等人性領(lǐng)域的話題納入其心理學(xué)探討的視野，人本主義心理學(xué)的創(chuàng)立是對(duì)西方主流心理學(xué)的挑戰(zhàn)，其構(gòu)建的理論基礎(chǔ)不僅吸收了存在主義、現(xiàn)象學(xué)等哲學(xué)思想與理論，同時(shí)，也對(duì)東方文明進(jìn)行了吸收和借鑒，其中包括中國(guó)道家、道教思想和包括印度在內(nèi)的地方文化。“早在1942年前后，馬斯洛正苦苦思索如何構(gòu)建其‘人格理論’，然而一次巧合，讓他聽(tīng)到了格式塔心理學(xué)家惠特海默（M.Wertheimer）關(guān)于中國(guó)老子一個(gè)講座，從而使他獲得思想的靈感，轉(zhuǎn)變了他對(duì)‘尋求更好的精神健康’的式樣的構(gòu)想，并認(rèn)為‘更好的精神健康’的樣式應(yīng)該是道家式的形象”[6]，此后，馬斯洛對(duì)老子進(jìn)行研究，受道家價(jià)值觀影響，馬斯洛創(chuàng)造性的提出道家范式：道家式的科學(xué)、道家式客觀性、道家式教授、道家式情人等一系列概念，闡述了道家“無(wú)為”、“道法自然”的心理保健價(jià)值，羅杰斯在道家的影響下創(chuàng)立了“以人為中心”的心理療法，馬斯洛、羅杰斯等為代表的心理學(xué)家們著重吸收了老子生存智慧并為其反思心理學(xué)傳統(tǒng)研究范式開(kāi)創(chuàng)新的研究領(lǐng)域奠定了一定的基礎(chǔ)，從而促使人本主義心理學(xué)的誕生，俗稱心理學(xué)第三勢(shì)力。榮格以及晚年的馬斯洛在對(duì)中國(guó)的老子、孔子、釋迦摩尼等這些古老的文化傳統(tǒng)中超越性智者進(jìn)行關(guān)注與研究，并在涉足道教修煉后促使他們意識(shí)到一些人（少部分人）有著對(duì)更高存在價(jià)值與超越性、精神性的追求，他們意識(shí)到“我們需要某種‘大于我們的東西'作為我們敬畏和獻(xiàn)身的對(duì)象。”這就是相當(dāng)于“道”、“上帝”的概念，他們的研究發(fā)現(xiàn)又推動(dòng)了心理學(xué)在美國(guó)的另一次革新，20世紀(jì)60年代末至70年代初在美國(guó)又興起了一種心理學(xué)流派，超個(gè)人心理學(xué)（又稱后人本主義心理學(xué)），俗稱心理學(xué)的第四勢(shì)力。以肯·威爾伯、榮格為代表的超個(gè)人心理學(xué)將目光由哲學(xué)轉(zhuǎn)入宗教以及其他古老文化傳統(tǒng)，并對(duì)佛教（藏傳佛教）、禪宗、基督教、道教等諸多宗教中關(guān)于自我、意識(shí)、情緒、心理以及人性的基本態(tài)度等范疇進(jìn)行理論和實(shí)證研究，并對(duì)道教的部分心性修養(yǎng)理論與實(shí)踐有所涉及，羅杰斯（Carl Rogers）更是明確指出：“近年來(lái)我發(fā)覺(jué)自己很欣賞佛教、禪宗的法門，尤其是老子的言論”[3]194，并列舉老子十七章以及五十七章的內(nèi)容指出老子是最佳的團(tuán)體領(lǐng)袖，認(rèn)為老子歸納了很多有關(guān)人的內(nèi)心信念。至此，西方（美國(guó)）心理學(xué)的第三、第四勢(shì)力的思想和理念中有我國(guó)道家、道教的基因。

那么，道家思想為何能夠受到當(dāng)代西方心理治療學(xué)的垂青并且從中汲取到如此之多借鑒和啟示呢？應(yīng)該注意到的是，道家道教文化與現(xiàn)象學(xué)心理學(xué)的相契合是多角度、多方位的，而并非是從某個(gè)單一的向度來(lái)以偏概全。因此，為了論述的層次性和邏輯性，我們將從道家道教和人本主義心理學(xué)對(duì)于人性的預(yù)設(shè)、整合性的思維方式以及心理調(diào)適路徑的一致性這幾個(gè)方面展開(kāi)論說(shuō)。

第一，道家道教與人本主義心理學(xué)最基礎(chǔ)的共通點(diǎn)在于兩者對(duì)于人性預(yù)設(shè)的趨同性，即都將其理論視域投射到主體自身，以自然人性論跳出了性善或性惡這種非此即彼的截然二分，并且都強(qiáng)調(diào)重視自我內(nèi)在價(jià)值。從某種意義上來(lái)講，道家舍棄了中國(guó)傳統(tǒng)文化中儒墨兩派那種從社會(huì)倫理規(guī)范的角度探討人性假設(shè)的治學(xué)路徑，而是寓人道于天道之中，以融闊萬(wàn)有的天道觀作為其自然人性論的明證，因此，對(duì)道家人性論的闡釋是不能離開(kāi)其本體論而兀自言之的。如老子指出：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，（《道德經(jīng)》第二十五章）“道”以自然為歸，并且體自然而行，法自然為用，“道”的本性就是自然。又如：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”，（《道德經(jīng)》第四十二章）陰陽(yáng)二氣以至于天地萬(wàn)物都在“道”的流轉(zhuǎn)之下孕育而來(lái)，并且始終以一種各自適均的狀態(tài)在天地之間往復(fù)循環(huán)、悠悠不滅，由此觀之，“道”的本性之中又包含了“樸”的意涵。“道家認(rèn)為，人類具有共同的本性，這種本性來(lái)自于作為人類本源的‘道’”，[4]61從中不難看出，道家那種開(kāi)闊深遠(yuǎn)的人學(xué)意境將其自然真樸的人性主張淋漓盡致地表現(xiàn)出來(lái)。而人本主義心理學(xué)對(duì)于人性的理解也體現(xiàn)出一種樂(lè)觀估計(jì)，較不認(rèn)同在西方文明譜系中將人性解釋為惡的傳統(tǒng)觀念，積極性、向善性以及對(duì)于普遍價(jià)值的追求是人本主義心理學(xué)置于人性之上的基本預(yù)設(shè)，這就是說(shuō)主體與生俱來(lái)的內(nèi)在本性所稟賦的本質(zhì)力量其自身就能夠引導(dǎo)我們追尋人生的價(jià)值與意義。被譽(yù)為當(dāng)代人本主義心理學(xué)之父的馬斯洛就曾說(shuō)過(guò)：“人本主義者希望建立一個(gè)自然主義的、心理的價(jià)值體系，試圖從人自身的本性中派生出價(jià)值體系，而不必求助于人自身之外的權(quán)威”，[7]31-33就此而言，我們不難看出道家文化與人本主義心理學(xué)之間在關(guān)于人性預(yù)設(shè)的問(wèn)題上確有相契合之處。

第二，人本主義心理學(xué)在臨床治愈的實(shí)踐過(guò)程中也呈現(xiàn)出一種與道家思想那種強(qiáng)調(diào)“天人合一”、“互為主體”的整合性的思維模式相類似的方法論與認(rèn)識(shí)論。人本主義心理學(xué)認(rèn)為當(dāng)代心理治療應(yīng)該擺脫過(guò)去那種將人簡(jiǎn)單盲目地視為工具拼湊起來(lái)的元素主義困囿，主張用整體性、綜合性的治療方法取代局部的、片面的傳統(tǒng)理念。例如馬斯洛在其學(xué)術(shù)理論中經(jīng)常使用的一個(gè)概念就是“道家式……”，而在心理治療學(xué)中這一概念就被補(bǔ)充為“道家式客觀”，即給予觀察對(duì)象最大的寬容與最小的干涉，使其處于一個(gè)最本真、最少偽裝的狀態(tài)中，從而得到更加真實(shí)也更加客觀的結(jié)果。而人本主義心理學(xué)的這種整合性的思維模式在道家文化中可以說(shuō)是淵源頗深，《道德經(jīng)》第二章中就開(kāi)宗明義的提到：“有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相傾，音聲相合，前后相隨”，旨在強(qiáng)調(diào)萬(wàn)事萬(wàn)物其發(fā)展規(guī)律都必須遵守辯證統(tǒng)一的法則，由此推論，則彼此對(duì)立的事物之間都是相互依存、相互聯(lián)系、相互轉(zhuǎn)化而存在的，切不可執(zhí)守一邊、非此即彼。此外，《道德經(jīng)》第二十七章中也說(shuō)道：“故善人者，不善人之資；不善人者，善人之資”，圣人都注重于從整體高度去看待事物的變化發(fā)展，善于以綜合性的維度去審視萬(wàn)物的內(nèi)在變化與固有聯(lián)系，執(zhí)其要而不拘其祥。因此，我們有理由相信人本主義心理學(xué)在其統(tǒng)一性、整體性以及綜合性的思維方式上與道家文化是具有某種契合之處的。

第三，人本主義心理學(xué)在心理調(diào)適方面強(qiáng)調(diào)受治療者的“自發(fā)性”與“非指導(dǎo)性”，認(rèn)為心理學(xué)家在臨床的實(shí)踐操作中應(yīng)該作為一個(gè)“引導(dǎo)者”而并非“宰制者”的身份存在。在人本主義心理學(xué)的概念中，心理治療師不再是以實(shí)證主義心理學(xué)以及精神分析學(xué)中那種權(quán)威者或者評(píng)判者的姿態(tài)出現(xiàn)，幾乎很少會(huì)使用那些具體而僵硬的治療技術(shù)對(duì)來(lái)訪者進(jìn)行強(qiáng)制性的干預(yù)和控制。應(yīng)該說(shuō)，人本主義心理學(xué)富有開(kāi)拓性地將柔性力量引入到心理治療的臨床實(shí)踐之中，他們相信受治療者能夠依靠主體內(nèi)在的本質(zhì)屬性達(dá)到自我反省以及豁然悟道的境地，因?yàn)樽约翰攀亲盍私庾约旱娜恕Ｆ┤缬闪_杰斯所創(chuàng)立的“個(gè)人中心療法”，認(rèn)為在每個(gè)生命體中都具有一種實(shí)現(xiàn)的傾向——一種生長(zhǎng)的傾向，一種發(fā)展的傾向，直到它完全表現(xiàn)出自我的才能。這就是人類建設(shè)性的本能，它促使我們朝向更復(fù)雜同時(shí)也是更完善的方向邁進(jìn)。反觀道家文化，老子對(duì)“無(wú)為”思想的重視，強(qiáng)調(diào)應(yīng)該維護(hù)萬(wàn)物內(nèi)在的和諧狀態(tài)，自由自主的發(fā)揮力量，自然而然的成長(zhǎng)，避免外部因素粗暴而強(qiáng)制的干擾，無(wú)不體現(xiàn)了道家道教對(duì)于柔弱虛靜、守慈謙下、致虛制怒等“弱者道之用”的重視與踐行。人本主義心理學(xué)基于從自我主體出發(fā)，進(jìn)而強(qiáng)調(diào)彼此雙方心靈的交流與溝通，以柔性的力量取代以往那種宰制性的治療方式，以對(duì)患者的高度尊重取代盲目照搬的機(jī)械式處理等等，都在某種程度上體現(xiàn)了道家的心理調(diào)適思想。

事實(shí)上，我國(guó)道學(xué)思想所倡導(dǎo)的對(duì)立平衡思維對(duì)建構(gòu)意義治療具有借鑒價(jià)值和啟發(fā)意義。我國(guó)道學(xué)思想中所蘊(yùn)含的積極價(jià)值與西方心理治療學(xué)兩者之間存在著契合與融會(huì)之處。海德格爾曾明確指出，東西方哲學(xué)的對(duì)話與融合是未來(lái)文化發(fā)展的必然趨勢(shì)，而“轉(zhuǎn)變了的歐洲思維與東亞‘思想’進(jìn)行富有成果的聯(lián)姻不僅是可能的，而且是極為必要的”，[4]61這里海德格爾語(yǔ)境中的“東亞思想”實(shí)際上就是指東方禪宗與道家道教思想。這一預(yù)言也在其后的文化交流與發(fā)展中不斷被印證，而人本主義心理學(xué)與道家道教思想的相契顯然是這條文化絲綢之路上的又一高峰。

結(jié)語(yǔ)

我國(guó)道家文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，博大精深，歷千年之風(fēng)霜竟而不朽，應(yīng)當(dāng)代之學(xué)潮以開(kāi)新芽。人本主義心理學(xué)由于受東西方文化交融互惠的大勢(shì)所影響，對(duì)東方古老的道家道教思想的借鑒與吸引所取得的成果已成蔚為大觀之勢(shì)，無(wú)論是兩者間對(duì)于人性預(yù)設(shè)的相契相合，在方法論上所體現(xiàn)出的整合性的思維模式還是心理調(diào)適方面的一致性，都彰顯了道家道教文化內(nèi)在的包容性以及順應(yīng)時(shí)代而變得強(qiáng)大的生命力。中國(guó)的道學(xué)主張用陰陽(yáng)對(duì)立統(tǒng)一的方式來(lái)解釋人的心靈。這種生命力正如瓦茨強(qiáng)調(diào)，“這種內(nèi)在的和諧是一種‘潛意識(shí)的智慧’，是‘比西方線型邏輯所能提供的東西更加高超的智慧’這種潛意識(shí)被看成是與‘道’（一種宇宙法則）相協(xié)調(diào)的天生的智慧。”[8]可以預(yù)見(jiàn)，在未來(lái)的時(shí)代里，我國(guó)道家、道教將被世界發(fā)達(dá)國(guó)家更進(jìn)一步的認(rèn)識(shí)和接受，道學(xué)中的哲學(xué)思想、養(yǎng)生思想、生態(tài)思想等科學(xué)內(nèi)容將被提取出來(lái)為人類所服務(wù)。

中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的精神支柱，是中華民族區(qū)別于其他文化的中國(guó)文化印記以及中華民族林立于世界的根基，也是中國(guó)文化自信的根本，習(xí)近平總書記也指出：“在5000多年文明發(fā)展中孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，在黨和人民偉大斗爭(zhēng)中孕育的革命文化和社會(huì)主義先進(jìn)文化，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨(dú)特的精神標(biāo)識(shí)。”所以，我們也必須注意到，道家思想與人本主義心理學(xué)畢竟源流互異，二者宗于兩個(gè)截然不同的文化譜系，因此，對(duì)于其中的差異性，我們也不能采取視而不見(jiàn)的態(tài)度。還要指出的是，當(dāng)代社會(huì)的發(fā)展可以說(shuō)是日新月異，全球化的潮流勢(shì)不可擋，不論是哪家哪派，都要善于采他山之石，以攻自家之玉。然而，在今天“民族復(fù)興”與“重建絲綢之路經(jīng)濟(jì)帶”的中華民族偉大戰(zhàn)略背景下，我們更應(yīng)該將文化“軟實(shí)力”提升到與“硬實(shí)力”相匹配的高度；且中西文化在交流與碰撞中，不應(yīng)等待別人來(lái)取經(jīng)，而更應(yīng)該勇敢、大膽、自信的走出去，讓全世界正確認(rèn)識(shí)中華民族的優(yōu)秀智慧，重塑文化大國(guó)形象。

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責(zé)任編輯：肖 琴

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1004-3160（2017）05-0160-06

2017-06-08

湖南省社科基金項(xiàng)目“文化自信視角下的全真道研究”（項(xiàng)目編號(hào)：15YBB111）。

陳明，男，湖南長(zhǎng)沙人，湖南第一師范學(xué)院副教授，哲學(xué)博士，主要研究方向：道家、道教以及中國(guó)傳統(tǒng)倫理思想史。