人類命運共同體視角下文化自信構建的辯證考察

張繼龍

（中國人民大學，北京 海淀 100872）

人類命運共同體視角下文化自信構建的辯證考察

張繼龍

（中國人民大學，北京 海淀 100872）

全球化背景下如何實現“文化他信”向“文化自信”的轉變是學界關注的熱點問題。人類命運共同體理念對構建文化自信有重要作用，二者存在一定辯證互動關系。一方面，人類命運共同體不僅是化解地方性和全球性矛盾的嘗試，而且還是中華優秀傳統文化在全球層面的應用和發揮，是文化自信精髓要義的擴展和深化。另一方面，文化自信著力于改變文化單極主義認知，沖破西方文明沖突理念和強權思維，擺脫以往霸權道義，實現文化多樣性和自主性，突出中國文化的優越性，建立互相尊重和平等交流的文化發展新常態，為構建人類命運共同體提供本土化實踐經驗的同時彰顯人類共同價值歸宿。因此，應以人類命運共同體理念為參考確立文化自信，即在辨識全球性與地方性二元矛盾前提下，澄明文化的民族性和全球性；在抵御文化帝國主義和文化霸權論的同時，推崇文化平等主義；在去蔽文化自卑和文化自負心理的同時，彰顯文化自覺和文化自信。

人類命運共同體；文化自信；全球性；地方性

全球化背景下，國內多元文化交流交鋒交融，抗拒或否認本土文化，推崇和追求外來文化，宣揚和助推文化虛無主義傾向曾盛極一時。如何在全球化和地方性二元矛盾背景下實現“文化他信”向“文化自信”的轉變，是人們普遍關注的問題。人類命運共同體理念“倡導建立平等相待、互商互諒的伙伴關系；營造公道正義、共建共享的安全格局；謀求開放創新、包容互惠的發展前景；促進和而不同、兼收并蓄的文明交流；構筑尊崇自然、綠色發展的生態體系。”[1]它既繼承了中國優秀傳統文化精髓，又為世界各國交往提供新理念，同時為實現中國文化由“他信”向“自信”轉變提供嶄新視野。因此，如果從人類命運共同體和文化自信的辯證互動關系上來理解文化自信的構建問題，對撥開干擾實現文化自信的重重迷霧，指明構建中國文化自信的原則和路徑有著重要啟示。

一、人類命運共同體繼承中國優秀傳統文化基因，又搭建本土文化與全球文化的共同橋梁，與文化自信的基本要義存在一定共通之處

當前研究者已從傳統文化、國際主義、生態有機體、法治文明、共生論以及人類共同價值等方面對人類命運共同體的基本內涵做過論述[2]，但仍存在較為突出“二元對立”思維認知。例如，在理解人類命運共同體蘊含的全球性和地方性矛盾時，人們會不自覺的走向非此即彼的絕對化認知框架。這種認知雖然為人們從某一方面解析人類命運共同體提供了重要方法，但是忽視了在全球范圍內構建人類命運共同體所面臨的復雜性，限制和束縛了人們的思維方式。筆者認為，從文化自信維度來理解人類命運共同體，有助于破解以上限制和束縛。因為中國當前提出的構建中國特色社會主義文化自信，集中國優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化于一體，是對中華民族本土文化的集中展示。而人類命運共同體既繼承了中國優秀傳統文化基因，又搭建了本土文化與全球文化的共同橋梁，和文化自信的基本要義存在一定共通之處。因此，從文化自信維度理解人類命運共同體，具有一定的合理性和現實性。

（一）人類命運共同體是中國優秀傳統文化在現實國際關系策略層面的延伸，具有鮮明的地方性

中國傳統優秀文化，尤其“和”文化對構建人類命運共同體意識有重要借鑒意義。“和文化”是由“和而不同”與“和實生物”這兩個核心概念組成的思考世界如何存在、如何發展的文化體系。“和文化”強調“不同”，意在萬事萬物之間的統一是建立在多元化、差異化和異質化基礎上的。“和文化”強調“生物”，意在萬事萬物生生不息和千變萬化是由事物之間相反相成、對立統一的產物帶來的，“和”是“生物”的原因。“和文化”強調“和”的優先性地位，不管世界存在多大差異，但是總體上世界是統一的。這種統一性強調萬事萬物陰陽相濟，剛柔互存，相輔相成。人類命運共同體理念正是吸收了“和文化”中的對立統一，差異和統一的辯證邏輯，揭示出當前國際關系中你中有我、我中有你，相互之間能“和”能“群”的發展趨勢，有助于沖破冷戰以來將世界萬物的統一性轉變為稱王稱霸依據的思維。[3]

（二）人類命運共同體是文化觀念有形和無形的統一，具有辯證統一性

由于人類命運共同體是分層次的，既有民族、地方、區域和人類層面，又有價值、利益、責任和命運等方面，因此實現人類命運共同體的過程也應當是分步驟的，全球范圍內要構建的人類命運共同體可以從人們普遍關注的問題入手。當構建一個代表全球人民利益的共同體尚未形成之際，部分國家和地區通過搭建國家之間和區域之間的政治、經濟、文化、生態等方面的共同組織來管理共同事務。例如，中國政府推出的“一帶一路”戰略既是“有形的命運共同體”，意在從構建人類命運共同體的高度推動陸上和海上絲綢之路經濟帶沿線國家的發展，又是“無形的命運共同體”，意在推動沿線區域發展觀和價值觀的交流與融合。

（三）人類命運共同體具有人類共同的文化基因，具有普遍的全球性

人類命運共同體符合世界范圍內人們對大同世界的追求。盡管目前各民族、宗教、國家、區域之間為利爭斗的現狀仍然普遍，但是世界人們向往和諧和平的意愿是一致的。例如，西方社會對“烏托邦”世界的追求和中國的“天下大同”理念有著異曲同工之處。因此，人類命運共同體是立足于打破全球性和地方性二元對立，實現二者有效互動，謀求人類合作共贏、共同發展和和諧共生的理念。它與以往霸權主義和強權主義的“冷戰思維”和“意識形態掛帥”主導下的國際主義理念有著鮮明差別，具有差異性、超越性、本土性和全球性的特征。

（四）人類命運共同體體現中國迎接復雜挑戰的文化自信，具有強烈的現實性

自古以來，由于歷史背景、文化淵源和社會格局的不同，中西方各自形成了別具一格的文化觀念。二戰后，后現代主義思想（以利奧塔、福柯和德里達等人為代表）在中國曾盛極一時。它立足于本體論、懷疑論，反對用統一性和整體性的觀點來說明世界和規范人的行為，主張歧見差異和多元并存。此觀點雖鼓勵人們充分認識自我，但卻為文化虛無主義培育了生長土壤。改革開放以后，后現代與中國的集體主義和社會價值優先觀念發生激烈的沖突。感性和理性、自由和規矩、個人和集體的對立沖突一時成為中國思想界風靡一時的熱潮。因此，能否及時應對外來文化挑戰，提出有本民族特色的發展理念事關重要。人類命運共同體與以往的霸權主義、強權政治等個人主義的全球治理理念不同，它以人類共同價值和共同利益為出發點，通過民族—地區—人類三個層次命運共同體的構建，將“互利、互惠、合作、共贏”的理念運用到國與國的交往中，以構建新型的國際關系。因此，它是中國傳統“和”文化在國際層面的進一步深化，代表著中國在迎接外來挑戰的自覺和自信。

由此可見，人類命運共同體不僅是文化自信觀念在有形和無形層面相互轉換的統一，符合世界范圍內人們對大同世界的追求，具有人類共同的文化基因，具有普遍的全球性，而且是在繼承中國傳統優秀文化，尤其是“和文化”的基礎上形成的國際關系策略，具有鮮明的地方性，是中國優秀文化傳播途徑的典型代表，體現了中國在面對外來文化挑戰方面的自信。因此，從一定程度上來說，人類命運共同體是對文化自信精髓要義的擴展和深化。

二、文化自信是特定文化主體思考增強本民族文化自覺意識，實現本土性和全球性共存共融的信念和策略，為構建人類命運共同體提供理論支撐

如果說文化自信是構建人類命運共同體的基因和橋梁，那么人類命運共同體為理解文化自信的基本內涵打開了視野，開辟了道路。人們雖然已經從主客體互動、價值觀、中國夢[4]和全球化等角度理解文化自信的基本內涵，揭示出文化自信的主體性、指向性、象征性和包容性特征，卻過多將文化自信歸結為主體對客體的認知，相對忽視了文化自信問題的實踐環境。筆者認為，如果從人類共同生存境遇中，從全球多元文化和價值大環境中思考文化自信內涵，文化自信可以理解為在全球性和本土性矛盾下，特定文化主體思考如何逐漸增強本民族文化自覺意識，實現本土性和全球性的共存共融的信念和策略。

（一）文化自信是在文化自覺中逐漸形成的自我認知心態，具有現代性

大多數學者比較認可費孝通關于“文化自信”的論述，認為文化自信是指文化主體對自身文化自我覺醒、反省和創建前提下達到的一種肯定和認同狀態。具體來看，它表現為一個民族、國家和政黨對自身文化魅力和生命力自覺認知基礎上產生出來的強烈熱愛和信仰。除此之外，文化自信具有現代性特征。雖然現代性內涵多種多樣，但是如果從人類日益走向全球化的進程來看，現代性是指人類社會從不發達狀態走向發達狀態表現出來的多樣性特征和多元趨勢。而文化自信的現代性更多強調如何用現代眼光來審視傳統文化和文化傳統，把已有的優秀傳統文化創造性轉化為符合時代特征的文化傳統。與二戰后流行的那種在傳統和現代之間預設對立的的現代化理論不同，文化自信的現代性側重于強調要客觀承認文化的多樣多元特征，承認現代化不是西方化，也不是東方化，而是全球主義視野下的不同民族按照本民族意愿發展出符合本民族特征的文化發展話語體系。

（二）文化自信是人對自身未來生存境遇和價值歸宿的思考，具有世界性

文化自信作為一種價值觀，是對某種文化的價值取向。例如，在國家治理上，儒家崇尚“德治”“仁政”，秦朝時期推行法治，道家提倡“德刑并用，德主刑輔”，墨家倡導“兼愛”“非攻”，在民生問題上，講究“立君為民”，“民為邦本”，在人文道德培養上，講究“積善成德”，“厚德載物”，在義利觀上，提倡“先義后利”，“舍利取義”等等。這些價值體系已經滲透到中國人民的內心深處，成為人民交往處事的原則和依據。從人類命運共同體視角來說，文化自信著重思考人類共同價值問題。人類共同價值并不是指那種代表某些強權國家利益的“普世價值”觀念，也不是指那種基于抽象人性論延伸出來的政治實踐觀念，而是著力于思考如何從全球視角治理和解決人類共同關注的發展和價值觀念問題。從這個角度來說，構建人類命運共同體需要全球共同價值理念，而文化作為價值觀的集中體現，理應反映人類共同價值取向，文化自信的內涵界定也應考慮民族性之外的全球性。

（三）文化自信在比較鑒別中得以確立，具有優越性

全球性和地方性矛盾要求人們從縱橫結合的角度，將一個民族國家的文化與其他民族的文化作出比較，鑒別彼此的不足。西方文明自文藝復興以來，人從神的束縛中解脫出來，擺脫了封建社會的枷鎖，進入以工業化和城市化為特色的現代性社會，但是人類追求現代性的粗暴方式又使人被異化，西方世界各國為了滿足對市場和資源的需求，通過圈地運動、奴隸貿易、殖民掠奪、民族戰爭等等殘酷手段，構建一個沖突對抗、混亂不堪的世界體系，文明沖突理念和強權思維滲透著民族國家發展全過程，因此，近代西方以來社會發展的理念是一種沖突對抗的文化價值理念，而中華文化傳統歷來倡導天人合一，仁者愛人，和而不同，“禮之用，和為貴，先王之道斯為美”，“內和乃求外順，內和必致外和”，這種努力避免人類自相殘殺，謀求人類共同利益訴求的的價值理念為“你中有我，我中有你”的人類命運共同體理念奠定了堅實基石，是構建中國特色社會主義文化自信的精氣神。

（四）文化自信的構建不能忽略經濟因素，具有開放性

人類命運共同體是在全球化背景下提出并推動的價值理念。隨著經濟全球化的不斷推進，地域性文化逐漸由民族文化符號轉變為帶有商品屬性的精神消費品。商業交流的邏輯進入文化交流各個環節，并按照市場規律日益支配文化交流的規則。一個民族和國家對本民族文化自信已經不光是通過傳統方式實現，還應考慮如何在全球市場經濟環境下培育、規范和發展文化消費品，提升文化品位來增強文化自信。因此，如果按照市場經濟規則來理解文化自信，文化自信的構建應當擺脫以往那種“落后就要挨打”霸權道義，建立互相尊重和平等交流的文化交流新常態，將市場經濟的平等交換原則融入文化自信構建進程中。

由此可見，從人類命運共同體視角來看，文化自信體現人對人自身未來生存境遇和價值歸宿的思考。它著力于改變以往將文化理解為單極主義的“東方化”和“西方化”認知，強調要客觀看待文化多元性和自主性，尊重不同民族按照本民族意愿發展出符合本民族特征的文化發展話語體系；它通過與西方文明沖突理念和強權思維作比較的過程中，突出中國特色社會主義文化的優越性；它強調在文化發展中擺脫以往那種“落后就要挨打”霸權道義，建立互相尊重和平等交流的文化交流新常態，將市場經濟的平等交換原則融入文化自信構建進程中。總之，人類命運共同體與文化自信之間存在著辯證統一的關系。人類命運共同體是對中華優秀文化傳統在現實國際關系問題上的發揮，體現了中華民族“和合”理念在全球范圍的應用和發揮，是化解地方性和全球性矛盾的一種嘗試；而文化自信作為對本民族悠久傳統文化、革命文化和社會主義先進文化自豪和堅守，為構建“你中有我，我中有你”的人類命運共同體提供了本土化的實踐經驗。人類命運共同體理念為理解文化自信構建，推進文化自信實踐提供了嶄新的理論視野。

三、構建文化自信，需直面現實挑戰，破除舊思維干擾，以人類命運共同體理念為參考確立文化發展新原則

人類命運共同體理念雖然在實現各國共同安全、共同發展和共同責任等問題上具有一定合理性和科學性，但是在實現路徑上面臨“中國威脅論”“中國擔憂論”“中國責任論”等多方面的質疑。[6]同樣，文化自信的構建也面臨全球性和地方性矛盾沖突、文化霸權和文化帝國主義威脅、文化自卑和自負干擾等方面的挑戰。總體來看，二者之所以面臨諸多挑戰，是因為它們與世界不同國家以往文化價值觀念屬于不同類型的價值取向。人類命運共同體所要實現的是人類共同利益的最大化，是中國文化自信在世界理念的具體體現，更符合人類整體發展要求。因此，從人類命運共同體視野下構建文化自信應當在辨識全球化二元矛盾前提下，澄明文化的民族性和全球性界限；在抵御文化帝國主義和文化霸權論的同時，推崇文化平等主義；在去蔽文化自卑和文化自負心理的同時，彰顯文化自覺和文化自信。

（一）辨識全球化二元矛盾，澄明文化的民族性和全球性界限

全球化背景下，人類交往在經濟方面呈現出同質化，但在文化價值領域卻表現出異質性。西方某些國家采用各種手段向非西方國家灌輸“普世”價值觀念，在與非西方本土國家價值觀念相遇時，呈現出相融和相抗的總體態勢，全球性和民族性矛盾在文化領域愈演愈烈。塞繆爾·亨廷頓認為當今不同文明之間的關系是注重競爭性的共處關系，未來主宰全球國際沖突的根源將是文明之間的沖突，而非意識形態和經濟的斗爭，文明間的對抗正是現在和未來世界格局的“最本質狀態”，文化傳統才是促使人們采取共同行動、形成共同思想的源頭。[7]而德國著名國際關系學者哈拉爾德·米勒主張文明和諧論，認為“主宰我們時代的政治、經濟和社會的強大推動力將會給人們帶來巨大的危險，但同時也創造了難得的機會，使人類各民族間的危險敵對性有可能得以調和：文明的沖突現象并非自然之力的結果，而是人為引起的，因此人類完全可以依靠自身的力量來逾越這個障礙。”[8]不管是“文明沖突論”，還是“文明和諧論”，全球化進程中文化之間的矛盾和張力始終存在于文明交往過程中，文化的民族性和全球性也同時貫穿其中，兩種特征各有獨立性，但又彼此相融。

人們理解文化時，不能拋開文化民族性而一味接受全球性，否則就會導致本民族特性的喪失。抗日戰爭時期，國民黨汪偽政權投降日本，不顧本民族同胞的利益，一切服務于日本帝國主義的大陸政策，大大損害了本民族的利益，險些導致亡國滅種的危險。同樣，也不能拋開全球性，發展文化的民族性，這樣就會導致閉關自守的文化保守主義。清王朝面對世界上代表先進生產力的工業革命的大潮流，沒有看清本國生產力發展現狀，驕傲自大，盲目排外，錯失了將封建王朝推向新高度的良好機會，最后在西方列強的船堅炮利下，屈服投降，割地賠款，嚴重損害了本民族利益。正確的做法是，應當澄清文化發展中民族性和全球性的界限。魯迅先生曾經在《拿來主義》中認為，“送去”之外，還得“拿來”，是為“拿來主義”。這啟示我們在處理文化的民族性和全球性關系時，采取以“我”為主，“拿來”為輔，“我”和“拿來”有機結合的文化策略。中國革命的先行者孫中山將西方資產階級“自由、民主、博愛”的社會發展理念引入中國，與中華民族的救亡圖存的使命結合起來，形成了著名的“三民主義”，終結了封建傳統文化在中國幾千年的統治，將民主理念內化于人民大眾心中。這是對外來先進文化引進和運用的典范。此外，我們需要注意防止走向那種急于把人類一切優秀文化全部納為己有的“拿來主義”理想主義傾向。因為外來優秀文化能不能全部引入，是有衡量標準的，也講究具體條件的變化狀況。同時我們也要注意防止抵制外來文化的絕對主義傾向。

（二）抵御文化帝國主義和文化霸權論，推崇文化平等主義

在資本主義占統治地位的世界格局下，文化帝國主義和霸權主義一直沒有消失殆盡，反而在某些時候呈現出更加強勢的態勢。文化帝國主義和文化霸權存在諸多表現形態，影響較大的形態是西方中心主義和以肯定自我為中心的國粹主義。這種觀點以西方社會現代化之路為參考依據，衡量非西方社會的現代化發展，將傳統和現代對立起來，認為傳統即落后，現代即發展，而發展的目標則是西方社會現代化發展道路表現出來的文化價值體系，不發達國家要想解決本民族的經濟、政治和社會等方面的困境，須以西方文化價值理念作為發展藍本。西方中心主義還有一個表現是涉及國際文化交往規則的國際人道主義。這種國際人道主義，憑借所謂的違反“人權”原則，指責非西方國家的違反種種人權規則，實際上是秉承一種實力決定論，是一種落后就遭挨打，落后就遭挨罵的舊思維。此外，文化帝國主義宣揚對人性的放蕩不羈和自由張揚，輕視理性主義和整體主義的優點。它所采取的侵略形式比戰爭、政治和外交等策略更具有隱蔽性和長期性。更關鍵的是它具有較強的自由流動性，難以封鎖和阻擋。尤其是在全球一體化趨勢下，互聯網大數據與世界各行各業相互融合的時代，管控文化帝國主義的影響，面臨前所未有的難題。

應對文化帝國主義和文化霸權主義，合理的舉措是推崇文化平等主義。首先，文化平等主義強調現實主義交往規則。規則的制定既不能順從新自由主義規則，也不能順從凱恩斯主義的規則，而應當秉持現實主義的規則。[9]現實主義文化交往規則主張國際交往主體不存在哪方強，哪方就制定規則，哪方弱，哪方就只有依附和順從，而沒有規則制定話語權。在文化交往規則的制定中，彼此理解、平等共贏、多樣共存才是人們交往中應當采納的原則。人類命運共同體也就是現實主義文化交往規則的具體體現。其次，文化平等主義要求人們處理好文化主體之間的關系。文化主體應當認真研究全球性文化的內涵、本質和發展規律，揭示其與本國文化的普遍性和特殊性，揭露其傳播可能帶來的危害性，從而做到以積極開放的態度來應對全球性文化的挑戰。一國文化主體面對文化帝國主義的來勢洶洶，不能被它的強勢所壓倒，也不能一味阿諛奉承，必須站在發展本民族文化事業，保護本民族文化特色的基礎上，與全球性的文化開展交往。例如，中國以“和文化”為國際交往指導準則，在新時期承認大國間存在戰略競爭的同時，在不同時期提出和平共處五項原則，“和平與發展”的時代主題，“和諧世界”理念，構建“不沖突、不對抗、相互尊重、合作共贏”的新型大國關系理念，為大國關系的平穩發展提供了新方案。最后，文化平等主義的落實需要與實踐緊密結合。當然文化主體的交流不能停留在抽象思辨的層面，不能停留在單純思想文化的吸收和借鑒。人們還需要明白，文化作為一種思維層面的外在表現，必然是與人類的實踐活動密切相關的。《左傳·僖公十四年》中的“皮之不存，毛將焉附”，《管子·牧民》中的“倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱”等也都表達了物質條件對文化自覺和文化自信的載體作用。馬克思關于經濟基礎對包含文化層面在內的上層建筑有著決定性作用的觀點，仍然是揭示全球化進程中文化問題在地方性和全球性矛盾的重要理論依據。在人類命運共同體視野下，人們除了遵從文化平等交流原則之外，不能忽視文化對全球經濟一體化進程的依附關系。如果將全球經濟一體化比作一只飛鳥，文化猶如飛鳥身上的羽毛一般，一體化進程發展到什么程度，文化價值也將伴隨一體化進程深化到什么程度。因此，構建區域性和全球性的經濟共同體、金融共同體和政治共同體，為文化交流和相融創造了客觀有利的環境，而文化的交融則成為全球性共同體的組織紐帶。

（三）去蔽文化自卑自負心理，彰顯文化自覺和文化自信

文化自卑心理是指文化主體對本國文化持懷疑、否定等心理狀態。歷史上，文化自卑的產生并不是一蹴而就的，而是一個過程。中國的文化自卑心理是自鴉片戰爭以來逐漸形成的，經歷了“器物”到“制物”到文化自卑心理的轉變。從洋務運動的“師夷長技以制夷”到康有為和梁啟超的“戊戌政變”，到辛亥革命的成功和中華民國的成立對西方資本主義民主政治和文化價值追尋，再到新文化運動的“批林批孔”“打倒孔家店”和“全盤西化”。中國文化自卑觀念長期深入人們骨髓，久久難以清除。文化大革命更是將大量中國傳統文化典籍焚燒，中國傳統文化遭遇空前浩劫。改革開放以后，由于西方多元文化的流入，尤其是后現代主義的傳入，人們進入到個體和集體，感性和理性矛盾和沖突的新時代。

文化自卑心理會導致人們在看待本民族文化時，采取孤立片面靜止的觀點，將文化的發展與其所處的社會歷史語境分隔和抽離開來。集中的表現兩個方面的錯誤認知：一是盲目自大自負的民粹主義，以本民族文化的優越性自居，盲目排斥一切外來文化。這種錯誤的認知會導致阻礙文化創新的動力，文化的發展將會陷入衰敗之中；二是崇洋媚外的民族虛無主義，認為本民族文化低人一等，一無是處，盲目的推崇外來文化，為外來文化馬首是瞻，它全面否定中華民族的傳統文化和價值觀，貶斥中華民族文化傳統和價值觀的落后腐朽和不合時宜，迎合西方的文化傳統和價值觀，向人們鼓吹西方的文化傳統和價值觀的先進高明和切合時代。這種錯誤認知必將會拋棄本民族文化的特色，割裂本民族文化發展的歷史聯系，喪失民族文化發展的獨立性。

彰顯文化自信首先要客觀看待和避免文化自卑和自負心理。在全球性和地方性矛盾環境下，文化自卑和自負的心理主要來源于長期存在的文化歷史虛無主義。因此，人們不僅要關注對待古代文化和近現代革命歷程的歷史虛無主義態度，而且還要關注對待外來文化中有利因素持歷史虛無主義的態度，處理好本民族和外來文化之間的關系，不能一味的抵制外來文化。因為全球化的今天，一味地抵制外來文化，只會將本民族文化形態推向封閉自守的境地，反而不利于本民族文化的繁榮和發展。同時也不能一味的對外來文化“俯首稱臣”，因為喪失民族獨立性的文化，不僅無法保存自身，而且會傷害整個民族的精神氣。其次，人們應當著力思考建構本民族文化的主體性，這種主體性就是積極主動的辨識紛繁復雜的世界文化思潮，去其弊端，取其精華，為我所用，繁榮自我文化，構建一個開放性的文化發展體系。最后，應著力于思考人類命運共同體視域下如何實現文化的共融性。文化是保證人類命運共同體穩定性的關鍵因素。正如大衛·哈維在《新帝國主義》中認為，區域經濟體的相對穩定狀態的關鍵因素在于實現區域內部“結構的一致性”[10]，即實現區域內部人們之間文化價值和宗教信仰的一致，以及人們對區域治理規則認同度的統一。人類命運共同體視野下的文化自信是各個交往主體在處理未來交往政策和實踐時，需要擯棄冷戰思維，擯棄霸權主義和強權政策，履行一種“你中有我，我中有你”的開放、合作和共贏的國家交往理念，以達到“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”。[11]

總之，人類命運共同體既繼承中國優秀傳統文化基因，又搭建了本土文化與全球文化的共同橋梁，與文化自信存在一定共通之處。而文化自信作為增強本民族文化自覺意識，實現本土性和全球性共存共融的信念和策略，為構建人類命運共同體提供理論支撐。從人類命運共同體視域來看，構建文化自信，需直面現實挑戰，破除舊思維干擾，走出全球化地方性二元對立思維的限制，實現文化民族性和全球性的良性互動；抵御文化帝國主義和文化霸權主義的侵蝕同時，推崇現實主義的、文明開放的、與實際相結合的文化平等主義；消除長期困擾人們內心文化自卑和文化自負心理的同時，彰顯面向文化主體自身和與世界共通共融的文化自覺和文化自信。因此，只有以人類命運共同體理念為參考確立文化發展新原則，才能為全球化多元文化交流交融交鋒環境下實現“文化他信”向“文化自信”的轉變提供原則性依據和現實路徑選擇。

[1]習近平.攜手構建合作共贏新伙伴同心打造人類命運共同體[N].人民日報，2015-9-29（2）.

[2]張繼龍.國內學界關于人類命運共同體思想研究述評[J].社會主義研究，2016（6）：165-172.

[3]李江波，等.文化自信:理論程度與實踐程度[J].江西社會科學，2016（9）：217-222.

[4]張雷聲.文化自覺、文化自信與社會主義核心價值體系[J].思想理論教育導刊，2012（1）：8-9.

[5]張克兵.習近平關于當代中國文化自信力量源泉的三維審視[J].湖湘論壇，2017（1）：19.

[6]劉傳春.人類命運共同體內涵的質疑、爭鳴與科學認識[J].毛澤東鄧小平理論研究，2015（11）：85-90.

[7][美]塞繆爾·亨廷頓.文明的沖突與世界秩序的重建[M].周琪，等，譯，北京：新華出版社，2010:5.

[8][德]哈拉爾德·米勒.文明的共存——對塞繆爾·亨廷頓“文明沖突論”的批判[M].酈紅，等，譯.北京：新華出版社，2002：2.

[9]張繼龍.中國（上海）自由貿易試驗區金融規則研究[J].科學發展，2014（10）：47-51.

[10][英]大衛·哈維.新帝國主義[M].北京：社會科學文獻出版社，2009：84.

[11]費孝通.論文化與文化自覺[M].北京：群言出版社，2007：109.

責任編輯：王習賢

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1004-3160（2017）05-0010-07

2017-06-12

中國人民大學2017年度拔尖創新人才培育資助計劃階段性成果；2017年度安徽高校人文社會科學研究重大項目“中國文化自信基本問題研究”（批準號：SK2017ZD25）。

張繼龍，男，安徽利辛人，中國人民大學馬克思主義學院博士研究生，主要研究方向：馬克思主義基本原理。