中華藝術的崇高精神及其當代意義

朱鵬飛

摘要：中華傳統藝術中的崇高以“正”、“公”、“忠”、“名”為特征，其根基則是恪守“剛”、“淡”、“信”、“謙”的“君子之風”。要成為“大人”，首先必須是一個“君子”。但進入新世紀以后。文藝界所倡導的“有血有肉”的英雄則直接從“大人”跳躍到“小人”，“君子之風”在這些個性強烈的人物身上蕩然無存。如《亮劍》中的李云龍一類的英雄，由于缺乏君子之風的內核支撐，所以崇高中夾雜著許多“小”的私貨。在英雄失語、“小”人橫行的當下，主流藝術作品只有以“君子之風”為內核，才能塑造出真正的崇高英雄形象。

關鍵詞：中華美學精神；中華優秀傳統文化；崇高；英雄；君子；中華傳統藝術

中圖分類號：J0

文獻標識碼：A

一、中華文化傳統中的“大”與“君子之風”

崇高作為一種至上的美德，在中華傳統藝術中，得到淋漓盡致的表現。無論是德與天齊的堯、舜故事，還是大禹治水的傳說，抑或是鐵面無私的包公斷案、精忠報國的岳飛抗金，在中國都婦孺皆知。但在理論層面，中國古代并沒有“崇高”一詞，能基本與其對應的術語是“大”。

較早專門論述“大”的是孔子。孔子在評論堯的時候說：“大哉堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。”（《論語·泰伯》）意思是說，堯作為國君很崇高，其德行堪比天齊。后來莊子也使用了“大”的概念，意思接近，他說：“夫天地者，古之所大也，而皇帝、堯、舜之所共美也”從孔子與莊子的論述來看。“大”在中國古代，指的正是當代人所言的崇高。

與“大”密切相關的，還有一個“君子”概念。什么樣的人算得上“君子”？“君子”就是“大”的或者說是崇高的嗎？關于這點，孔子有嚴格的界定。他認為。君子雖有德，但其德性是要低于“大人”的，也就是說，“君子”有的是“大人”，有的不是“大人”，所以孔子講：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”（《論語·季氏》）從這段話來看，“大人”與“圣人”都是德行高尚之人，因此“君子”要學習、敬畏這兩種人。他還在《憲問》里說：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”（《論語·憲問》）意思是講，君子里有不仁的人，但從來沒有小人成為仁者的。也就是說，仁者是品行高尚的人，但有些君子達不到f-：者即崇高的地步。如果把“君子”與“大人”進行區分，用當代人的話來說，西哲柏格森將道德區分為“封閉道德”與“開放道德”，前者指社會強加給個人的責任與義務式道德，后者指個別榜樣式人物踐行的高于社會責任的抱負式道德，前者是公德，后者是美德。借用柏氏術語，“君子”踐行的是責任式“封閉道德”，“大人”踐行的則是抱負式“開放道德”。君子有強烈的道德感，但不一定是崇高之人。

作為一個道德范疇，“君子”在中國傳統倫理中有極其重要的地位。孔子時常在學生面前，教導他們要做一個謙謙君子。從孔子及歷代學者對“君子”的論述來看，“君子之風”至少有如下幾個特點：其一曰“剛”。“剛”有兩層意思，一層意思指“剛直”。即性格耿直；另一層意思指“陽剛”，即做事光明磊落，有話直說，不玩小陰謀。孔子說：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”（《論語·述而》）即指的君子做事要耿直、光明、坦蕩。不要像小人那樣常懷戚戚的陰暗之心。傳統藝術作品中，有很多這樣的陽剛與剛直形象。比如魏晉時嵇康的《與山巨源絕交書》，塑造出一個誓死不向權貴低頭的剛烈形象，而歷代眾多敢于向皇上直諫甚至死諫的“迂”儒，更是史書中的亮點。

其二曰“淡”。“淡”指的是不貪、沒有額外的物質欲望（無欲）、淡泊身外的名利。中國人常說：“君子之交淡如水”，指的就是君子的這種無欲無貪的平“淡”之心。莊子云，“君子之交淡如水，小人之交甘若醴”（《莊子·山木》）；漢朝劉向說：“君子得時如水，小人得時如火”；諸葛亮在《誡子書》中也言：“夫君子之行，靜以修身，儉以養德，非澹泊無以明志，非寧靜無以致遠。”（《諸葛亮·誡子書》）這種不為外物所移的平“淡”之趣，在后代的山水詩、歸隱詩中得到充分體現。陶淵明《飲酒》詩就營造了這種唯美的“淡”的意境：“采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言。”在《觀山海經》中，他更是欣欣然享受這種無欲無求的平淡之樂：“泛覽周王傳，流觀山海圖。俯仰終宇宙，不樂復何如！”

其三曰“信”。“信”指的是誠信，即做人要誠實，言而有信。孔子說：“君子不重則不威。學則不固。主忠信。”（《論語·學而》）意思是講，君子的威嚴源于自重，而白重的基礎就是“忠”與“信”，可見“信”對于君子之風的重要性。中國古語云“言而無信非君子”，作為百姓要“一言既出駟馬難追”，就算是皇上也必須“君無戲言”。因此，對于中國古人來講，誠實守信是衡量君子的起碼道德標準。藝術作品中這類故事也不勝枚舉。比如為了信守諾言而被洪水淹死的尾生抱柱的故事，以及眾多為了十年前的某句口頭約定、而于十年后某時某刻準時赴面的君子之約的故事，都是中國人在對下一代進行啟蒙教育時的必講課目。

其四曰“謙”。“謙”指的是為人要謙虛、禮讓，用道德來約束自我的膨脹。孔子很講究以禮治國，說“不學禮，無以立”（《論語·季氏》），其中就包含禮讓之意。后世范仲淹在《岳陽樓記》里說：“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，就深得“謙”與“禮”的精髓，并達到境界的升華。中國傳統故事中，有不少關于謙讓的故事，比如孔融讓梨，是每一個試圖獨霸家中水果盤的小孩都要聆聽的必修課。

二、由“君子”而“大”：君子之風

是崇高精神的根基

雖為君子，但還不足以成為一個品行高尚之人，所以，要想由“君子”而“大”、而崇高，還必須經過一番蛻變與升華。這種升華表現在四個方面：

其一，由“剛”而“正”。“剛”是對君子的基本要求，當一個人具備耿直、坦蕩的性格以后，就容易在身居高位時，做到一身“正”氣、“正”大光明，因而廣受百姓愛戴與尊重。中國自古做好官，講究的是為人正直、不阿諛奉承、不欺上瞞下，既不欺壓百姓也不懼高官皇族。經典的藝術形象如開封府的黑臉包公，他的三把鍘刀鍘過負心漢、鍘過犯錯的親人，也鍘過高高在上的皇親顯貴。包公因而成為中華民族集體無意識中的好官原型，每當受到權貴欺壓，老百姓就熱切期待“包青天”出現。一些傳統劇目如豫劇《七品芝麻官》中的唐成、京劇《徐九經升官記》中的徐九經，都是此類不懼權貴、一身正氣的好官典型。

其二，由“淡”而“公”。“淡”者不貪、無欲、淡泊浮名俗利，所以有這種君子之風的人身居高位，必清風兩袖，常念“天下為公”，為普天下百姓謀福利。中國早期的神話傳說中極多這樣的人物故事，比如堯舜禹的禪讓、大禹治水時三過家門而不入，以及為解除蒼生茶毒挺身而出的后羿射日：“羿誅鑿齒于疇華之野，殺九嬰于兇水之上，繳大風于青丘之澤，上射十日而下殺禊輸。”（《淮南子·本經訓》）這些一心為天下百姓著想的圣人、崇高英雄形象，成為中華藝術的寶貴遺產。

其三，由“信”而“忠”。“信”即誠信、言而有信，所以“信”是一種對他人、對社會的責任感，只有具備這種強烈責任感的人，才會由“信”而“忠”。“忠”有三層涵義：一層指對親人的責任，由“忠”而“孝”：二層指對朋友、他人的責任，由“忠”而“義”；三層指對社會、國家的責任，由“忠”而“勇”。“忠孝”、“忠義”與“忠勇”的故事，貫穿了整個中華藝術的脈絡，成為其永恒的主題：一曰“忠孝”，割股療親、臥冰求鯉的故事讓人感嘆，孟郊《游子吟》中的“誰言寸草心。報得三春暉”更是令人動容；二曰“忠義”，《三國演義》中為了兄弟情義過五關斬六將的關羽被人供奉為“義帝”，廣有口碑的武俠小說里塑造的行俠仗義的俠客形象更是經久流傳；三日“忠勇”，精忠報國的岳飛，因忠于國家而奮勇殺敵、屢立戰功，唐初的“醉臥沙場君莫笑，古來征戰幾人回”、“黃沙百戰穿金甲。不斬樓蘭終不還”等更成為頌揚愛國英雄的千古名句。

其四，由“謙”而“名”。“謙”是禮讓、不爭人先。放棄小我名利，而這樣的人，往往更重視自己在別人眼中的形象，重“美名”與口碑，甚至是身后名。文天祥在《過零丁洋》里表達了自己不懼生死的決心：“人生自古誰無死？留取丹心照汗青”，于謙的《石灰吟》也表達了這種青史留名的愿望：“粉骨碎身渾不怕，要留清白在人間。”大凡重美名者，必得先天下之憂而憂，后天下之樂而樂，把他人特別是天下人的幸福置于個人利益之上。

由上觀之，崇高精神實乃中華藝術寶庫中一朵最艷麗的高貴之花，它倡導世人要“正”、“公”、“忠”、“名”，而其根基則是恪守“剛”、“淡”、“信”、“謙”的“君子之風”。要成為“大人”，首先必須是一個“君子”，不經“君子”之途，無由成為一個“大”者。而無論是“正”、“公”、“忠”、“名”，還是“剛”、“淡”、“信”、“謙”，都浸染著濃濃的中華傳統文化的精髓，表達了儒、釋、道三家的人生理想：“淡”是道家追求的最高境界，“剛”、“信”、“謙”、“忠”、“公”、“正”是儒家所恪守的道德規范，“名”（身后名，來世）則表達了釋家的人生態度。因此，我們可以對中華藝術的崇高精神作一個簡單總結：中國古之崇高，即建立在“君子之風”基礎上，集儒家、釋家、道家人生理想于一身的“大人”形象，中華藝術的崇高精神，在這些“大人”形象上得到完美的體現。

三、崇高精神在中國當代藝術作品中的現狀及其存在的問題——以《亮劍》為例

進入當代，特別是新中國成立17年間，藝術作品中涌現出大量的崇高英雄形象，比如一心為公的縣委書記焦裕祿（“公”），忠于黨忠于革命事業的江姐（“忠”），做好事不留名最終美名揚于身后的雷鋒（“名”），以及很多勇敢的戰斗英雄黃繼光、董存瑞、邱少云等（“勇”）。但進入“文革”10年，大量異化的英雄形象充斥于藝術作品中，這些人物多了“高”、“大”、“全”的虛假，而缺少真實的人性氣息，以致“文革”結束進入20世紀80年代后，“高”、“大”、“全”式的神化英雄一直被人詬病。

在這股反“神”運動中，學術界、藝術界一直津津樂道于讓神走下神壇，回歸到人本身，創作“有血有肉”的普通人形象。但這時出現一個歷史性的錯誤：由于新中國成立17年間，著力宣傳那些“正”、“公”、“忠”、“名”的“大人”形象，而忽視對以“剛”、“淡”、“信”、“謙”為特征的“君子之風”的宣傳——我們回顧新中國17年藝術史就會發現，宣傳新時代“大人”形象的主流藝術作品比比皆是，而很少有宣傳新時代“君子之風”的主流藝術作品，口口相傳的仍然是那些“孔融訓：梨”、“尾生抱柱”、“臥冰求鯉”的君子故事——這導致在緊隨其后的20世紀80年代的反“神”運動中，藝術界所倡導的“有血有肉”的普通人，直接從“大人”跳躍到凡人甚至是“小人”。文藝作品中，這類普通人個性強烈，“剛”、“淡”、“信”、“謙”不冉是他們的人生信條，取而代之的，是在別人家庭還沒有破裂以前就勇做第三者的榮耀（《紅高梁》），以及享受人生聲色犬馬的滿足（《廢都》）。難怪到1993年的時候，作家王蒙也敢于以《躲避崇高》為名，對那些失去價值判斷的文學作品進行謳歌：“不歌頌真善美也不鞭撻假惡丑乃至不大承認真善美與假惡丑的區別的文學，不準備也不許諾獻給讀者什么東西的文學，不‘進步也不‘反動，不高尚也不躲避下流，不紅不白不黑不黃也不算多么灰的文學……這樣的文學出現了，而且受到熱烈的歡迎。”。在這樣的輕視崇高乃至躲避崇高潮流中，進入新世紀以后，以宣傳“大人”形象為特色的主流藝術作品，由于缺乏“君子之風”的內核支撐，也或多或少夾雜著“小”的私貨。

典型的例子是改編自作家都梁同名小說的電視連續劇《亮劍》。劇中主人公李云龍以英雄的形象出現，因為他有不懼生死的“亮劍”精神，李云龍說：“一個劍客和對手狹路相逢，他發現對方竟是天下第一的劍客，這時他明知是死，也必須亮出寶劍。逢敵必亮劍，絕不含糊，倒在敵人的劍下不丟人，那叫雖敗猶榮……劍鋒所指，血濺七步，不是敵死，就是我亡。”一個這樣奮勇殺敵的戰士，照理該是榜樣式的的英雄，但李云龍偏偏不是這樣。從本質上看，他算不上一個真英雄，因為他的所作所為常常背離“君子之風”，我們不妨從“剛”、“淡”、“信”、“謙”四個角度來分析一下李云龍：從“剛”的角度看，李云龍性格耿直，做事光明，是一個剛直之人；從“信”的角度看，他重然諾。有責任感，是一個誠信、重義之人。但是，從“淡”和“謙”的角度，他就遠遠算不上一個君子：他并不淡泊俗利，幫國民黨部隊清除叛亂之后，順勢奪走其部下的所有裝備，說這是跑腿費；被貶當被服廠廠長幾個月，復官之后竟然私自從被服廠帶回200套新衣服，說“不然這被服廠廠長白當了”。這種雁過拔毛的商人精神，李云龍還自得其樂：“我這個人不擇食，多了不嫌多，少了不高興，要是啥都弄不到我可就要罵娘了。”此外，他自我過于張揚，為人不“謙”因而從來不注重美名，他攻打平安縣城，一沒有經組織批準，二沒有考慮兄弟部隊的安全，只為了解救自己的媳婦，因此是完全置大局于不顧的個人主義作風。當副團長在戰士面前為他的攻城行為開脫，說也要為趙政委及趙家峪死去的鄉親們報仇時，李云龍直著嗓子喊：“什么解放縣城，凈來虛的，我打開窗子說亮話，你嫂子被鬼子抓走了怎么辦？”完全一副“我的事就是全團的事”的架勢。自我膨脹非君子，這樣一個缺乏“君子之風”的“英雄”，即便不是偽英雄，也是一個危險的英雄——這種將自我小利凌駕于他人與組織之上、愛貪小便宜到幾近秉性難移地步的人，一旦在新中國成立后的和平時期身居高位，面對巨大的物質誘惑，就難免會晚節不保。當我們把這種毫無“君子之風”的貪小便宜心理當作人之常情給予理解時，事實上已經將真正的英雄解構得體無完膚。

比較一下同樣頑皮、同樣暴躁、同樣沖動的李云龍和孫悟空，我們就能更明顯區分出何為真英雄，何為假英雄：孫悟空也有缺點，就是太頑皮，太沖動，唐僧經常罵他“潑猴”，但是，孫悟空犯的是什么錯誤？他不過因為受騙當了弼馬溫而大鬧天宮，因為看不慣幾個強人嚇壞手無縛雞之力的唐僧而把壞人給殺了；因為火眼金睛看出白骨精的原形不聽師傅勸阻而三打白骨精。一句話，孫悟空已經是個君子——他既耿直（剛）、不貪俗利（淡）、重然諾（信），又謙守師徒之禮（謙）——他只是還沒能像個圣人那樣做到不殺生，做到博愛，才屢屢遭遇唐僧的“緊箍咒”。唐僧是希望孫悟空成佛的。所以怒其不爭，動輒嚴咎。但李云龍是一個怎樣的人？他時常表現得像個斤斤計較的商人，他從來沒把自己看成君子事實上也確實缺乏“君子之風”。他只是一個由“小”人向“君子”努力的普通人而已，組織上每到他犯錯，就給他念“緊箍咒”——處分，降職。但是，孫悟空作為一個缺點英雄，是在從“君子”向“大人”的目標邁進，并最終成佛；而李云龍也是一個缺點英雄，卻只是在從普通人（“小”人）向“君子”的目標苦苦掙扎。兩相對比。立見高下。如果還有人為李云龍是一個“有血有肉”的“真英雄”而歡呼，那么試問，孫悟空不算“有血有肉”嗎？為什么英雄恪守君子之道就被當代人認為是“沒有血肉”，只有像普通人那樣算計、貪婪、自我才算是“血肉豐滿”？難怪有學者對李云龍這種危險的英雄頗多微詞：“幽默到不顧粗俗，機智中帶著狡黠，仗義的背后是黑心商人的精明，桀驁不馴到對大局不管不顧……李云龍就是那把亮劍的代言人，可是當寶劍拔出，我們看到的卻是劍身上已經留下斑斑銹跡。”

四、中華傳統藝術的崇高精神對當代主流藝術創作的啟示

綜上所述，中華藝術的崇高精神以“正”、“公”、“忠”、“名”為特征，貫穿了整個藝術史，而其根基，則是恪守“剛”、“淡”、“信”、“謙”的“君子之風”。要成為一個崇高的“大”者，首先要成為一個君子。但進入當代社會，特別是改革開放以后，受西方個人主義思想沖擊，隨著人文精神的失落，崇高漸漸失語，藝術作品中人們有意在躲避崇高，即使是以弘揚英雄與崇高為特色的一些主流藝術作品，其中塑造的英雄也由于缺乏“君子之風”的支撐，而變成了崇高與低俗的狂歡。在當下“宏大敘事”被解構的后現代語境中，如何在主流藝術作品中重敘崇高，從中華藝術傳統中，可以得到一些有益的啟示。

第一，因為“君子之風”是崇高的根基，所以，在神壇已然轟塌、“小”人橫行的時代，著力宣傳“君子之風”，而不是單純宣傳崇高英雄，更能獲得實際的效果。

人的德性分為三層：“小”人、君子、“大”人。如果我們試圖讓一個唯利是圖的“小”人成長為“大”人，最可行的途徑，是先讓他成為一個正人君子。只有整個社會形成一股君子受尊重、小人被排擠的正氣，才能指望在這樣的時代氛圍中出現真正的英雄。所以，我們的主流藝術創作者，可以多創作一些當代的“臥冰求鯉”、“孔融讓梨”、“君子之約”的故事。而不要讓這種受人尊重的君子，總活在幾百年、甚至上千年前的語境中。

第二，真正的英雄，可以有缺點，但不應該具有凡人所有的缺點，他可以因為生理反應而恐懼、因心理陰影而偏執，但不能因為“小”而有違“君子之風”。

萊辛在《拉奧孔》中說過，真正的英雄是“有人氣的英雄”：“有人氣的英雄既不軟弱，也不倔強，但是在服從自然的要求時顯得軟弱，在服從原則和職責的要求時就顯得倔強。這種人是智慧所能造就的最高產品，也是藝術所能模仿的最高對象。”萊辛說得很明白，真英雄之所以有人氣，是因為他像個正常人一樣也有因生物性帶來的弱點，但這種人在面對原則與職責的要求時，就必得倔強，必得像個君子。在當代的一些主流藝術作品中，許多創作者依然陷入英雄要“有血有肉”、因而可以像常人一樣“小”得可愛的誤區，以為不如此，就不是一個“真英雄”。我們一定要牢記，做英雄，先做君子。倘不是君子。一個人即使“勇”也可能只是個不分黑白的打手，即便“義”也可能只是哥們義氣，即便有“名”，也可能是欺世盜名。一句話，非君子者，遑論“大”人。