文心與水機 異形而同構

摘要：袁宏道提倡詩詞歌賦的創作應由心而出，作為“性靈說”的實踐者，他力求擯棄前人的桎梏。相對于同時代的文論家來說，他的主張更具純粹性。他構造心理上的格式塔，以達到心與物的合一。同時他認為“專注情致”、抒發“一時之性情”是文學的源動力。因此，他提出了“文心與水機，一種而異形”的觀點：水的流動真切自然，毫無矯飾，所以遇外物而吐真情。正如水一樣，不拘于時、地、外物的抒己之懷，才是文學應該追隨的理念。

關鍵詞：文心；水機；性靈說；格式塔

中圖分類號：I06 文獻標志碼：A 文章編號：1674-9324（2013）39-0177-02

詩歌發展到明清時期，雖然唐宋時期的輝煌已不再，但通過明清時期的文人作品，我們可以了解到，明清詩歌理論及其文學創作有了超越前代的地方：從一味模仿古人到王陽明心學，到后來的公安派“性靈說”，這樣的發展變化，給當時文壇注入了一股新鮮活力。當時的文壇上早已出現了反對復古模擬的浪潮，提倡文學沖破封建禮教的藩籬，表現人的心靈和情性。其中詩歌理論方面尤以公安派最為著名，他們提出了“性靈說”，要求詩歌創作應該“信心而出”、“見從己出”，注重文學作品在抒發自我內心情感方面的重要性，發揮文學本應有的“專注情致”的特點。這樣的主張和實踐讓文學不僅更貼近現實生活，還更加貼近人的主觀世界和靈魂深處，把文學又從黑暗的仿效古人的深淵中拉回到了鮮活生動、豐富多彩的現實世界。

袁宏道作為公安三袁之一，他的文學作品十分注重表現內心和性情，《文漪堂記》中，他在講到關于水與文學的關系時，提出“水之變怪，無不畢陳于前者。或束而為峽，或回而為瀾，或鳴而為泉，或放而為海，或狂而為瀑，或匯而為澤，蜿蜒曲折，無之非水。故余所見之文，皆水也。今夫山高低秀冶，非不文也，而高者不能為卑，頑者不能為媚，是為死物。水則不然，故文心與水機，一種而異形者也。夫余之堂中，所見無非水者。”[1]與其他事物相比，水更具有幻化性，遇外物而形變，不僅“高者為卑”，還能“頑者為媚”，包含著萬物相消相長的定律，所以袁宏道認為文學創作就應如這靈動的活水一般，思維和方法都是萬千變幻的。縱覽歷代文人的作品，所有的思想情感，或隱忍、或激憤，都如水的姿態一樣，或靜流、或澎湃，是一種多樣性的統一。袁宏道欣賞那些在作品中體現精神世界的文學創作大家，從這一點上來說，漫長的文學史上并不缺乏大家，然而能回歸到心靈的卻少之又少。明中期之后的許多文學大家提倡文學應注重抒發“真情”，但這種“情”不僅僅是“一時之性情”，而是與我們的孔老夫子所強調的文學功用論中所提出的一樣：“詩可以興，可以觀，可以群，可以怨”，與這種“興觀群怨”說緊密聯系的是“萬古之性情”，也就是說與“一時之性情”相比，“萬古之性情”具有超越時空的更廣泛的意義。這樣我們就不難發現，后代“大家”所強調的“情”遠遠超出了“性靈說”中“情”的本身含義。或許“一時性情”的或喜或悲或苦或惱的主觀情緒并不十分深刻，但這種天然去雕飾，毫無矯揉造作之感的清新暢快卻更能引起人們的共鳴。也許“曲寫心靈”可以達到“詩教”的效果，但這卻是在偏離“情”的主線上空談人生。這就是袁宏道的“性靈說”與同時代大家在文學創作觀念上的不同。

有心理學家認為，袁宏道筆下的山水游記散文中，以山水景觀的細致描寫融合自己內心的思想感情，這個過程實質是他格式塔心理[2]（主要是指人的內在精神與外部物理世界是同型的）的一種表現，他在用山水這種有形的物體構造他心中文學的無形之象，他欣賞秀麗迷人的湖光山色，而我們從這些湖光山色中感受他內心的真情實感。所以說無論從文學的角度出發還是以心理學的眼光來看，他的一切創作只源于抒發內心，以造就真正的純人性的無功利文學。具體而言，“不平則鳴”，大多數人只有在遭遇心理上的“不平”時才會將情緒宣泄出來，文學創作是詩人詞者們內心的“張力”在起作用，格式塔心理學家們認為人的“完形”過程是這樣的：每當出現外部刺激物時，尤其是那些人們認為具有非簡潔和非平衡形態的刺激物出現時，這種“丑的格式塔里所包含的混亂和失衡的力的結構”，就會在人的心靈里造成一種“內在緊張力”，促使人們的知覺對“簡約合意的格式塔”（即美的好的格式塔）的追求，直到滿足需要為止。我們提到的這種力在袁宏道的詩歌散文世界里有著明顯的表現，這種“內在緊張力”就促使了他在創作中絕不會少了情感的位置。當時黑暗腐朽的社會和日漸衰落的明朝，以及個體身世的凄涼，在人們心中形成了一股內在的推動力，只有個體的需要與現實發生沖突時，人們才會不停地在內心構造一個心理上的象牙塔，并且通過其他的形式如：文學創作、體育競技、慈善活動等將這樣的感性思維噴薄而出，從而完成這種力量的釋放，由此可知這種“緊張力”也成為了他文章中的核心靈魂所在。在“文心與水機，異性而同構”這一觀點中，我們看到，袁宏道這一文學觀是對文學創作實質所做出的新穎獨特的解答，人的思想是串成一篇文學作品的最重要的引線、最特殊的部分。而如何創作好文學，就在于如何把無形的物體賦予人的情感色彩，讓了無生氣的客觀物體像人一樣充滿靈性與思想，這樣大自然所賜予的就不僅僅是一幅美麗但空洞的圖畫，而是一個個有血有肉的生命。心靈的流動猶如水的各種形態，都是不受控制的，它是一種心理活動在無意識下的體現，沒人能阻止，即使阻止了，它也會以另外一種形態呈現在人的思想里，正如水一樣：“或束而為霞”，受到束縛變為似若赤練霞帶；“或回而為瀾”，遇到回旋波折轉而激起萬丈洪濤；“或鳴而為泉”，路途不平形成一路潺潺的叮咚泉水；“或放而為海”，不受束縛時又是那汪洋肆恣的大海；“或狂而為瀑”，遇高山峽谷變為狂放不羈的飛瀑；“或匯而為澤”，各路水流匯聚成廣闊的泊澤。水遇阻而形成各種各樣的形態，正如袁宏道文中的情趣和意蘊。盡管有許多文人認為，袁宏道的文章中多是透過山水景色或其他自然景物的小記傳遞他“避世”的消極思想情緒，但他的“性靈”主張，卻為眾多的文學創作者們樹立了這樣的典范：情由心生，文是心靈的出口。在創作和欣賞的過程跟隨心的足跡，而不是刻意做作、刻意雕飾以適應外在的環境。

“文心與水機，異形而同構”，“意識就是文章的靈魂，它就是一條思維與情緒相混溶、意志與欲望相糅合，時而清澈明凈、時而含混渾濁、時而飛湍直下、時而渦流回旋的河流。”[3]所以，我們要做的就是跟隨這條河流尋找心理與思想的足跡。

參考文獻：

[1]袁宏道.文漪堂記.見：袁中郎集（卷二）[M].上海：上海古籍出版社，1981.

[2]車文博.西方心理學史[M].杭州：浙江教育出版社，1998.

[3]王先霈，胡亞敏.文學批評導引[J].北京：高等教育出版社，2005.