市民社會理論及其對發展我國協商民主的啟示

陳朋

摘要：馬克思在總結洛克、黑格爾等人的市民社會理論基礎上，從歷史發展的角度，創新了市民社會理論。葛蘭西和哈貝馬斯等西方馬克思主義者在新的社會環境下進一步豐富發展這一理論。本文通過對馬克思市民社會理論的深入探析，探討出這一理論對當前我國協商民主發展帶來的啟示。

關鍵詞：市民社會 協商民主 啟示

一、市民社會的理論淵源及歷史演變

亞里士多德把市民社會界定為一個區別于自然狀態和野蠻社會的、由平等和自由的人們組成的自治共同體。西塞羅第一次明確了市民社會的概念，那一時期的“市民社會”其實不是指和國家分離的私人領域，而是指一種國家和社會相混同的狀態，是指一種和“自然狀態社會”相區別、相對立的社會形式。為了反對君權神授的思想，洛克在社會契約論的基礎上提出了國家和社會的二元論。洛克認為社會先于國家而存在，國家只是處于社會中的個人為達到某種目的而形成的契約的結果。他認為國家的權力源于人民，人民是裁判者，社會決定國家。

黑格爾顛覆了傳統市民社會的哲學含義，明確提出了現代意義上的市民社會概念。黑格爾所理解的市民社會是一個區別于家庭關系和公民關系的人與人之間的聯合體，社會成員之間不是靠法律調整的公民關系，也不是血緣關系，而是“需要的體系”，即個人滿足自己物質利益和需要的場所。由此可見，市民社會是以獨立個人為基礎的私人利益集合體，家庭倫理無法在市民社會中體現，商品經濟所帶來的市場行為必然引起人民倫理的墮落和社會運行的無序。在他看來，“國家是絕對自在自為的理性東西。”從這個邏輯論斷出發，黑格爾得出了“國家決定市民社會”這一因果倒置的唯心主義結論。

二、馬克思的市民社會理論

馬克思在批判地繼承前人的市民社會理論的基礎上，科學地闡明了市民社會與國家的關系，形成了較為完善的現代市民社會理論。馬克思以現實歷史和社會為基礎，從物質實踐出發來理解市民社會，認為市民社會是人與人的物質交往關系和由這種交往關系所構成的社會生活領域，這一概念論述了市民社會的本質，更加全面、準確地概括出了市民社會中不僅有由需要決定的關系，而且還包括了那些不是由需求直接決定的人與人之間的關系。馬克思還扶正了被黑格爾顛倒的市民社會和國家的關系，認為市民社會決定政治國家。通過對這些方面的深入認識，馬克思認為市民社會中蘊涵著科學解釋社會發展進程的歷史規律：“決不是國家制約和決定市民社會，而是市民社會制約和決定國家。”由此可見，市民社會正是在物質的基礎意義上構成了政治國家乃至整個歷史的基礎。

市民社會與國家的分離是歷史進步的必然結果，一方面是促進了以公民權利意識覺醒為基礎的民主政治的形成和發展，即二者的分離使民主政治運作其間；另一方面是促進了社會經濟發展和市民成員在政治上的平等地位的實現。市民社會健康和諧的發展必須通過協商民主的形式，積極拓展利益表達渠道，讓公眾進行有序的政治參與，促進黨和國家決策的民主化、科學化，并通過干預國家政治，從而維護自身權益和實現社會的普遍利益。

三、葛蘭西、哈貝馬斯的市民社會理論

葛蘭西、哈貝馬斯等西方馬克思主義理論家們根據無產階級革命需要和資本主義社會發展的新特征，對馬克思市民社會理論的內涵進行了延伸和拓展，從而豐富了馬克思的市民社會理論。

葛蘭西充分肯定馬克思對“市民社會決定政治國家”的理論判斷，并賦予“市民社會”新的內涵。他認為市民社會不屬于人們進行勞動生產和商品交換的經濟交往領域，不屬于經濟基礎，而是上層建筑的一個部分。在他看來，上層建筑分為兩大領域，一是“政治社會”，一是“市民社會”。因而，葛蘭西從客觀實體和政治國家構成角度得出了“國家=政治社會+市民社會”的著名理論判斷，認為這兩個領域分別是政治國家對社會實施統治的不同權力形式，前者是以國家的強制機器對社會執掌政權的形式來實現統治，而后者則通過知識和道德領導，即贏得社會各階級、階層普遍認同的形式來贏得社會權力，并對社會進行領導。

葛蘭西認為市民社會具有天然的統治功能，無產階級革命斗爭之所以在第一次世界大戰以后失敗，關鍵是沒有掌握“精神和道德領導”權，即意識形態領導權。葛蘭西認為，無產階級要擺脫資產階級的統治，不僅要重視物質形態的斗爭，更應當重視意識形態的斗爭，剝奪資產階級的文化霸權。

哈貝馬斯從“系統——生活世界”的體系中界定市民社會，把系統主要界定為經濟系統和政治系統，而把市民社會理解為生活世界的組織和機制。哈貝馬斯認為市民社會就是建制化的公共領域，包括社團、組織和運動。公民違抗運動和市民社會中的社團和組織這三種商談性配置是公共領域的組織基礎，是建制化的市民社會。它們一起體現出公眾自我管理的意識，他相信，一種動員起來的公共領域對于政治系統施加的壓力，會迫使政治系統廣泛聽取民意，和公共領域之間保持經常性的互動，切實制定出能被廣大公眾認可的、具有合法性的立法和決策。在哈貝馬斯看來，市民社會既是具體的，又是系統化的生活世界。因此，促進協商民主必須以大眾的生活世界為基礎，而在生活世界中首要的是公共民意達。

四、市民社會理論對發展我國協商民主的啟示

深入探究馬克思主義的市民社會理論，不僅有利于我們準確和全面理解市民社會理論和社會歷史理論，而且對我國發展協商民主具有重要的借鑒價值。

第一，不斷推進社會主義憲政建設，實現黨的領導、依法治國和人民當家作主的有機統一。社會主義憲政是切實保障人權和實現社會實質性正義為目的的政治形態，可以通過發展協商民主來完善和發展社會主義憲政。協商民主制度的基本理念是通過協商機制尋求并確立利益制約的機制，從而實現個人利益的平衡與公共利益的最大化。協商民主應以憲法為中心的程序民主，強調程序正義，注重體現競爭的公平性和公正性。

第二，拓寬群眾利益表達渠道，推進公民個體、社會組織與政府的對話和交往，增強政策的合法性基礎，擴大并促進公共利益。協商民主通過各方平等、自由的對話、討論、辯論和協商的過程，使相互競爭、沖突的社會主體都能夠充分表達自己，了解其他各方的利益，進而在平等開放的對話中，形成關于公共利益的共識。協商民主關注公共利益，并不意味著對弱勢群體利益的忽視，協商的公共性保證所有發言人都可有效參與辯論和商討。

第三，培養公民精神和集體責任感，促進社會健康發展，為協商民主的進一步發展奠定社會群眾基礎。改革開放以來，中國的市民階層不斷發展壯大，但是在成長初期的市民階層仍存在很多問題，比如民間組織的行政化、等級化、政治化和依附性傾向明顯；自治功能和社會作用無法獨立發揮以及外部缺乏法律制度的有效保障等，這些問題都不利于協商民主的發展。為此，我們通過開放、多樣的參與路徑，激發民眾參與對話和交流討論的熱情，培養公民的公共精神和協商能力；還要完善相關法律制度，保障持續性交流和協商的依法進行。

第四，大力促進公民有序的政治參與，促進基層民主的深度和廣度。中國數千年的封建專制制度導致了民眾自主性的迷失、民主意識的缺失和參與度的不足，這就決定了我國要想促進協商民主就必須推進公民積極有序的政治參與。公民積極有序的政治參與能夠在公民之間以及公民與相關問題、制度和政治體系之間建立聯系，能夠為公民有平等的表達機會、發言權創造條件，還能夠有效的維護公民個人以及共同體的利益，這也是協商民主理念發展必須具備的條件。

第五，在改革實踐中不斷形成發展協商民主所需要的政治文化，形成一種寬容、理解、理性、傾聽的民主氛圍。首先，要培養出健康良好的公民精神，如相互理解、尊重和包容等，培養對協商民主認同的心理基礎，從而形成和諧社會的精神紐帶。其次，各種文化團體可以通過公開對話、研討和協商，維持一種深層次的共鳴，為將來參與長期性合作建立信任基礎。最后，在參與過程中包容存在的差異、邊緣化的少數民族、文化團體，平等對待社會中的異質性問題等，來完善和發展我國的民主協商。

參考文獻

[1] 馬克思恩格斯選集[M].北京：人民出版社，1965

[2] 王新生.市民社會論[M].南寧：廣西人民出版社， 2003

[3] 鄧正來.鄧正來選集[M].桂林：廣西師范大學出版社，2000

[4] 戴激濤.協商民主：中國憲政建設的主要內容[J].長沙理工大學學報，2007，22（3）

[5] （意）葛蘭西.獄中札記[M].北京：人民出版社，1983

[6]（德）哈貝馬斯.交往行動理論[M].重慶：重慶出版社，1994