臺灣北管對泉州北管的繼承及其發展現狀

孫鈺

【摘要】：北管又名北曲、小曲、細曲、曲仔，是流傳于泉州地區的一種地方音樂，與臺灣北管脈相承;通常被認為是江淮一帶的民歌，通過多種渠道流傳到泉州后，受閩南與莆仙交匯區語言聲腔的制約而形成的一種新樂種。北管唱曲的風格與形式并不同于一般的民歌。本文對泉臺北管的歷史、音樂形式、譜式、樂器作比較研究，發現兩岸北管同異相兼各具地方特色，血緣相通共源大陸北方，酷似同樹異枝上開出的兩朵姊妹花。北管有著極其重要的研究價值，值得各個領域深入研究。

【關鍵詞】：泉州北管;臺灣北管;繼承;發展現狀

一、泉臺北管音樂的相關概念及發展

北管音樂簡稱“北管”，又名“小調、小曲、曲仔、北曲”等，是流行于福建閩南地區的泉港、惠安、泉州、晉江、南安、石獅與臺灣各地的民間戲曲形式，閩南人統稱“北管”，根據地域特色稱“泉港北管”。2006年同“泉州十音”一起被列為第一批國家非物質文化遺產代表作。泉州北管相傳是明清時期江淮一帶的民間音樂，通過海上運輸、南下鹽兵、淮河缺堤難民等渠道傳入，與“南管”（南音）并稱“南弦北管”。此外，北管的傳入還有可能是通過以下兩個渠道：一是山腰鹽場護鹽的軍隊傳來部分曲譜，二是“鳳陽婆”賣藝傳來一些曲譜。北管傳入泉港后，在各鄉村及惠安縣城關鎮相繼教傳開來并經歷了萌芽期、活躍期、低潮期、恢復期和創新期的不同發展階段。自1978年黨的十一屆三中全會以來，泉港文藝界如沐春風，各地陸續復辦北管樂隊，北管活動才又蓬勃發展，經歷了發掘整理之后，終于得到了弘揚創新。

臺灣北管至今保留較為完好，其音樂形式分為細曲、弦譜、牌子、戲曲四方面;福建北管如今唯剩泉州北管，主要指清代傳入保留至今的泉港北管，其音樂形式分為曲、譜二方面。通過泉臺北管考察與比較，發現“曲”與“細曲”類同，“譜”與“弦譜”同類。臺灣北管的牌子與戲曲本來也是通過歷史上的移民從“中轉站”福建泉、漳傳入，但是在今天的福建卻很少能看到北管的牌子與戲曲。

“牌子”是臺灣北管四大音樂形式之一，[1]呂錘寬教授在《北管音樂賞析》中寫到：牌子，乃“曲牌”之意，展演形式為鼓吹樂，……其中的“吹”為旋律性樂器，俗稱“大吹”，即嗩吶，“鼓”則為節奏性樂器之概稱，具體地系包括皮類與銅器，……皮類樂器分為小鼓、通鼓、大鼓，……銅器分為小鈔（小錢）、大鈔（大錢）、響盞、鑼、大鑼等，……記錄牌子旋律的方式是以工尺記譜。[2]許常惠教授在《臺灣傳統音樂之美》里這樣提到：鼓吹樂俗稱牌子，即曲牌式音樂，體裁分為聯套與單曲，單曲部分每支曲調又有古路與新路之分，古路牌子乃源自中國古代之北曲，……展演時都以兩支以上的嗩吶，并加上鼓類、銅類樂器合奏;它的主要用途為迎神賽會、婚、喪等場合，或音樂演出時之開場，并做為戲劇的過場樂。筆者欣賞了臺灣北管牌子相關媒體音樂，甚覺氣勢宏大，與泉州民間許多鼓吹樂似乎同異相兼，酷似同樹異枝上的姊妹花。

二、北管音樂的藝術特點

北管分為曲和譜兩大類，曲即聲樂曲，譜即器樂曲。。北管音樂風格既保留江淮一帶民歌的明朗幽雅，又加入閩南、莆仙音樂的柔婉秀麗，并有遒勁、樸實之個性，有“天子傳音”的美譽。從北管演奏的內容、曲調、調式、調性、樂隊組編等方而的特點分析，北管跟一些地方的民間音樂有許多相近的地方。

1、曲的特點

臺灣北管音樂曲源于大陸北方近沿海各省， 大多數來源于明清以來的江淮小調，保留了清代官話（普通話）演唱，同時邊唱邊敲打擊樂器，利用北管絲竹樂器進行伴奏，多見詞簿.少見譜詞本.泉州北管音樂由幾名13. 14歲小孩齊唱擊樂，融合了莆仙音調， 演唱技巧高、多裝飾音。

2、譜的特點

臺灣北管音樂譜源于大陸北方近沿海各省與廣東省， 大多數來源于廣東音樂、江南絲竹和京劇曲牌。北管絲竹樂器合奏，使用北管工尺譜.泉港北管音樂譜融合了莆仙音調以及尺胡、鋼胡、嗎胡、古雙清，其演奏譜與廣東民間樂曲相似，唱曲奏譜與京劇曲調相似等。

三、臺灣北管對泉州北管的繼承

1、臺灣北管對泉州北管的歷史傳承

海峽西岸的泉州北管，包括了“泉港北管”與“泉州十音”。據福建省泉州市泉港區北管保護工程辦公室資料表明：清朝光緒年初，北京、上海、江蘇、浙江、廣東等地的民間音樂，通過海上運輸、南下鹽兵、淮河缺堤難民等渠道傳入泉州市泉港區，受地方方言影響并融入閩南、莆仙的一些特色，形成獨具泉港地方特色的新樂種;為別于唱泉州話的“南管”（南音），當地人們就把這源于省外唱普通話的民間樂種取名為“北管”，今稱“泉港北管，泉港北管資料有則重要記載：清光緒八年（1882年），北管名師劉永賴應邀參加泉州“送孔子”出游活動，他的笙聲打動了府臺，后經報上憲，賜予“倩生”，送他進孔子府就讀，取前程名“舞庭”，泉港北管因此興盛起來。[3]據泉州市呈交國家《中國民族民間器樂曲集成》資料表明：泉州十音流行于鯉城、晉江、南安、石獅，是清一色男性樂隊的吹打樂，源于省外（北方）融合本地，歸屬北管俗稱“閩南十音”，今稱“泉州十音”;引乾隆二十八年（1763）編《泉州府志》曰“樂之部有馬上吹、有步吹、有五音鑼鼓、陳鼓樂、儀仗……后發展成“泉州十音”，屬于清朝遺留樂種。“泉港北管”與“泉州十音”，在2005年被文化部公布為“第一批國家非物質文化遺產”，統稱“泉州北管”。

海峽東岸的臺灣北管遍布全寶島，在民俗音樂活動中十分興盛。據臺灣學者考證，臺灣北管也是源自福建以北沿海各省與廣東省，融合閩南各民俗音樂，保留普通話唱腔的樂種，為區別“南管”（南音）而稱“北管”。北管何時傳入臺灣古文獻未見記載，[4]據王振義《臺灣的北管》考證：崇禎元年（1628年），泉州南安人鄭芝龍出任福建海防游擊將軍（后升任福建總兵官），從福建往臺灣有計劃的大批移民;永歷十六年（1662年），鄭成功率眾占領臺灣趕走荷蘭人，至此大陸往臺灣的移民超過十多萬人;鄭芝龍至鄭成功時期的移民，大陸民間音樂必然傳入臺灣，北管音樂自然在島上形成。[5]呂錘寬先生在《北管音樂概論》中考證：北管中的古路戲曲傳入臺灣比較早，別于稍晚傳入的新路戲曲。王振羲在《臺灣的北管》中說到：北管音樂并非一次傳來臺灣，而是三百多年間陸續傳來的。臺灣北管資料有則重要記載：嘉慶十六年（1811）臺灣梨春園北管建館，至今留下大量北管樂譜。

泉臺北管同源于中華古樂，但“泉州北管”應比“臺灣北管”早形成，只是歷史傳承起伏不均衡，造成“泉州北管”資料的散失，所幸上述新考察又有新發現。因此，“臺灣北管”比“泉州北管”早形成的看法可以放棄，“泉州北管”比“臺灣北管”早形成的新考察應該可以載入北管史冊。

2、臺灣北管對泉州北管的音樂形式繼承

泉州北管的音樂形式分為曲、譜兩大類，曲即聲樂曲，譜即器樂曲。

（1）曲的繼承

曲一般由六、七個十三、四歲的女孩和男孩來演唱，演唱時小孩子邊唱邊執打小件北管打擊樂器，同時配以絲竹樂器伴奏，顯得生氣盎然很有地方民俗特色;泉州北管的曲也由成人演唱，男性者居多，配以絲竹樂器伴奏。無論成人或小孩、識或不識字者，自古北管的曲都唱官話（普通話）不唱方言。

臺灣北管的音樂形式分為細曲、弦譜、牌子、戲曲四大類，細曲為聲樂曲，弦譜即絲竹樂器合奏曲，牌子是吹打樂器合奏樂，戲曲指戲劇中的唱腔。臺灣北管的細曲堪稱藝術歌曲，曲調綿長娓婉，演唱技巧要求較高，且韻味頓挫有致，仍保留清代官話（普通話）執節演唱，以絲竹樂隊伴奏之;細曲本多見詞簿、少見譜詞本，屬于半口授傳承藝術。臺灣北管戲曲指北管戲劇中的唱腔，分為古路戲曲唱腔和新路戲曲唱腔，古路戲曲唱腔包括板腔、曲牌、小曲三類，新路戲曲唱腔包括西皮、二黃兩類，自古北管來源主要是大陸北方，至今唱腔仍保留清代官話（普通話）演唱，以絲竹樂隊伴奏、使用工尺譜。

（2）譜的繼承

[6]泉州北管的譜可再分為“泉港北管譜”和“泉州十音”，“泉港北管譜”為絲竹樂器合奏，風格秀麗娓婉，“泉州十音”為吹打樂器合奏，氣勢宏大、熱鬧粗曠。從搜集的泉州北管資料看，早期的“曲”和“譜”使用工尺譜，臺灣北管音樂譜近期采用了工尺譜和簡譜相結合的記譜形式，但音樂形式仍保留。弦譜簡稱“譜”，是純粹的絲竹樂器合奏曲，常見于北管固有譜和廣東串兩種風格，采用工尺譜記譜法。[7]牌子常見于吹打樂器合奏樂，古老的館閣有見帶詞歌唱者，稱為“牌子掛詞”，吹打樂的牌子常用于各種排場和儀仗演奏，也作北管戲之過場樂，使用工尺譜記譜法。

3、臺灣北管對泉州北管樂器的繼承

泉臺北管樂器各有同異，兩地的“同”則為北管傳統樂器，如：京胡、板胡;“異，則為北管融入地方及它樂種樂器，如泉州北管融入考拳胡（地方）、二弦（南管）等，臺灣北管融入：喇叭弦（客家）。泉州北管拉弦樂器無論數量或種類，總體多于臺灣。兩地相同的北管拉弦樂器也各具地方稱謂，如京胡，泉州稱“提弦”、臺灣稱“吊鬼子”;板胡，泉州稱“殼仔弦”、臺灣稱“提弦”;椰胡，泉州稱“瓢胡”、臺灣稱“和弦”。在“常見彈撥樂器”橫欄中，臺灣北管多保留了秦琴、十六弦箏兩件樂器，兩地在早期都使用北管琵琶（窄長形無鳳眼），現泉港北管樂隊已不用，其它地方北管樂隊有見兼用南音琵琶（梨形有鳳眼）。在“常見吹管樂器”橫欄中，臺灣比泉州多保留了北方樂器，如：鴨母叭（管子）、茂（橫吹管）、籬（直吹管）、塤;但目前兩岸北管的笙、洞簫已不用了，臺灣王宋來老先生幾年前仍會用笙吹奏北管樂曲，泉州開元寺大雄寶殿分別有持笙、洞簫吹奏飛天樂伎各一尊，證明笙、洞簫在當年的泉州是件代表性樂器。雙清是兩岸北管共同的典型樂器，其它為各自的特色樂器，本欄樂器的造型與音質都十分有特色。在“常見絲弦樂器定弦”橫欄中，兩岸定弦各有同異，說明北管樂器的傳承已適應地方需要各作定弦調整了。泉臺北管基本沿用傳入的大陸北方樂器，又各自發展融入了地方性特色。

4 、北管音樂今日演出現狀

北管音樂的傳承大都由民間藝人承擔，一些頗有造詣的北管藝人年事己高，最大達80多歲，北管藝人進入了老齡化，后繼乏人。另一方而隨著經濟進步，生活水平的提高帶動著農村的生活方式逐步向城市化趨進，年輕人大都不喜歡北管音樂，也不愿從事這一職業，愿意學習北管音樂的年輕人也相應地減少。北管樂隊舉行演奏活動越來越少，樂隊逐漸解散。各北管樂團、樂社大都是依賴民間的風俗組織一部分人進行自娛自樂或者參與以盈利為目的婚喪喜慶、節日佛誕等文化活動，受知識水平、文化素養、演出收入等因素的制約，他們對北管音樂的發展方向沒有明確目標。另一方而，傳統民俗日益淡化、殯葬改革、婚娶新式簡辦、壽誕從簡、傳統節日被現代節日所取代，北管藝人沒有穩定的收入而北管的演出盈利又很小

四、臺灣北管的發展現狀

臺灣藝術大學施德玉教授的《臺灣藝術大學的北管音樂教育狀況之探討》一文，以臺灣藝術大學、臺北藝術大學、臺南藝術大學為例，闡明了三所藝術大學相關學系、大學部北管音樂的教育現狀及其教育內容，論證了北管音樂進入藝術大學教育之意義、學生學習北管音樂之情形效果以及學生學習北管音樂之應用等情況，認為北管音樂在未來還是有相當大的發展空間。它為我們能夠全面了解北管音樂在臺灣的生存、傳承及教育狀況提供了良好的佐證，也為大陸傳統音樂教育在學校的實施提供了有益的參考。

臺灣學者周以謙先生的《宜蘭地區民間北管職業戲班現狀概述》一文，是以宜蘭地區的民間北管職業戲班為個案的研究，該文通過論述“宜蘭地區北管相關表演團體概況”、“宜蘭地區北管職業戲班概況”及“戲班的組織及運營”三方面的內容，將北管傳統的表演風格的保留歸結于地理封閉之故，認為“隨著藝人凋零，觀戲習慣改變及交通便利等因素，其正面臨空前之危機，職業戲班的解散似乎是可遇見且難逃之厄運。”此文對于將大陸傳統音樂的職業演出團體與臺灣地區傳統音樂職業演出團體進行比較提供了有益的參考。

保護北管、傳承北管、推廣北管并非要人人都會唱北管，人人都成為專家，也不苛求每個人都有興趣成為愛好者。而是抱著盡量讓下一代了解、熟悉本土文化的態度，讓北管這個在閩南大地上延續了這么多年的民間文化繼續保留有一席之地，繼續成為泉州人古老文化的一部分。讓真心喜愛它的閩南人，有繼續學習它的機會，終身守護其業。閩南文化是地域性的，同時又帶有一定的世界性，閩南區域文化在促進中華文化向外交流與傳播的過程中，起到了中國其它區域文化所不可替代的重要作用。

結語

閩南文化是地域性的，同時又帶有一定的世界性，閩南區域文化在促進中華文化向外交流與傳播的過程中，起到了中國其它區域文化所不可替代的重要作用，在當今世界一體化日益加強的趨勢下，深入探索閩南文化顯得更具現實意義。臺灣和泉州的北管音樂作為閩南文化的一個組成部分，正是起到這樣的作用，我們應充分認識到其不可替代的文化價值。[8]閩臺北管音樂文化同源同宗，在當今提倡文化多樣性，倡導保護非物質文化遺產的潮流下，海峽兩岸加強在傳統音樂交流、研究方面的合作對于兩岸文化的共同繁榮有著重大的意義和價值。

注釋：

[1]呂錘寬，北管細曲賞析[M]，臺灣：彰化縣文化局2001.

[2]許常惠，臺灣傳統音樂之美[M]，臺灣：晨星出版有限公司，2002.

[3]吳風章.中國民族民間器樂曲集成福建卷（上））[M].北京：中國ISBN中心2001.

[4]王振義，臺灣的北管[M]，臺灣：百科文化事業股份有限公司，1982.

[5]呂錘寬，北管音樂概論[M]，臺灣：彰化縣文化局2000.

[6]李寄萍，泉臺北管比較研究[[ J]，泉州師范學院學報2006，（5）57.58.

[7]呂錘寬，牌子集成[M]，臺灣：國立傳統藝術中心籌備處，1 999.

[8]文化部.第一批國家非物質文化遺產名錄推薦項目名單[Z].北京：文化部辦公廳2005

參考文獻：

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[6]呂錘寬，北管音樂概論[M]，臺灣：彰化縣文化局2000.

[7]李寄萍，泉臺北管比較研究[[ J]，泉州師范學院學報2006，（5）57.58.

[8]呂錘寬，牌子集成[M]，臺灣：國立傳統藝術中心籌備處，1 999.

[9]吳風章.中國民族民間器樂曲集成福建卷（上））[M].北京：中國ISBN中心2001.

[10]文化部.第一批國家非物質文化遺產名錄推薦項目名單[Z].北京：文化部辦公廳2005