淺談盧卡奇的物化理論

張昊 艾志強

摘 要：西方馬克思主義者盧卡奇在馬克思的影響下，對資本主義的生產(chǎn)方式以及西歐的現(xiàn)狀進行了研究。他結合黑格爾的思想在異化理論的基礎上提出了自己的物化理論。盧卡奇的物化理論對馬克思的異化理論進行了發(fā)展，他認為物化不僅表現(xiàn)在社會生產(chǎn)方面，還表現(xiàn)在文化領域。通過對盧卡奇物化理論的分析，對比其與馬克思的異化理論，著重從概念、批判重點、角度和途徑上揭示兩者的區(qū)別。

關鍵詞：物化；異化；對象化；資本主義；生產(chǎn)方式

中圖分類號：A81 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2016）03-0039-02

在十月革命勝利的影響下，西歐國家的無產(chǎn)階級也試圖用革命的方式奪得政權，但是均以失敗告終。此時，盧卡奇試圖對資本主義的生產(chǎn)方式和西歐革命全部失敗的現(xiàn)狀做出分析，而他的物化理論正是在這種背景之下形成的對馬克思異化思想的重新詮釋。

一、何為“物化”

盧卡奇的“物化”概念主要來源于對馬克思的商品拜物教的分析和對黑格爾主體性思想的繼承。在資本主義社會中，商品作為一種凝結人的勞動力的物，卻對人與人之間的關系起到了控制作用。馬克思稱這種現(xiàn)象為“商品拜物教”。這是一種把商品當作圣物，對此敬畏的類似宗教的社會現(xiàn)象。盧卡奇被稱為“黑格爾主義的馬克思主義者”，原因就是他始終試圖用黑格爾的哲學對馬克思的思想進行分析，物化理論也不例外。黑格爾認為“主體即實體”，將主客體區(qū)分開來，把歷史的主體定義在絕對精神上。盧卡奇將黑格爾的這一思想移植入現(xiàn)實社會，揚棄絕對精神，而將歷史的主體定為工人階級，從而形成了他自己的物化理論。那么什么是“物化”？盧卡奇這樣描述：“人自己的活動，人自己的勞動，作為某種客觀的東西，某種不依賴與人的東西，某種通過人的自律性來控制人的東西，同人相對立”[1]。人的勞動應該是由其自身控制的自主自愿的活動，而其勞動所生產(chǎn)的物也應該是由人所支配的。但是，在發(fā)達的商品經(jīng)濟下，人的勞動結果，所生產(chǎn)的物卻變?yōu)榭刂迫耍淙说牧α俊＿@就是物化。又因為盧卡奇已經(jīng)將工人階級定為歷史的主體，那么由于“物化”滲透在社會的方方面面，使人喪失了自己的主體性意識的情況，就是工人階級在主觀上無法意識到自己是革命的主體，是歷史的主體造成的，所以西歐的革命不可能不以失敗告終。

二、物化的表現(xiàn)形式

盧卡奇認為物化現(xiàn)象并沒有只停留在生產(chǎn)活動領域，而是滲透進了社會生活各個方面。他認為物化是資本主義社會發(fā)展所帶來特有的并且是必然的現(xiàn)象[2]。

（一）物化產(chǎn)生于生產(chǎn)活動領域

這點與馬克思所分析的相同，生產(chǎn)關系決定著其他關系，而這種現(xiàn)象也必然與資本主義的生產(chǎn)方式所相關。馬克思在對商品拜物教的分析中從商品使用價值的質與量進行了闡述。在量的方面，各種物的使用價值都有自己的計量方式，而生產(chǎn)活動是需要消耗勞動時間的，商品的使用價值的量取決于其勞動量或必要勞動時間。而在質的方面，每種商品都是多種自然屬性的綜合，每種商品可以有多種使用價值，并且在每種商品的生產(chǎn)中都需要消耗人類的勞動。在此基礎上，盧卡奇認為，在現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式下，生產(chǎn)過程的合理化使得生產(chǎn)越來越脫離人，而生產(chǎn)者只能是這種合理化系統(tǒng)的旁觀者。其體現(xiàn)很大程度上是商品的質被忽視，而量越來越被重視。“在客觀方面，只是由于質上不同的對象——就它們首先獲得自己作為商品的對象性這一方面而言——被理解為形式相同的，商品形式作為相同性的形式，即質上不同的對象的可交換性形式才是可能的。”[1]因此，如果想實現(xiàn)商品交換，就要把現(xiàn)實層面上不同質的物變?yōu)橥怀橄髮用嫔系膬r值。也就使得商品的質顯得越來越次要，而量更為重要。當勞動力成為一種商品以后，隨之而來的這種量化自然也就波及到生產(chǎn)者的身上，于是人本身也就被量化。而人作為勞動生產(chǎn)的主體性也就無法體現(xiàn)，商品的量主導著人。其次，資本主義機械化的生產(chǎn)方式也影響著人的主體性，造成物化現(xiàn)象。由于機器生產(chǎn)所要求的標準化、精細化，生產(chǎn)者更像是機器的零件，勞動與生產(chǎn)者割裂開，成為一種異己的存在。在這點上也是盧卡奇對馬克思異化思想的發(fā)展。

（二）物化發(fā)生后迅速從生產(chǎn)活動領域擴大到思想文化領域

物化割裂了人與社會現(xiàn)實的聯(lián)系，資本主義生產(chǎn)方式下的人也因此喪失自身主體性，使得其主觀意識上對資本主義現(xiàn)實結構進行改進成了不可能。盧卡奇認為資本主義思想文化由于被自身的立場所局限，其非但不能對資本主義現(xiàn)狀進行批判，更使自身成為物化結構在思想文化上的一種反映[2]。資本主義思想文化的物化主要表現(xiàn)在資產(chǎn)階級社會科學與現(xiàn)實社會歷史的割裂和具體學科分化上。盧卡奇從政治經(jīng)濟學和法學的角度進行了分析，他認為資本主義社會科學就存在著把現(xiàn)實具體的時候歷史當作既定的、無法改變的存在物這樣的特質[3]，這也就是將社會科學與社會的歷史基礎割裂開來，喪失了二者之間的有機聯(lián)系。在具體學科的分化上，由于自身理論所依托的物質基礎的放棄，學科之間形成了互不兼容的局面，社會科學的整體性也隨之消失。而哲學作為綜合性的學科，此時就應該肩負起將各個具體學科有機整合起來的重任。然而，盧卡奇認為由于資產(chǎn)階級哲學的自身立場和局限，這個任務是不可能完成的[3]。只有深入具體學科背后的物質領域進行歷史性的批判性的分析，對社會進行整體把握，才能有效解決思想文化被物化的這一現(xiàn)狀。

三、物化理論與異化理論的區(qū)別

因為盧卡奇的物化理論是從馬克思商品拜物教的分析出發(fā)，所以很多學者認為物化只是對馬克思的異化的另外一種說法。但是其二者在概念、批判重點、角度和解決途徑上都是不同的。盧卡奇對異化理論進行了發(fā)展，但是也對其理解有部分偏差。

（一）在概念上的區(qū)別

異化產(chǎn)生于資本主義社會分工之下造成的私有制，私有制和異化是同源的。馬克思的“異化”是指原本屬于人的東西或人的活動的結果，在人的對象化活動過程中，取得了獨立性，并反過來成為制約人，統(tǒng)治人的力量[4]。其實，馬克思的異化可以分為兩種，一種是“物化的異化”，而另一種是“對象化的異化”。對象化的異化是人類本質的肯定，是將勞動進行轉化，人類借此創(chuàng)造出自己的生存世界。但是在對象化的過程當中很有可能走向一個極端，勞動及其結果與生產(chǎn)者本身相背離，那就是物化的異化，此時則是商品反過來控制了人。而只有在這個時候才是對人類本質的否定，人的主體性也不復存在。但是在盧卡奇的物化理論中，是將對象化和異化等同起來，這兩者的概念是等同的。

（二）在批判重點和角度上的區(qū)別

馬克思重點在于批判資本主義生產(chǎn)方式，其使商品拜物教成為必然結果。他從歷史發(fā)展的角度，對貨幣、商品等問題的批判不是只停留在表面，而是直指資本主義的生產(chǎn)方式，重點批判了資產(chǎn)階級的壓迫。而盧卡奇則是從人的意識出發(fā)，重點在批判工人階級的無主體性意識。而其闡述則是從生產(chǎn)活動領域和思想文化領域兩個方面分析這種物化現(xiàn)象。與馬克思的從商品為點，深入進去達到生產(chǎn)方式的本質的縱向角度，盧卡奇則是一種橫向分析的角度。他從整個社會的現(xiàn)實和意識兩個方面對物化進行了全面分析。

（三）解決途徑上的區(qū)別

馬克思認為異化是由于資本主義的生產(chǎn)方式造成的必然結果。而商品發(fā)展的這種結果就是由于社會分工造成的。從歷史發(fā)展的角度看，商品本身是社會分工發(fā)展的直接結果。在原始社會，社會分工是根據(jù)差異進行的，比如性別、天賦等。此時人們勞動的方式是合作。勞動產(chǎn)品是在以血緣為紐帶的群體中平等分配，此時不存在商品的概念。在第一次社會大分工后，部落首領脫離勞動生產(chǎn)，此時私人的勞動生產(chǎn)就有了歸屬問題，而私人的剩余勞動產(chǎn)品被用來交換就產(chǎn)生了商品。在第二次社會大分工中，分工劃分得越來越精細，私人勞動上升到了主導地位，私人勞動與社會勞動變?yōu)閷α㈥P系，私有制隨之發(fā)展。隨后第三次社會大分工發(fā)生，商品交換范圍擴大，促使生產(chǎn)形成新的分工，導致了個人屈從于分工而從事某種勞動，資本主義的生產(chǎn)方式成為主要方式。馬克思認為資本主義的生產(chǎn)方式必然導致“商品拜物教”現(xiàn)象的發(fā)生。資本主義的生產(chǎn)方式使得本身體現(xiàn)人類本質的勞動不再是人們自愿的活動，而是由于私有制和屈從于分工，是人的類本質的異化。而人與人之間的關系被物與物所控制，是人與人的異化。所以如果想要徹底消除異化，就要消除資本主義的這種社會分工，消滅私有制，馬克思將希望寄托于生產(chǎn)實踐的發(fā)展。而盧卡奇的物化理論則是認為物化是資本主義生產(chǎn)方式造成的，但是無法改變其現(xiàn)狀則是因為工人階級缺少主體意識，無法認識到自己是革命的主體，是歷史的主體。所以如果想要徹底消除物化，必須從工人階級的主觀意識出發(fā)，讓他們認識到自己是歷史的主體，并想要去改變現(xiàn)狀。

總而言之，盧卡奇雖然在物化理論上有一些缺陷，將對象化、物化和異化等同起來[4]，過分看重人的意識，試圖用喚醒無產(chǎn)階級的意識來拯救西歐革命失敗的悲劇，忽視革命的客觀條件。但是，不能否認的是他對馬克思的異化理論進行了發(fā)展，其物化理論也成為研究西方馬克思主義時不可擱置一旁的重要一環(huán)。

參考文獻：

[1]盧卡奇.歷史與階級意識[M].杜章智，譯.北京：商務印書館，2009：150-151.

[2]商逾.馬克思哲學視域下的盧卡奇物化理論探究[D].濟南：山東大學，2013.

[3]陳學明，陳悅.盧卡奇對商品形式占支配地位的社會中人的存在方式的批判[J].蘇州大學學報：哲學社會科學版，2011（2）.

[4]陽桂紅，劉大欣.關于馬克思異化思想和盧卡奇物化理論的比較[J].湖南大學學報：社會科學版，2014（1）.

（責任編輯：許廣東）