淺析唐三彩產生原因及其器物造型

【摘要】：唐三彩在中國陶瓷史上是一個劃時代的里程碑，其工藝成就在世界上享有極高的聲譽。它的出現反映了中國古代多釉色彩陶燒造技術的發達。本文主要從唐三彩的產生原因、唐三彩人物俑形象及唐三彩鎮墓獸三個方面為切入點，提出疑問，并探討唐三彩所具有的文化價值和其出現的社會背景。

【關鍵詞】：唐三彩;產生原因;人物形象;鎮墓獸;色彩

一般我們認為唐三彩創燒于唐高宗時期（628—683）盛于唐開元年間（685—762），唐天寶后逐漸減少。唐三彩大多出土于西安和洛陽唐墓中，主要的作用也是隨葬的明器。唐三彩在中國陶瓷史上是一個劃時代的里程碑，由于其優質光滑，色彩鮮亮而經常被認為是一種瓷器，但實質上任然屬于陶器。透過唐三彩的器物造型，探討它的文化價值，能使我們更好地讀解當時的政治、經濟，以及更好地還原真實唐朝社會風貌。

一、唐三彩產生原因

在唐朝以前，陶器多為單色釉，最多就是兩色釉的并用，在我國的漢代，已經有了兩色，即黃色和綠色兩種釉彩在同一器物上的使用，例如鉛釉陶。唐三彩獨特的色彩和燒制方法，使它在陶瓷發展史上的出現，看似突兀其實又理所當然。

從色彩方面看待唐三彩陶的出現我們可以將其理解為唐代人們審美觀的改變所產生的結果。余秋雨在《文化苦旅》中將唐代壁畫的色彩描繪為“人世間能有的色彩都噴射出來……幻化為壯麗無比的交響樂章。”不同于魏晉的“青褐渾厚”。①唐朝社會繁榮，對外貿易頻繁本土文化與外來文化發生碰撞。一方面人們的生活水平有所提高，另一方面受外來文化的影響，如進口的鈷藍色顏料，使得人們的審美觀發生了改變——開始以“豐韻富態”為美，追求繁復華麗裝飾。這從一定程度上解釋了唐三彩陶的釉色較之其他朝代更豐富、鮮艷的原因。

從另一方面來說唐三彩的產生和發展，既是唐朝的政治、經濟、文化、宗教高度發展的必然產物。武德年間至武則天執政以前，是唐三彩的初創時期。雖然當時首都在長安，但從已出土文物的種類和數量上來看，所用的這些陶器中的精品大多是洛陽供給，至少也受到洛陽的影響。洛陽會成為唐三彩的主要產地的其中一個原因，是因為中國人傳統的殯葬習俗中很看重風水。洛陽的北邙山是當時“風水先生們”公認的風水寶地，而正是因為這種觀念形成了邙山諸多的古墓群。②唐代詩人王建的詩中曾有過“北鄺山頭少閑土，盡是洛陽人舊墓”的描寫。而隨著唐朝國力的強盛，厚葬之風盛行，唐三彩也隨之進入成熟時期。北邙山大量的墓葬需要唐三彩的供應，而北邙山上又的高嶺土是生產唐三彩的主要原料，為唐三彩的發提供了物質條件。之后的武則天執政到唐玄宗統治時期，也就是開元天寶和整個盛唐時代。隨著武則天對佛教的大力推崇，和社會經濟的發展也促進了唐三彩的發展。甚至有說法說“女皇武則天對唐三彩極為鐘愛，曾組織工匠大規模燒造。”③這在客觀上刺激了唐三彩的發展。總之，唐三彩的產生和發展的必然性始終離不開唐朝政治、經濟、文化、宗教發展的大背景。

若是說唐三彩的出現有什么突兀之處的話，那就是它的色彩太過有別于之前的朝代的多色釉陶。雖說以鉛釉陶為代表的多色陶可能是唐三彩的前身。但是就唐三彩的燒制方法和釉質都和其有著極大的區別。且唐三彩對豐富的顏色和繁復的紋飾的使用都更接近于西域外來民族的審美，器形也更加生動夸張。即使唐朝由于文化的發展人們的審美開始出現變化，但是這個在鉛釉陶和唐三彩之間的轉變就顯得略突兀了一些——感覺中間少了一環。在加上唐三彩中出現的大量的胡人形象，我們可以大膽的推測，唐三彩的造型和色彩的運用，甚至是將其用于陪葬的習俗都很有可能是從西域傳來的，并和唐朝的本土的陶瓷文化相互融合，從而造就了唐三彩的獨特。

二、唐三彩人物俑形象

唐代三彩人物俑的造型生動、逼真，且種類繁多，其中出現了大量的侍女俑和具有胡人形象的人俑還有形象較為獨特的鎮墓獸、天王俑。

與漢代人物俑、魏晉南北朝隨葬俑比起來，唐三彩人物俑內容和造型上都大有進步。和唐代繪畫喜歡描繪仕女一樣，唐三彩人物俑中出現了大量的仕女俑，這些侍女俑全面展現唐代仕女生活的方方面面，通過她們的形象展現唐代社會風尚、顯示唐代人們的精神面貌和審美標準。仕女女俑中成年婦女豐肌秀骨、體型豐韻、臉圓、梳高髻、表情溫柔，充分體現唐代人對女性美的評判標準。仕女俑服裝一般都是上身短袖襦衫，下穿長裙，肩上搭帔披中。上衣開襟較低，圓領露胸。上衣為黃色、長裙為綠色都是當代的流行色，仕女俑臉部化妝中有的貼上花鈿，對比唐代周昉所作的《簪花仕女圖》我們可以發現這些服飾和裝飾都是仿造現實所做。唐代社會開放，思想解放，對女性服裝已經沒有以前那樣多的顧忌。所以在唐三彩仕女俑中還出現了身著敞領胡服女扮男裝的托鸚鵡女俑，其衣著打扮和唐代張萱所繪的《虢國夫人游春圖》中女扮男裝的侍女極為相似。可以說唐三彩陶的重要性除了是多彩釉陶發展史上的一大進步，就是它生動的顯現了唐代人的現實生活。

（左） " "（右）

虢國夫人游春圖局部 彩色釉陶托鸚鵡女俑

唐 張萱 " " " " " " " "唐 " 公元618-907上海博物館

除此之外這一時期唐三彩人物俑中出現了大量的胡人俑。這些胡人的形象，一般都很彪悍，深目高鼻。身穿窄袖長袍，領口外翻的胡服，帶高帽子，形象生動。文獻中記載唐朝進出洛陽的胡人人數極多，在西市中還有胡人聚居的專區，元稹就寫過“胡音胡騎與胡妝，五十年來競紛泊。”的詩句，而唐三彩胡人俑這也恰恰證明了當時隨著絲綢之路的發展大量胡人進京的實況。不僅如此，胡人進京進貢，發展商業，在他們的影響下唐朝的經濟更加繁榮，如上文提到的，工藝品的風格特征也受到影響，給唐三彩的發展提供了技術和經濟基礎。

唐三彩胡人牽駱駝俑

唐 "北京故宮博物院

駱駝高70厘米，長51厘米;傭高68厘米。

但是在當時胡人的地位較低，如果說墓主人需要大量的唐三彩陶人物俑或動物俑是作陪葬品，是為了還原現實生活。那么大量的胡人俑作為陪葬品是否和他們的社會地位有關呢？我覺得有這種可能性，現出土唐三彩陶俑中也有文武官俑，而在唐朝之前殉葬的習俗已經幾乎消失了，依此推斷這些人物俑也有可能就是代替了殉葬的活人，滿足了墓主人希望來生能過好生活，有人服侍，生活豐富的愿望。

三、唐三彩鎮墓俑

唐三彩彩陶中形象最獨特的莫過于鎮墓俑，這種有鎮墓辟邪，防盜墓賊作用的陶俑，或者說彩陶塑像一般有鎮墓獸、天王、文武官。且其器形體量一般都大于其他類型的唐三彩，如唐三彩陶馬、唐三彩仕女俑。

彩色釉陶鎮墓獸

唐 公元918——907

上海博物館

其中最為獨特的就是鎮墓獸，鎮墓獸的常見形象一般有兩種獸面獸身、人面獸身。表情猙獰，有犄角和翅膀，像是傳說里麒麟、龍一類的生物的結合體。先說獸面獸身的鎮墓獸，在我看來這種形象的鎮墓獸與其說是唐代才出現的，不如說是對秦漢魏晉時期鎮墓石刻辟邪的一種延續或是和西域傳來的獅子形象的一種結合。鎮墓獸和辟邪的形象非常的相似，都有生有翅、獠牙、犄角，且面目猙獰，作用也都是辟邪鎮墓。只是唐三彩的鎮墓獸比起石刻體量小了很多，不過我們也可以把這種情況理解為，殯葬習俗改變所致。且較之石刻辟邪，鎮墓獸的形象更為生動精致，在唐朝追求繁復的社會背景下應該會受到更多人（尤其是達官貴人）的追捧。

洛陽博物館 " " 東漢石辟邪

而人面獸身的鎮墓獸，形象略接近傳說中的“羽人”，戰國曾侯乙墓中出土的一塊內棺側板繪有一個，人面鳥身，頭著兩尖的帽冠，雙翅舒展，一手持戟，腹部裝飾著鱗紋，尾翼呈扇形散開的仙人。這就是傳說中引魂升天的“羽人”的典型形象。其特征和人面鎮墓獸有幾分相似，但是“羽人”的形象更輕盈更接近于人，但是我們也不能排除人面鎮墓獸的形象是“羽人”形象的發展和延伸。還有一點值得討論的是人面鎮墓獸的人面很多都深目高鼻，有的甚至有濃密的胡須，具有一種胡人的形象特征。結合上文中，我們對胡人在唐朝社會地位的討論，加上中國傳統神話中經常出現以人和獸的形象相結合的神或是生物;而由于人們對未知或是少見的東西都存在一種畏懼心理。那么我們不能排除人面鎮墓獸是胡人形象和獅子形象的結合的這種可能性。

（左）彩色釉陶鎮墓獸 人面獸身 " " （右）羽人

唐 公元618——907 " " " " " " " " " " " " 木胎漆繪棺 "側縱132厘米

上海博物館 " "橫249厘米 "湖北省博物館

除了鎮墓獸，唐三彩鎮墓俑中的天王、文武官的形象也引人注意。這種高大威武的人物俑，都是成對出現，放置在墓門的兩側，充當墳墓這個“家”的門衛，展現了唐代人對前生后世的思考和對來生的向往。前五百年的漢代墓，守衛墓的之是刻畫在墓門上的持械的武士（南陽漢代畫像石）。以凡人武士寫實形像為多，藝術加工的成分不多。武則天之后，守墓者就被裝扮成天王的形像，身穿厚重富麗的盔甲，手臂高舉以持武器，腳踩小鬼。通過造型的夸張，色彩的強對比，增加天王恐怖特征、增強其威懾力。不僅是天王，文武官俑形象也都是衣著華麗，面目嚴肅，有一種威嚴的氣勢。更值得一提的是對比了鎮墓人物俑和其他人物俑，我們會發現，唐朝工匠賦予了鎮墓人物俑獨特的配色。一般人物俑如胡人俑和仕女俑都身穿黃色或是綠色的衣服，面部為白色（不包括面頰繪上妝容的侍女俑）。而天王和文武官的面部一般是紅色的。“雕像的頭部一般采用素燒，胎土顏色微微偏紅，表面光滑，近似于人的皮膚顏色”④，看起來更生動逼真。與服裝的色彩則形成了不協調的強烈的對比，這樣的色彩布局更增加了色彩的層次感。也給鎮墓天王增加了一種震懾力，可以更好地“保護”墓主人不受傷害。可以說這就是民間藝人們制作唐三彩鎮墓神物所要追求的效果——除了他們本身對色彩的喜愛，對色彩的用途和效果也做了認真的考慮。

（左）彩色釉陶文官俑 （右）彩色釉陶天王俑

唐 公元618——907 唐 公元618——907

上海博物館 上海博物館

可以說，唐三彩陶真的是唐朝工匠們的智慧與唐朝文化的結晶。

四、總結

唐三彩雖說只是眾多陶器中的一個種類，但它真實的反映了唐朝人的現實生活和殯葬風俗以及唐朝陶器制造工藝的極高水平，是陶瓷發展史上不可或缺的一部分。不僅如此，唐三彩具有極高的文化研究價值，它的產生背景和內涵仍值得今天的人們去進一步地探究。

參考文獻：

①余秋雨.文化苦旅[M].長江文藝出版社，1992.

②④范萬武.洛陽唐三彩藝術研究[D].陜西師范大學，2007.

③秦國平，徐淑容.洛陽唐三彩的千年歷史[J].歷史學習，2004（05）.