非物質文化遺產視角下傳統舞龍舞獅的傳承與創新

【摘要】：在人類社會發展的歷史長河之中，涌現出了豐富多彩的非物質文化遺產。舞龍是中華民族的一種傳統表演形式，其表現方法多樣且蘊含著豐富的民族智慧與民族精神，具有極高的藝術欣賞價值。舞獅在我國也有著悠久的歷史，是許多民俗活動的重要組成部分，而觀看舞獅表演也成了地方民俗活動的重要內容。通過湖北舞獅與山西舞龍的對比研究，我們可以更好的探尋非物質文化遺產的傳承之道，而后人只有把前人留下的財富更好的傳承下去，才能使其經久不衰。

【關鍵詞】：非物質文化遺產;舞龍;舞獅;傳承;創新

一.湖北舞龍與山西舞獅的共同特色

1.1 湖北舞龍與山西舞獅均起源古老

在科學技術迅速發展的今天，保留民俗文化和民間技藝已經成為我們重要的使命。而在中國文化遺產中的龍文化，是我國歷史文化長河之中極具代表性的文化象征。由龍文化引申出來的中國傳統舞龍，以其獨特的運動活力和表現形式流傳于民間，具有很高的藝術欣賞價值。中國傳統舞龍由中華民族龍文化引申而來，具有悠久的歷史意義，同時也兼具著節日活動的娛樂作用。舞龍又稱龍燈舞、耍龍燈，是漢民族古老的圖騰，傳說龍能消災降福、行云布雨，象征祥瑞，人們多以舞龍的方式來祈求平安和豐收。從春節到元宵燈節，許多地方都有舞龍的習俗。龍在中華民族中代表著吉祥、勇猛、尊貴，更是權力的象征。

以湖北孝感楊店高龍為代表的湖北舞龍非物質文化遺產，是湖北省特色的漢族民俗文化之一。孝南區是湖北的古老驛鎮，唐代時稱為斗山鋪，后以驛站蜚聲荊楚。“楊店高龍”這一非物質文化遺產的產生，離不開這里的民風民俗。楊店鎮，位于湖北孝感城區東北部25公里處，東鄰武漢黃陂，北接孝昌，地處三區縣交界。楊店高龍的歷史源遠流長，從先秦開始，便有了舞龍祈雨的習俗，在宋朝時首次將龍與燈進行了結合。南宋吳自牧在《夢梁錄》中記道：“元宵之夜……草縛成龍，用青幕遮草上，密置燈燭萬盞，望之蜿蜒如雙龍之狀”。于是民間便有了正月十五“龍燈會”的習俗。在過去龍頭有百余斤重，人們為了田園五谷豐收、風調雨順、用玩龍燈來祈求上蒼保佑全家一年太平;如今在政府統一領導下，組成了大型的群眾文化活動，現在龍頭控制在六十斤左右，在玩龍燈技藝上創新了一步，深受廣大群眾所喜愛。

從古至今，獅子在人們心目中具有著豐富的文化內涵。一般在逢年過節或是一些慶典活動中，舞獅常常是濃墨重彩的一筆。在我們中國人的心目中，獅子是吉祥的象征，人們對它賦予了很多美好的愿望。

以山西陶寺天塔獅舞為代表的山西舞獅非物質文化遺產，是由“獅子上板凳”這一陶寺村的傳統舞獅活動演變而來。起源于隋朝并發展至今，起初是在村里曬谷場上或各家門戶前表演，緊隨其后的是圍觀的群眾和鞭炮鑼鼓的嬉鬧聲。后來，這種單一的表演漸漸不能滿足觀眾的需求，于是，舞獅表演者便用心鉆研其中技巧，力求表演出更加技藝精湛的表演，表演者對舞獅技巧研習的不斷進步，使得天塔獅舞成為了舞臺上、廣場上常見的優秀民間表演節目。

1.2 湖北舞龍與山西舞獅均具有獨特的表演技能

從古至今，舞獅和舞龍的表演不僅蘊含著豐富的文化內涵，而且各具特色，技藝高超。表演者在表演中不斷摸索。不斷改進，使其不斷地成長與發展。

舞龍技能以湖北恩施的板凳龍為例。湖北省恩施市芭蕉侗族鄉位于中國硒都——恩施市的西南部，是湖北省的十二個少數民族鄉鎮之一，也是恩施市唯一的少數民族鄉鎮。曾被國家旅游局、文化部、環境保護部，授予“中國民間文化藝術之鄉”和“板凳龍之鄉”的稱號。恩施“板凳龍”的誕生由來已久，相傳在巴人時期，土家先民在慶祝豐收的酒宴上，乘著酒興，三個男子將坐下的長板凳舉起來揮舞翻滾，很是精彩，即以“板凳龍”命名。恩施市的“板凳龍”多種多樣：其一為獨凳龍，是由一條家用長板凳（俗稱條凳）一到三人一起起舞。一個人玩時，兩手分別抓著前后兩腿;兩個人玩時，前后各一人各抓前后兩條腿;三個人玩時，前二人各執一個單腿，后一個人執著雙腿，他們按照規定套路，踩著鑼鼓點子，有規律地舞出各種花樣，跳到高潮時，便只見板凳不見人。其二是多凳龍：即由五到十一條板凳組合而成，每個人各舉一條板凳，前一個人出示龍頭，后一個人出示龍尾，剩下的人則撐著龍身。另有一個人舉著寶珠挑逗著龍的行進。其凳凳相隨，動作協調，時起時落，或左右翻騰，或搖頭擺尾，極似蛟龍戲水，倒海翻江，生動活潑。其三是形象龍：即在板凳上面刻著麒麟或扎線的彩繪，由三個人舉起舞龍，拿寶珠的人以武術動作逗龍，表演“蛟龍翻滾”、“黃龍出海”、“蛟龍戲珠”、“龍騰飛躍”等動作。場面極為壯觀。位于恩施市芭蕉鄉的板凳龍根據動作和舞蹈節奏還配上了音樂，樂器以民樂嗩笙、吶為主，配以鑼、鼓、鈸，使得整個旋律歡快優美，剛勁有力，民族風味濃厚，其使用的道具由四條腿的板凳改為了三條腿和兩條腿的板凳，并在板凳上用竹篾、皮紙等材料扎上龍頭、龍身和龍尾，受到了專家和觀眾的好評。

舞獅技能以山西襄汾天塔舞獅為例。有“北獅王”之稱的天塔舞獅，具有動作驚險，技術精湛和造型美觀的藝術特征。塔臺高聳矗立，表演者動作大起大落，獅子眼、舌、尾活動自如，能做出口吐條幅之類的表演，含豐富的力學和科學原理，再加上安全的保護措施，看上去險實則無險。天塔獅舞在力量中融入技巧，特技中滲透文化，堪稱一絕。其主要流程為表演人員列隊入場，助手要快速穩固的搭起29條板凳，豎起9米高的塔臺，隨后領獅人用七秒的時間迅速登至塔頂表演“金雞獨立”“辮腿”“三角倒立”等一系列高難度動作，隨后兩頭大獅，一前一后，順著天塔的底部旋轉而上，兩頭雄獅在9米高的塔臺上，隨著樂曲的不斷變換，舞獅人進行著各種不同的動作變換，時而搖身踱步，時而親昵碰頭，各種高難度絕技不斷上演。

二、湖北舞龍與山西舞獅的差異

1.1由湖北舞龍與山西舞獅所體現出的南北舞龍舞獅的主要分別

南龍以湖北省第二批和第三批非物質文化遺產楊店高龍和黃陂舞龍為例，楊店龍燈的龍頭和龍尾呈S型，采用紙扎和手工扎制而成，龍衣按五行的顏色織繡而成。龍身較重，整條龍中龍頭最重，南龍的風格主要是有氣勢，主要動作有S彎、盤圈、龍頭越龍身等。而北龍龍頭細小輕巧，北龍的動作嘗適合在漆黑的環境中進行，北龍的的制作材料多為熒光材質。

南獅也被叫做“醒獅”，重“意”，北獅重“形”，以表演“舞獅”為主，需要表演者默契的配合，有“北方獅王”之稱的山西天塔獅舞便是以驚、奇、險、絕、美而著稱。

1.2 非物質文化遺產視角下舞龍與舞獅種類的多樣化

從湖北省非物質文化遺產名錄中可查到列入湖北省第二批非物質文化遺產名錄的恩施板凳龍、安陸麒獅舞;列入湖北省非物質文化遺產名錄第三批的潛江高臺舞獅和楊店高龍等。據史料記載，恩施“板凳龍”誕生由來已久，相傳巴人時期，土家先民在慶祝豐收酒宴上，乘著酒興，三個男子將坐下的長板凳舉起來揮舞翻滾，很是精彩，便以“板凳龍”冠名;在《安陸縣志》的記載中可以查到，安陸地區的麒麟獅舞距今已經有千年的歷史，是代代相傳的民間舞蹈，按照老傳統，麒麟獅舞隊的隊員會在每年正月初一一大早集合，順著村里河水的流水方向，由南至北挨家挨戶的表演獅舞，而相應人家的主人會在家門口放鞭炮迎接，并拿香煙酬謝麒獅隊。麒麟獅舞的表演形式中既有中國“文獅”的溫順和善和靜態相宜的神態，又有中國“武獅”的勇猛剛烈、靈動活潑。舞獅人通過模仿真獅子、麒麟的看、站、走、跑、跳、滾、睡、抖、攀等惟妙惟肖的行動，將獅子、麒麟的歡快打鬧、憤怒、平靜、懷疑、勇猛等神態，刻畫的栩栩如生，讓人嘆為觀止;潛江高臺獅舞套路是大字門，招式花樣繁多。表演時會根據當時的情景場合要求安排表演的各種花樣套路;楊店高龍的歷史源遠流長，南宋吳自牧在《夢梁錄》中記道：“元宵之夜……草縛成龍，用青幕遮草上，密置燈燭萬盞，望之蜿蜒如雙龍之狀”。于是民間便有了正月十五“龍燈會”的習俗。

從山西省非物質文化遺產名錄中可查到列入山西省第一批非物質文化遺產名錄的有襄汾陶寺天塔獅舞，計入山西省第二批非物質文化遺產的有侯馬麒麟舞和西華門舞獅。由山西陶寺村的傳統舞獅“獅子上板凳”演變而來。天塔舞獅有“北獅王”的稱號，具有驚、險、奇、絕、美的藝術特征。含豐富的力學和科學原理，再加上安全的保護措施，看上去險實則無險;侯馬麒麟舞是流傳在山西省侯馬喬村的一種擬獸類的舞蹈，它以麒麟為造型，與舞龍、舞獅相類似。以前麒麟采八寶舞蹈全部由男性表演，每到春節、元宵節等節日，男人們便舞起麒麟，祈求風調雨順、國泰民安。多年來，麒麟采八寶這一舞蹈形式在喬村代代相傳、口傳身授。麒麟采八寶舞蹈經過民間藝人的長期實踐，形成了節奏明快、表演豪放、富于變化的獨特風格;西華門舞獅是山西太原的漢族民俗表演藝術。他們扮演的大獅子在“登天臺”、“滾繡球”等驚險節目表演之后，還居然能當場再“生”出一個小獅子來。聽來甚是奇妙，但這個難得的非物質文化遺產在后來的近半個世紀里銷聲匿跡了，它一直被老太原人所懷念。

三、由山西舞獅透視湖北舞龍藝術的傳承及創新

1.1山西舞獅藝術的傳承及遇到的問題

山西舞獅藝術的傳承及創新以天塔獅舞為代表，其一，天塔獅舞師傅選擇徒弟最重要的標準就是彈跳力要非常好，且具有良好的職業道德。由于家族傳承相對存在很多困難，師徒傳承成為了天塔獅舞傳承的主要方式。其二，還有相當一部分表演人員屬于自學成才，沒有家族傳授也沒有師傅指導，全靠自己的摸索和領悟。

天塔獅舞傳承中也存在一些問題，例如：其一，制作場地狹小，生產空間不足。活動培訓多在村民家中開展，沒有形成產業化模式的場地。其二，傳承技藝條件差，培訓學習困難多。同樣是由于場地限制所產生的問題。其三，資金不足。要制作舞獅的服裝，需要購買制作大量的布料和器具，同時，相關的制作人員，同樣需要工作酬勞。而制作的時間一旦延長，就會影響表演活動的開展，使得舞獅人員的收入沒有良好的保障。其四，也是我們非遺調研中普遍遇到的現象，很多民間傳承人的收入并不豐厚，他們用他們僅有的收入在維持著我們寶貴的民間技藝。雖然國家也給予補助，但仍然負債。

1.2 由山西舞獅透視湖北舞龍藝術的傳承及創新方法

其一，從多方面發現舞龍藝術的特色，吸取各地舞龍藝術的精華所在，從舞龍的道具、服裝、動作、技巧、造型等方面進行創新，形成湖北當地的特色品牌。其二，在市中心或學校周邊開辦專門學習舞龍的場所或培訓班，并定期舉辦一些展示活動，可以吸引更多喜愛舞龍藝術的人們。其三，增加外出表演的機會，展示當地地域文化。例如：節假日慶典、開張慶典、開工儀式等一系列文化活動表演。其四，讓民間活動走向教學殿堂，舞龍或舞獅藝術可以成為一些警校或體校的選修課，警校或體校的學生一般具有很好的體能，和較強的紀律性，因此較容易掌握一些技術性的動作，這是傳承舞龍技藝非常有利的條件。其五，需要政府部門參與，對民間非物質文化遺產給予資金資助，和場地支持，對傳承人身體、技藝等方面要有所保障。可將民間藝術與民俗節日或旅游項目相結合，舉辦文化旅游節、非物質文化遺產日等活動，擴大宣傳，可以解決制作場地狹小，生產空間不足，傳承人傳承資金等方面的問題。其六，利用網絡技術，建立自己的宣傳網站，也可以開發專門的手機或電腦軟件進行宣傳，觀眾可以進行注冊，免費學習觀賞。其七，印刷專門屬于自己藝術團的名片，可在表演過程中起到很好的宣傳作用。

四.結 語

任何一個非物質文化遺產，背后都孕育著深厚的文化內涵。不論是以“楊店高龍”為代表的湖北舞龍藝術，還是以“天塔舞獅”為代表的山西舞獅民俗，它們都扎根于民間，成長于民間，展現著人們對未來美好生活的向往。即便日后走向了更加廣闊的空間，它們依然散發著民間淳樸的泥土芬芳，彰顯著當地的地域特色和藝術價值。在科學技術迅速發展的今天，保留民俗文化和民間技藝已經成為我們重要的使命。而與此同時，對非物質文化遺產的繼承與創新，同樣至關重要。

參考文獻：

【1】鐘敬文.民俗學概論[M].上海： 上海文藝出版社， 1998.12.

【2】陳勤建.中國民俗學[M].上海：華東師范大學出版社， 2007.7.

【3】羅斌、朱梅.舞龍舞獅——中國國粹藝術讀本[M].北京：中國文聯出版社，2009.1.

【4】王文章.非物質文化遺產概論[M].北京：文化藝術出版社， 2006.10.

【5】蔡開明.北獅運動[M].北京：人民體育出版社，2009.2.

【6】張琳.舞龍舞獅[M].長春：吉林出版集團有限責任公司， 2011.5.

【7】喬瑞令.山西民俗與山西人[M].北京：中國城市出版社， 1995.8.

【8】 張茂林，王美娟.中華獅崇拜與舞獅運動[J].《山東體育學院學報》，2006.4.

【9】張延慶.中國舞獅的起源與文化演變[J].《體育文化導刊》，2003.11.

【10】謝明川.舞龍獅運動與龍獅文化[J].《解放軍體育學院學報》，2005.2.

【11】祁慶富.論非物質文化遺產保護中的傳承與傳承人[J].《西北民族研究》，2006.3..

【12】尹曉華.論“民間藝人”的保護與傳承——也談非物質文化遺產的保護[J].《東南文化》，2006.3.