【摘要】:長期以來,信仰與道德的關系一直都很受學術界的關注。歷史上,神學家們提出“道德神啟”說,認為是神直接頒布或啟示道德誡命,并安排社會倫理秩序。另一方面,也有以啟蒙主義為代表的道德神啟說的批判和否定,認為道德是世俗的社會生活與社會關系的產物。我們有必要對信仰與道德的關系進行一個比較準確的定位,澄清在這一問題上的一些片面的認識。
一.脫離信仰,道德是否可能
關于信仰與道德的關系問題,現在主要有兩種觀點:一種觀點認為,宗教是道德的來源、基礎、動力和保障。“哪里沒有信仰,哪里就沒有道德”。即:道德依賴于信仰,沒有信仰就沒有道德。另外一種觀點則認為,道德并不源于信仰,信仰也不是道德的保證和基礎(至少不是唯一必須的)。信仰和道德(至少在邏輯上)市可以相互獨立的。道德具有不依賴于宗教的獨立性。其理由主要有:第一,在人類歷史上,是先有道德后有宗教。知識那時的道德表現為一定的風俗、習慣、行為禁忌等。而宗教信仰則是人類社會發展到一定的歷史階段才逐步產生于形成的;第二,即使在近代社會,在那些幾乎不存在宗教信仰及其影響的國家與社會里,依然有道德,而且社會的道德狀況、人們的道德水平似乎也并不差。那些無神論者“他們的道德無論從哪一方面衡量都不遜色于無論哪一種宗教信仰的最虔誠的信徒。”
這兩種觀點看起來是截然對立、完全相反的。但是,只要深入分析,我們就發現,兩者的對立只是一個表象。因為,前者是指社會整體的道德狀況依賴于其宗教信仰的狀況“,而后者所指的是”個體(而且只是某些個體)的道德不依賴于其宗教信仰“。所以說,而這所爭論的,實際上不是同一個問題。所以,二者并不真正的矛盾對立,也并不是非此即彼的關系,而是可以同時成立的。
二.道德宗教化的根源
從歷史上看,在很長的歷史時期內,道德宗教化是一種很具普遍性的社會歷史現象。這主要有兩方面的歷史原因。一方面,古代社會的自然科學、社會生產力的落后。古代的人們由于科學比較落后,對一些自然現象缺乏科學的人事,很自然地對某些自身不能解釋而又能產生重大影響的事物、現象產生驚奇、恐懼、畏怖以及敬畏、愛戴等宗教感情,從而對這些事物產生一種神圣感以及盲目崇拜,并依據自己的感覺經驗和宗教想象,對人的行為做出一些限制和禁戒規定,這就是極具效力的宗教禁忌。比如,古時的人們對莊稼的播種、成長與季節、氣候的關系缺乏科學正確的認識,于是就對生產生活的行為產生了一些禁忌。認為,種莊稼和出門辦事一定要選擇良辰吉日,要避開兇時忌日。各個民族和社會群體在生產生活的各個方面都有一些宗教禁忌。就飲食方面來說,很多民族都有飲食禁忌。如佛教由五戒的“殺生戒”發展到禁止吃肉;伊斯蘭教禁止吃死動物的肉、血、豬肉和奉獻給偶像的食物,絕對禁止任何酒類飲料,齋月期間里每天從拂曉到日落禁止一切飲食及房事等,戒除一切邪念,一心向主;基督教歷史上也有四旬節實行禁食和禁欲的禁戒,還有祝禱日和祈禱日;在原始民族的宗族中規定,孩子成長的不同階段都有或長或短的禁食期,在禁食期,禁食者也被隔離開,單獨住在一所茅屋內,不僅不吃食物,也不喝水。“嚴酷的禁忌制度成了原始人在生活上必須遵守奉行的‘無上命令’,使原始人動物式的欲望受到限制,由此受到自制的教誨,有助于原始人倫意識的培養。”這種宗教禁忌實際上就是當時的道德規則。
另一方面,宗教本身的特征使古代的人們自然地以宗教、神話的方式去說明道德的起源、根據、內容等,樹立道德的權威。首先,信仰的神圣性。這是所有的宗教都具有的一個共同的基本特征。宗教的神圣性以神的威力為后盾,是的所有以宗教的形式出現的東西都令夫人敬畏、令人嚴肅認真虔誠地對待,在門人的心中產生一種神圣感。神圣觀念本質上是一種“禁止”觀念。而對人的行為的禁止也就是對人的行為的規范。而對人的行為的規范正是道德的本質。因此,宗教的神圣性紙箱人的行為的道德性。同時,宗教的神圣性也賦予源于宗教的道德一種神圣性,從而有利于樹立起道德的權威性。其次,信仰對人們遵守道德具有說服力和震懾力。道德的遵守主要依靠人的自愿、自覺與自律。而要想人們能自覺自愿地遵守道德,就需要讓人們認識到遵守道德的益處所在和違背道德的危害所在。在古代社會,如不借助于宗教,要以一種科學合理的邏輯推理的方式說明和論證做到這一點,那是不可能的。而宗教則能憑借其特有的宗教的邏輯推理做到這一點。比如,佛教以其善惡因果報應,業報輪回學說指出,“好有好報,惡有惡報,不是不報,時候未到,時候一到,必然要報。”、“善惡到頭終有報,只爭來早與來遲”,并認為,今生的生活狀態取決于前世的善惡修行,今世的善惡修行將決定來世的善惡果報。宗教信仰的這些教義對于強化人們的道德意識和遵守道德既有說服力,又有震懾力。最后,信仰的普遍性。宗教在人類原始社會的的特定階段出現于世之后,就成了一種重要的社會文化形式,以至體制性的上層建筑,并隨著社會和文化的發展而不斷改變自己的某些特征,隨著社會形態的變化而不斷改變自己的形態。人類學和宗教學研究都證明,每一個民族在每一個歷史階段都有其宗教。在古代,宗教曾經是人類唯一的上層建筑和社會意識形態,宗教生活是人類最重要、最普及的精神文化生活形式。宗教的這些特征使其成為道德的最佳載體、最佳傳播途徑和傳播方式。
可見,在特定的歷史條件下,道德宗教化具有必要性、可能性和必然性。于是,人們就借助于宗教,以宗教的形式來闡述道德的內容、要求,論證道德的合理性,樹立和宣傳道德權威,實現道德的社會功效。從而使得道德與宗教在一定的歷史階段緊密不可分割。
三.沒有宗教,道德是否存在
在原始社會或太古時代,宗教是人類唯一的道德文化形式,是人類道德教化的唯一方式和途徑,人類的信仰與道德不可分割,道德依賴于宗教。而在現代社會,信仰依然是一種很重要的道德文化形式,是一種很重要不可忽略的道德教育的方式與途徑。但,也只是一種重要的有效的道德教化的方式、途徑而已——雖然很重要。除此之外,還有很多諸多的世俗的道德文化、道德教化方式與途徑。因此,我們要正確地認識和把握不同層面的宗教與道德的關系。在現有的條件下,一方面要充分利用世俗的各種道德建設的條件,以世俗的方式努力進行道德建設與道德教育。同時,我們也應盡可能地把宗教信仰與道德建設有機地結合起來,盡可能地發揮宗教對道德建設的輔助性作用——畢竟進行道德教化的方式、途徑是多多益善的。
總結:信仰與道德都是一時形態的形式,同屬上層建筑范疇。宗教是以幻想的超人間形式來表現現實世界中支配人們日常生活的異己力量。道德是調整人們的行為以適應一定社會體系中的人系關系的范疇。它們之間存在著相互影響,相互作用的關系。無論在哪個社會,信仰與道德都存在著密切的聯系,為不同的上層建筑服務,相輔相成。
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