【摘 要】本文所研究的是地方戲曲與民族聲樂之間的相互影響。戲曲藝術(shù)在中國乃至全世界都有著舉足輕重的地位,作為戲曲藝術(shù)的起源地,中華民族對戲曲的研究也是相當(dāng)重視的。比方說,中國國粹京劇,就被推廣至各個(gè)大學(xué)進(jìn)行京劇進(jìn)校園等系列活動(dòng);我國最古老的劇種之——被稱為“百戲之母”的昆曲,亦在2001年被確立為世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn);另外安徽黃梅戲、河南豫劇、浙江越劇、湖南花鼓戲等地方戲曲也有著令人可觀的發(fā)展。毋庸置疑,戲曲與聲樂之間有著千絲萬縷的關(guān)系。本文將從以下幾個(gè)角度展開:湖南花鼓戲與湖南民歌的相互影響、透過花鼓戲和湖南民歌的關(guān)聯(lián)看地方戲曲與民族聲樂的相互轉(zhuǎn)換。最終通過對此課題的研究,促進(jìn)地方戲曲和民族聲樂的發(fā)展,探究二者之間的相互借鑒與影響。
【關(guān)鍵詞】地方戲曲;民族聲樂;花鼓戲
一、湖南花鼓戲與湖南民歌的相互影響
(一)湖南花鼓戲概述及唱腔特點(diǎn)
1、地理位置
湖南位于長江中游,古代屬于楚國的一部分,因位于洞庭湖南而得名,地勢方面,以湘、資、沅、澧四大水系構(gòu)成洞庭湖平原,值得一提的是,一首《八百里洞庭美如畫》細(xì)致的描繪了洞庭湖美景及湖南人民的純真質(zhì)樸。除此之外,丘陵、山地、水鄉(xiāng)皆備,這就促成了湖南民歌的各項(xiàng)特征,丘陵采茶調(diào)、山間唱山歌、山水間的勞動(dòng)號(hào)子等等,為湖南花鼓戲的形成及發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。
2、湖南花鼓戲概述
花鼓戲,由地方民間歌舞花鼓、花燈,吸收民歌、戲曲音樂發(fā)展起來。湖南花鼓戲是湖南各地花鼓戲的總稱,根據(jù)流行地區(qū)的不同,分為長沙花鼓戲、岳陽花鼓戲、衡陽花鼓戲、邵陽花鼓戲、零陵花鼓戲和常德花鼓戲六個(gè)流派,其中長沙花鼓戲最具代表性。經(jīng)歷了“對子花鼓”、“三小戲”、“農(nóng)村職業(yè)班社和城市職業(yè)班社”三個(gè)發(fā)展階段\",人物的由少到多、劇情由簡單到豐富、舞臺(tái)表現(xiàn)力日漸獨(dú)具風(fēng)格,三大階段都對花鼓戲的繁榮發(fā)展起到了至關(guān)重要的作用。
3、花鼓戲唱腔特點(diǎn)
湖南花鼓戲包括三個(gè)基本特點(diǎn):濃郁的鄉(xiāng)土氣息、節(jié)奏的急促明快、演出的靈活多變,這也正反映著“湘俚人”的辣味十足、爽朗開放。花鼓戲唱腔分為四類,包括川調(diào)、打鑼腔、小調(diào)、曲牌類。可結(jié)合其發(fā)展的三個(gè)階段進(jìn)行分析。
第一階段“對子花鼓”是花鼓戲形成的基本曲調(diào),角色只有小丑和小旦,因此以“對子戲”著稱;第二階段“三小戲”,人物角色“小生”的增加以及“對子戲”的發(fā)展,促成了川調(diào)、打鑼腔及牌子戲劇化的形成。川調(diào),或稱正宮調(diào),即弦子調(diào),花鼓戲的主要腔調(diào),有一定的起腔和梢腔,其主奏樂器為大筒、嗩吶,按不同方式有不同的分類,大體而言,可分為單川、雙川、數(shù)板三種主要結(jié)構(gòu)形式\"。人們較為熟悉的《劉海砍樵》就屬川調(diào)。打鑼腔,來源于哼歌及勞動(dòng)號(hào)子,曲調(diào)特征為“一人唱,眾人和”,最初用鑼鼓和瑣吶伴奏,人聲幫唱尾腔,主要用于辦喪事唱孝歌,因此帶有濃郁的哀怨色彩。小調(diào),追溯到明清時(shí)期可分為民歌小調(diào)和絲弦小調(diào),民歌小調(diào)來源于山歌、民歌,趨向于湖南民歌,如《洗菜心》;絲弦小調(diào)由外省流傳至湘,花鼓戲老藝術(shù)家們結(jié)合本地方言融于花鼓戲中,獨(dú)具特色,地方風(fēng)味足,備受人們喜愛。值得一提的還有運(yùn)用較多走場牌子和鑼鼓牌子,亦是花鼓戲中韻味十足的聲腔。第三階段逐漸由單聲腔往融多聲腔與一體,花鼓戲聲腔走向完善和綜合發(fā)展。
(二)湖南民歌的藝術(shù)特色
湖南民歌與眾多地方民歌無異,同樣來源于生活、勞動(dòng),且對于大多數(shù)人來說都不陌生,宋祖英一首《辣妹子》唱盡了湖南人的火辣熱情,李谷一的《瀏陽河》亦把三湘四水毛爺爺歌頌得無比貼切。湖南民歌內(nèi)容豐富、言辭優(yōu)美,時(shí)而高亢、時(shí)而婉轉(zhuǎn)、時(shí)而潑辣,充分的體現(xiàn)了湖南人民細(xì)膩的情感以及爽朗的性格。
其中,桑植民歌是湖南民歌中最具特色也是最具音樂價(jià)值的種類,2006年被確立為第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。桑植地處湖南張家界,是以土家族、苗族等為主的民族縣市。桑植民歌是封閉半封閉生活狀態(tài)的產(chǎn)物,發(fā)源于原始農(nóng)耕社會(huì)的生產(chǎn)勞動(dòng),詼諧風(fēng)趣中不乏質(zhì)樸與奔放,加之獨(dú)具一格的襯腔、襯調(diào),便是它區(qū)別于其他民歌的藝術(shù)特色。其中傳唱度較高且較令人熟知的桑植民歌有《馬桑樹兒搭燈塔》、《挑擔(dān)茶葉上北京》等。值得一特的是,桑植民歌獨(dú)特的氣聲演唱技巧和潤腔技巧,為湖南民歌乃至中國民歌提供了豐富的理論依據(jù),并為聲樂演唱提供了獨(dú)特的范例,稱之為中華民族文化瑰寶。多民族聚居的歷史淵源,山歌是湖南民歌必不可少的組成部分,多民族文化存在差異卻又相互包容,形成了湖南民歌各具風(fēng)格、豐富多彩的局面。
(三)花鼓戲唱腔對湖南民歌的影響
花鼓戲?qū)厦窀璧淖饔檬俏阌怪靡傻模疑婕胺秶喈?dāng)廣泛,筆者在本文中簡單列舉幾個(gè)方面。首先,花鼓戲川調(diào)源于山歌,但又有其發(fā)展,高音翻高了一個(gè)八度、中低音用真聲演唱,這就更接近了湖南民歌的演唱特點(diǎn),細(xì)膩中透露著爽朗、高位置的同時(shí)保持腔體。從曲調(diào)方面看,花鼓戲貼近念白又非的曲調(diào),如《劉海砍樵》中的對唱部分:
其曲調(diào)基本與長沙方言一致,這一借鑒作用體現(xiàn)在湖北民歌《龍船調(diào)》中,“正(zeng)月里是(si)新年咯,伊喲喂”“妹娃要過河(huo)是那個(gè)來推(te’a)我嘛”,曲調(diào)念白語調(diào)一致,用方言唱出韻味十足。再者,體現(xiàn)在花鼓戲的最大特色打花舌上,打花舌是最常見最具特色演唱技巧,湖南民歌《洗菜心》充分的展示了打花舌的技巧,使其聽上去十分活潑俏皮。如譜例:
(四)湖南民歌于湖南花鼓戲的借鑒;
從另一個(gè)角度來看,其實(shí)湖南花鼓戲亦是由湖南民歌發(fā)展而來,因?yàn)榛ü膽蛴缮礁琛⒌胤交ü陌l(fā)源,山歌又是湖南民歌的組成部分,因此二者相互影響相互發(fā)展。反過來說花鼓戲川調(diào)高音音調(diào)高純假聲、中低音真聲演唱,把握不好容易導(dǎo)致高低聲脫節(jié)、聲音單薄等現(xiàn)象。而湖南民歌在自身發(fā)展基礎(chǔ)上大膽吸收美聲發(fā)聲技巧,注重腔體和位置的統(tǒng)一,這一點(diǎn)對花鼓戲演唱有著重要的彌補(bǔ)作用,解決了花鼓戲高音難唱、音色不美等問題。
二、透過湖南花鼓戲和湖南民歌的關(guān)聯(lián)看地方戲曲與民族聲樂的相互轉(zhuǎn)換
(一)如何利用戲曲演唱方法演繹民族聲樂
中國戲曲藝術(shù)在氣息、咬字、高位置、表演等方面是非常重視的,一個(gè)優(yōu)秀的戲曲藝術(shù)家,必須兼?zhèn)湟陨霞记刹拍艹晒ρ堇[出優(yōu)秀的作品。首先氣息,古人云:氣沉丹田,其實(shí)是每位學(xué)習(xí)歌唱藝術(shù)人的根基,當(dāng)然亦是民族聲樂正確發(fā)聲最根本的著力點(diǎn),因此二者共同。咬字方面,強(qiáng)調(diào)“字正腔圓”,只要聽過戲曲的人都有相似的感覺,那就是咬字十分清晰,甚至能聽清戲曲藝術(shù)家字表演時(shí)所說的每一個(gè)字。再者,戲曲比民族聲樂更牢固的演唱特色在于它的高位置和表演,筆者亦是從學(xué)習(xí)呂劇過程中體會(huì)高位置,然后運(yùn)用到聲樂演唱中來的;最該借鑒的是表演藝術(shù),戲曲由歌舞游戲發(fā)源,因此更加注重肢體語言,而民族聲樂發(fā)源于民歌、勞動(dòng)號(hào)子,對形體藝術(shù)要求較低。綜合上述,用以演唱民族歌曲時(shí),肢體語言的表演、清晰的咬字、氣息飽滿的高位置等都能為演唱民歌至所用。一大批著名歌唱家都能在學(xué)習(xí)戲曲的同時(shí)轉(zhuǎn)而完美演繹民族聲樂,如王麗達(dá)、雷佳等。
(二)民族聲樂如何更好的詮釋戲曲
民族聲樂與戲曲藝術(shù)共通之處已做簡要分析,不同之處在于民族聲樂吸收了西洋美聲技巧更注重腔體,戲曲表演家克吸收民族唱法此特點(diǎn),以此來克服戲曲表演中高音提氣、“擠嗓子吊嗓子”等現(xiàn)象。此外民族聲樂的呼吸、共鳴、發(fā)聲都能為戲曲表演很大的啟示,如呼吸與旋律之間的默契,共鳴腔體是聲音更扎實(shí)更有穿透力等等。總而言之民族唱法向戲曲轉(zhuǎn)化的過程是需要更加注重腔體和氣息的。
通過本文對戲曲藝術(shù)與民族聲樂之間相互影響的研究,筆者總結(jié)出了許多二者之間相互轉(zhuǎn)換轉(zhuǎn)化的技巧與方法,對自身民族聲樂的學(xué)習(xí)有著極大的幫助。