生態批評視野下荒野與文明的對立性根源分析

陳靖怡（川北醫學院　外國語言文化系，四川　南充　637000）

生態批評視野下荒野與文明的對立性根源分析

陳靖怡
（川北醫學院外國語言文化系，四川南充637000）

作為一種文學、文化批評方法，生態批評的使命主要是揭示生態危機的思想文化根源，從而找到解決這一問題的途徑。生態危機的現實迫使人們關注荒野的價值，它成為西方文化領域和生態批評領域的重要核心概念。然而自人類產生以來，荒野與文明的關系就主要表現為對立性。對立性的根源是經濟、思想和文化中反生態因素共同作用的結果。本文從生態批評視角探討荒野與文明對立的根源。

生態批評荒野文明對立性根源分析

生態批評是一種文學、文化批評方法。它是全球性生態危機背景下的產物，其使命“是探究人類的思想、文化、科技、生產和生活方式、社會發展模式如何影響、甚至決定了人類對自然的惡劣態度和竭澤而漁的行為，如何導致了生態危機”［1］11。生態批評重視從根源上思考生態危機形成的原因，并且努力探尋解決這一問題的方法。現代人類在反思我們到底從哪兒開始走錯路時，在想盡力留住維持人類生存的那一點綠色時，“荒野”這個概念給人類注入了生命活力，并成為西方文化領域和生態批評批評領域的重要核心概念。荒野具有維持人類生存和可持續發展的物質和精神價值，給陷入生態危機困境中的人類帶來綠色的希望，但荒野范圍的逐漸縮小和真正的荒野幾乎已不存在的事實讓人類陷入揪心的困擾中。人類文明的發展需要荒野的存在，但人類文明的發展史是荒野逐漸縮小的歷史。因此，長期以來，荒野與文明的關系都表現為“對立”狀態，甚至認為人類文明的最終實現是建立在荒野被徹底消滅和地球被徹底人工化基礎上的。然而，面對生態危機的威脅，人類不得不重新認識荒野與文明的關系，挖掘荒野與文明對立的根源有利于正確認識文明與荒野的關系，實現荒野與文明的共存。本文從生態批評視角挖掘荒野與文明對立的根源，認為荒野與文明的對立的現狀是經濟、思想和文化中反生態觀念共同作用的結果。

一、經濟根源：工業文明的反生態性

“荒野（wildness）一詞，狹義上是指荒野地；廣義上是指生態規律起主導作用，沒有人，或雖有人到過、干預過，但沒有制約或影響自然規律起主導作用的非人工的陸地自然環境，如原始森林、濕地、草原和野生動物及其生存的跡地等”［2］65。在人類未出現之前，自然就等于荒野，自然就是全部的荒野狀態。自人類出現后，自然被分化為兩種狀態：人工自然和非人工的自然。至今，人類對荒野的認識經歷了三個階段：荒野時期—荒野之魅時期—荒野祛魅時期。同樣人類社會的發展經歷了三個階段：蒙昧—野蠻—文明。文明是生產力發展到一定階段有了剩余產品之后才出現的，它也包含三種形態：原始文明、農業文明和工業文明。在原始文明時期，在原始文明時期，人工自然和非人工自然，對人類來都是神秘莫測的，人類只得服從自然，并對自然充滿敬畏。正如馬克思所說：“自然界起初是作為一種完全異己的、有無限威力的和不可制服的力量與人們對立的，人們同它的關系完全像動物同它的關系一樣，人們就像牲畜一樣服從它的權力，因而，這是對自然界的一種純粹動物式的意識（自然宗教）。”［3］35到了農業文明時代，人類的主體意識逐漸增強，開始了對自然的科學化認識，但人與自然協調統一仍是這一時期的主流思想。后來隨著經濟的發展，科學技術的介入，物產越來越豐富，人類進入工業化時代，開啟了文明史的新紀元——現代工業文明時代，從此也開啟了荒野遭到大規模破壞的時代。事實上，對荒野的破壞不是從現代才開始的，它是同文明一道存在的。只是在漫長的農業文明時代，生產力水平低，人類活動規模小，人類對荒野的破壞速度慢，范圍限于局部，強度在自然可承受范圍內。然而至從人類進入工業文明時代以來，人類活動在廣度、深度與力度方面都突飛猛進。人類的足跡遍布于自然界，自然中豐富的物質寶藏被人類開發利用。工業文明以來自然被大規模地開發利用，帶來兩種后果：一是人類的生存狀況和生活質量相比以前得到很好的改善；二是自然遭到普遍化的破壞，甚至于危及人類的生存和可持續發展。因此從文明的發展史看，文明的發展就是荒野逐漸被祛魅的過程，也是荒野的空間范圍逐漸縮小的過程，文明的實現是以縮小荒野的范圍為前提的，事實上，從一開始荒野與文明的關系就表現為對立性，而且這種狀態在工業文明時代表現得尤為突出。迄今為止，工業文明的發展都是以損害生態環境和生態系統的平衡作為代價的。現代工業文明最顯著的特征就是科技發展突飛猛進，人們利用科學技術的發展構造了人工自然和技術圈。而人工自然和技術圈的興起，將嚴重干擾和影響生態系統原有的運行進程與狀態。這樣，人對自然作用的過程，就是通過科學技術手段干預自然環境與生態系統的過程，然而無節制的過度干預嚴重破壞了自然生態環境，已經遠遠超過了自然環境和生態系統的自凈能力和自我恢復能力。因此，工業文明本身就具有反生態性，它不僅是使人工自然的環境越來越糟糕，而且不斷開發荒野，通過縮小荒野的范圍擴大人工自然范圍，荒野的巨大資源價值淪為工業文明的產物。人類為了生存不得不從自然界中索取大量資源，然后通過工業加工把其轉換為人所需要的產品。在這一過程中如果僅僅是滿足人的基本需求本不至于對荒野造成重大破壞，然而工業生產的一個重大特征就是大規模生產，對自然資源的索取量已經超過自然資源的承載限度，且存在生產過剩現象，極大浪費了資源，尤其是荒野中的一些不可再生，或者生長周期非常長的資源。從一定意義上說現代工業文明是靠消耗資源充填起來的。另外在工業生產和產品的使用過程中也存在嚴重的反生態因素。因為在工業生產中和產品的使用中都會產生大量的工業廢棄物和生活廢棄物，而這些廢棄物通常就直接被排放到環境中，對自然生態系統造成嚴重影響。如，使用煤、石油和天然氣等礦物燃料排放出大量有害有毒氣體，大部分未做凈化處理，直接排入空氣和水域中，對空氣、水等生態環境造成嚴重負面影響。工業文明的反生態性也體現在工業文化觀念方面。工業文化觀念是工業時代體現出的價值理念和道德倫理體系。西方工業文化觀念尤其強調理性，而建立在科學技術相當發達基礎上的現代理性，把人的認識能力提高到至高的地位，從而強化了認識主體與自然物的分離性，把自己與周圍環境隔絕起來。宇宙被看做是由單個物體組成的機械系統，是可任意分解與宰割的對象。這種從線性思維模式看待世界的方式，割裂了事物和過程之間的相互聯系和相互作用，有機、復雜和活生生的人類生存環境被一種死寂的、無機的、簡單化的環境所替代。過分強調分析思維的現代工業文明必然導致一種極端的反生態態度［4］87-89。

二、思想根源：控制自然的欲望

荒野與文明對立的深層次思想根源源于人類思想中有一種以人為中心，并且妄想征服和控制自然的欲望，這種欲望首先可以追溯到基督教傳統。基督教對待自然的態度不同于古代世界泛靈論對自然是一種崇拜和敬畏的態度，它是與自然分離的并且強調對自然的統治。這主要可以從圣經《創世紀》中上帝造人時對人類所說的言語中得到證明，上帝說：“我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人，使他們管理海里的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆蟲。”按照《圣經》的說法，上帝在造人之初就宣布了上帝對宇宙的統治及人對地球上所有創造物的統治權，允許了人類自由處置他所創造的萬物，允許了人類按其愿望利用他們。人就是地球的主人，可以隨意控制世界萬物，這是有牢固的基督教根基的。隨著現代生態環境的日益惡化，《圣經》中的統治思想遭到攻擊，它被認為是導致現代生態危機的宗教思想根源。在《我們的生態危機的歷史根源》一書中，美國歷史學家林恩.懷特認為生態危機的思想文化根源緣于這種人類中心主義。而在《展望二十一世紀》中，歷史學家湯因比和世界文化名人池田大作也認為生態危機的根本原因歸根到底有兩條，其中一條就是“認為人類是最接近神的存在的，所以理所當然地要征服其他生物和自然，使其為人類服務”［5］32。著名生態神學家莫爾特曼認為：“歐洲和美國西方教會的基督教所堅持的創造信仰，對今日世界危機不是毫無責任的。”還有文藝復興以來對人的理性的高度贊揚，這才是導致生態危機的最重要的思想根源。“文藝復興是現代控制自然觀念形成的重要契機。文藝復興高揚人性，反對神性，一方面，倡導人的幸福感，把人對世俗的追求強化到唯一合理的價值目標，導致了對自然的任意盤剝和庸俗的享樂主義。另一方面，理性沖破神學的藩籬，主體凸顯，是人的思想的一次大解放”［6］52。文藝復興不僅沖破了神學對人類思想的禁錮，解放了人性，把人的地位提高到萬物中心的地位，而且為征服和統治自然提供了合法依據。人的理性同時得到高度贊揚，強化了人類對自然的控制欲望，自然在科學理性面前被祛魅，成為被征服的對象。像培根提出的“駕馭自然，做自然的主人”，“人的知識和人的力量合二為一”等論斷使控制自然從觀念層面走向實踐層面。控制自然的觀念運用到實踐對自然的影響程度有多大是無法估量的，培根也認為從表面上看基督教和科學技術是完全對立的，實際上在深層次上他們是一致的，它們都力圖對自然進行解釋和統治。

三、文化根源：荒野“惡”的宣揚

文明與荒野的對立除了有經濟和思想方面的根源外，文化上對荒野“惡”的宣揚也強化了人類對荒野的征服意識。這主要可以從代表西方文明基礎的《圣經》中尋找宣揚荒野否定思想的證據。在《舊約》首篇《創世紀》中闡述道，人類始祖亞當被神造出來后是生活在伊甸園內的。伊甸園里樹木眾多，并且果實豐富，既賞心悅目，又可以用作食物，除了善惡樹上的果子不能采摘以外，園中各樣樹上的果子可以隨意享用。而且神見亞當獨居不好，又給他造了一個配偶，從此夫妻二人在伊甸園快樂愜意地生活著。然而有一日因受蛇的引誘偷吃了善惡樹上的果子而遭到神的詛咒，夫妻二人被逐出伊甸園，進入長滿荊棘和蒺藜的荒野。那里不僅環境惡劣，而且必須勞苦耕作才能獲得食物。在《圣經》中，荒野與伊甸園是相對而存在的，荒野被描述為一個荒涼、殘酷、粗暴和危險的地方，人類的生存在那里受到嚴重威脅。因此培根認為，人類后來反過來對自然的統治只是為了彌補曾被逐出伊甸園所受到的傷害。其次對荒野“惡”的宣揚在一些經典文學作品中也得到大勢宣揚，經典作品對人類思想的影響具有廣泛性和持久性。尤其在美國經典作家文學作品中，這種思想隨處可見。如納撒尼爾·霍桑總喜歡把森林描寫成一個昏暗、邪惡的地方，是魔鬼和巫師常出沒的地方，是一個恐怖和神秘的場所。總之，在他的作品中森林就是一切罪惡、邪惡之源。像在《紅字》中，所有邪惡行為都發生在幽暗陰森的森林中，如海斯特與情人狄梅斯代爾相會；老巫婆西賓斯太太與黑面魔鬼勾結；海絲特與“黑男人會面”等。在《好小子布朗》中，布朗偷偷與魔鬼在森林密約，放棄信仰走向墮落。荒野代表“惡”的象征在美國文學史上有很多例子。另外如華盛頓·歐文也認為荒野是一個不祥之地，在他的短篇小說《魔鬼與湯姆·沃克》中，小說開篇就著重描寫了“森林沼澤”的陰森恐怖。在荒野中，基德船長偷偷埋下了他的財寶；湯姆遭遇了魔鬼，他的妻子慘遭厄運。美國文學中對荒野“惡”的大量描述是與它們國家的發展史有直接聯系的。初到北美的歐洲移民，是依靠開荒種地而生存的。在這一過程中一方面他們不得不面對荒野中隨時都存在的不可預知的危險，另一方面不得不面對充滿敵意，總想伺機報復他們的印第安人。印第安人經常在深夜偷偷燒毀遠道而來的歐洲移民的房子，破壞他們的莊園。據歷史記載，有些殖民地甚至建立不到五年就被充滿仇恨的印第安人徹底摧毀了，如最典型的例子就是弗吉尼亞州的羅厄諾克殖民地。類似于這樣的印第安人與歐洲移民者之間的沖突總在荒野中上演。在文化上對荒野“惡”的大力宣揚，一方面強化了歐洲殖民者對荒野的否定認識，另一方面刺激了他們妄想征服荒野的欲望，他們甚至認為征服荒野是走向文明的前提［7］56-59。

綜上所述，荒野與文明的對立是有經濟、思想和文化根源的。從生態批評視角挖掘經濟、思想和文化中的反生態因素，并尋求克服這些反生態因素的辦法，實現荒野與文明共存，才能緩解當代人類生存危機，實現人類的可持續發展。

［1］王諾.歐美生態批評——生態文學批評概論［M］.上海：學林出版社，2008：11.

［2］葉平.生態哲學視野下的荒野［J］.哲學研究，2004（10）：65.

［3］馬克思恩格斯選集（第1卷）.人民出版社，1995：35.

［4］高中華.環境問題抉擇論——生態文明時代的理性思考［M］.北京：社會科學文獻出版社，2004：87-89.

［5］湯因比，遲田大作.展望二十一世紀［M］.北京：國際文化出版公司，1985：32.

［6］高中華.環境問題抉擇論——生態文明時代的理性思考［M］.北京：社會科學文獻出版社，2004：52.

［7］楊金才.論美國文學中的“荒野”意象［J］.外國文學研究，2000（2）：56-59.

四川省教育廳基金一般項目（13SB0117）階段性成果；南充市社科規劃課題一般項目（NC2013B016）階段性成果。