當代文學集體化敘事本位的回歸

徐 寧 肖祥彪

（湖南科技大學 人文學院，湖南 湘潭 411201）

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當代文學集體化敘事本位的回歸

徐 寧 肖祥彪

（湖南科技大學 人文學院，湖南 湘潭 411201）

摘 要：縱觀中國不同種類的經典文學，其共同特點是集體化敘事。集體化敘事的重要意義源于人、文化與文學的關系：文學是人記憶的游戲方式，而文化是人生命活動的準則，人需要文化指導實踐，需要文學解釋文化所無法論證的形而上問題。當今文學危機的根源在于文學對文化集體化性質的反叛，使文學脫離現實文化而成為純粹個人想象的游戲。文學只有關注人類現實，以文化為坐標重新定位，回歸集體化敘事，才能擺脫新時代所遭遇的危機。

關鍵詞：中國當代文學；集體化敘事；文學本位

文學在不同時代遭遇過不同危機，面對危機，文人士大 夫經過思考與探索，最終使危機得以解決。在解決危機的過程中產生了漢賦、唐詩、宋詞、元曲、明清小說等成熟的文學體裁。在促進文學發展的同時，也為社會文化進步作出了貢獻。改革開放以后，社會發生了巨大變化，面對時代變化，文學的改革卻落后于社會改革，最終演變為文學生存危機。概而言之，文學生存危機的根源在于文學與文化、人之間關系的間離，間離的結果是文學成為純粹的虛幻想象游戲。其虛幻性使文學失去了堅實的生存基礎。

一 經典文學集體化敘事特征

文學的集體化敘事包含兩層含義：普遍性敘事；現實性敘事。集體要求共同的福祉與進步，因此經典文學必然探討普遍性問題，并立足于現實，促進對現實問題的認知，因此經典文學具有現實性特征。

現實主義文學，注重典型環境之中，典型人物的塑造，現實主義文學對文化的完善具有重要作用；華茲華斯的浪漫主義宣言“詩歌是感情的強烈流露”，“以后培根在對詩歌做簡要分析時，認為詩歌與想象有關，并使事物的表象符合心靈的愿望”[1]，注重浪漫主義文學對人類內心情感的表達與宣泄。但無論是現實主義文學還是浪漫主義文學，其表達的內容都與現實相關，是一種集體敘事，《紅樓夢》偉大的原因之一是其揭示了封建王朝衰落的原因——資本；《紅日》等紅色革命小說表現了革命戰爭的激情與現實。《神墓》、《陰陽代理人》等神魔小說依靠小說中蘊含的符合當代社會的精神理念而受到讀者歡迎。《神墓》中“沒有人能夠隨便成功”，“這個世間根本沒有所謂的無敵，一個人感到寂寞無對手時，只是在某一領域的感慨而已。從某種意義上來說這個人的層次還是不夠，如果能夠進入一個新的領域他會發現這個世界實在太大了！”[2]。網絡小說《陰陽代理人》中，端木森一直所強調的安守陰陽代理人的本分，做好自己應該做的事。正因為這些小說作為一部成功史與奮斗史，反映著普通大眾的心聲，才贏得了讀者的青睞，尤其是青少年的熱捧。

莫言的成功與其現實主義風格密切相關。其獲獎作品《蛙》真實再現了中國官方文化與民間文化的沖突，展示了整個中華民族的苦難。“我不抱怨姑姑，那是歷史，歷史是只看結果而忽略手段的，在過去的二十多年里，中國人用一種極端的方式終于控制了人口暴增的局面。實事求是地說，這不僅僅是為了中國自身的發展，也是為全人類作出貢獻。從這點來說，西方人對中國計劃生育的批評，是有失公允的。”[3]這一悲劇震撼了中國讀者，也得到了外國文學評論家的認可。《天堂蒜薹之歌》揭露了政府對民眾的壓榨，《酒國》、《紅樹林》抨擊了當今社會的“官僚主義”之風；《豐乳肥臀》展現了20世紀下層民眾的苦難生活，謳歌了母親的偉大、樸素與無私；《十三步》、《四十一炮》等展現了下層人物的悲慘生活；以《檀香刑》為代表的小說則暗含著傳統文化在現代的失落。

二 人、文化與文學關系

文學的集體化敘事之所以成為當代文學生存所不可缺少的特性，原因在于文學與人、以及文化的關系。文化是人的行為模式及理念；文學延續人類神話思維模式，以此成為文化的補充；人在文學中通過想象達到消除能力不足所產生的痛苦感受。

（一）人與文化

“文化通常有廣義和狹義之分。廣義的文化幾乎囊括整個的人類社會生活，可用黑格爾的名言‘文化是人類創造的第二自然’來說明；狹義的文化指意識形態，以及與之相適應的制度利約織結構。”[4]文化是人在長期嘗試實踐過程中所形成的固定行為模式，這一模式使人在環境中的生存最優化，因此文化是人能力外延的固化；人作為文化的承載者，受文化準則的限制，同時又利用文化謀求發展。

人作為生命體與其他生命體一樣，具有不自足性，必須融入環境之中，與環境進行物質、能量交換，而且其根本原則是以最小的代價獲取自大的自足。在此目的下進行實踐，逐漸形成了與環境相適應的固定實踐行為準則，不同的準則在交流與實踐中形成相對穩定的形態，這種形態便是文化。

文化的本質是人的活動準則。由于生命主要以記憶的虛幻形式存在，依附于生命的文化自然也有明顯的主觀性；但另一方面，由于文化是在人與客觀環境作用的過程中產生，文化相比于文學具有一定客觀性。人類的實踐能力有其局限性，對于人類能力所及的實踐活動，文化可以指導人取得實踐成功；對于人類能力所不能完成的實踐活動，或是由于整體與局部利益的沖突而不能進行的實踐活動，文化則可以依據其理念與邏輯，消除抑或減緩因實踐受限所造成的焦慮與痛苦。

在社會層面，文化對于維護社會的和平與秩序有著重要作用。“人類所有災難的根源都是由于文化制度的改革落后于技術進步的改革。”[5]兩次世界爆發的一個重要原因是經過工業革命后，社會科學技術取得了巨大進步，而文化理念則相對滯后。每次世界大戰之后，人類都掀起大規模地文化反思浪潮。第一次世界大戰導致對理性的懷疑，而第二次世界大戰則產生了現代主義與后現代主義的哲學思潮。

（二）文學與人

“文學一方面與人的生活密切相關，另一方面與人的本性密切相關。注重再現的作品為我們提供了關于過去的人的生活的豐富性和生動性，注重表現的作品為我們揭示了人的心靈的歷程。”[6]文學是人記憶的游戲方式，而人的生命愉悅感具有極強的主觀性，文學以其虛幻性滿足人類對愉悅感的需求；人的實踐能力具有時代局限性，其局限所帶來的痛苦感，需要文學的游戲方式矛以緩解、消除。

人的生命之占有現在的一瞬間，而現在的一瞬無論是與未來還是過去相比都微不足道。因此，人作為生命體，其全部的生命意義在于記憶。人的情感與理性，只有在過去與未來之中才得以顯現。對生命個體的認知也主要基于其過去的生命活動。正因為人所關注的是以大腦記憶形式存有的生命活動，而不可能進行時空穿梭回到過去，所以文學的存在與產生便成為可能。文學本質上是人對過去記憶的一種游戲方式，人們按照理性與情感的需要而對記憶進行自由拼接，以滿足精神需要。

由于生命的存在形態具有虛幻性，文學是生命記憶的游戲方式，這就導致文學雖然有教育與認知功能，但是文學最根本的性質是審美屬性。文學以虛幻的想象代替人類因實踐受限記憶的缺失。

（三）文學與文化

“文化和文學本來是一脈相承的。文學曾經是文化最集中的體現，它具有美好的情感，將世間的悲歡離合、喜怒哀樂寫得如此一唱三嘆，委婉動人，長久以來在潛移默化中傳播了文化的光輝。”[7]文學是文化的補充，文學必須與體現時代環境要求的文化相契合，因此文學形成與文化相適應的體裁、表達方式；文化作為人能力外延的固化形態，意味著其受到人類客觀能力的限制，需要文學想象代替人類實踐能力受限所導致的記憶缺失。

文學是文化的組成部分，文學從文化的理念中分化出來，以其幻相所產生的審美性質彌補著文化的不足。個體與社會對于生命愉悅感的追求是永恒的。但其實踐能力卻受到種種限制，當人類的愿望要求與客觀現實發生矛盾時，人類便產生沮喪、焦慮、恐懼與不安。種種負面的情感如果得不到有效化解，長久的積累會導致個體精神危機與社會秩序的動蕩。文化一方面以其客觀性指導人類實踐；另一方面依據倫理道德使人類的活動保持在與時代條件相適應的限度之內，但是僅僅依靠文化并不能完全解決實踐能力不足所造成的危機。此時文學可以依靠其獨特的功能彌補這一不足。

文學通過人對生命記憶有目的地裁剪而滿足人在現實實踐中所不能獲得的生命體驗，進而達到精神愉悅的目的。

“由于神話的‘迷思’（myth，臺灣學界常用的譯法）、想象等特點，今人在理性和科學性的思維范式中已經很難還原神話所包含的真內容，因而神話又被普遍視為文學的最早形態。”[8]文學最初的形態源于神話，神話是人在自身力量極度弱小對自然力量的一種認知與控制方式。當今科學日益發達，神話被邊緣化，但人類的這種思維方式并未消失。當人類面對自身無法克服的困難時，依舊會求助于想象力，依靠幻想而彌補實踐能力的不足，文學便是神話在科學時代的延續。

就中國文學的形態而言，穿越影視題材作品，修真類網絡小說，如小說《神墓》、《盜墓筆記》乃至電視劇的成功都反映了普通大眾在自身實踐能力缺乏，而又想改變現實時的一種心態。以上所舉小說與影視作品的共同點便是依靠超自然的力量改變現實。

人類文明的發展離不開文化，而文化自身功能的缺失，又需要文學來彌補，人作為生命體，其獨特的存在方式又使文學的存在成為一種必然。

三 回歸集體化敘事的文學本位

人類的神話思維模式是文學價值的根源所在，而中國分裂、沖突的文化價值體系現狀則直接決定了文學集體化敘事的必要性。

（一）中國的文化現狀

中國文化發展呈現出精英文化統領民間文化的格局，而中國精英文化與其他文化一樣在發展過程中注重形而上文化的構建，形而上文化探討諸如宇宙，人生的意義，人的理性等命題。而形而上文化的重要內容之一是宗教，各地區文化中的精英文化均與宗教、巫術有密切關系，宗教對社會信仰影響力巨大。當代中國宗教色彩淡化，但是隨之而來的是信仰的缺失。相比于西方文化，基督教成為國家宗教，社會的信仰與道德均建立在基督教之上。中國的文化形態使中國的信仰建立于道德基礎上，而支撐中國道德的則主要是儒家思想，封建社會的儒家思想又依靠“天人感應”作為其理論基石，當代社會對天人感應這一形而上思想的否定，使中國的道德體系缺乏形而上思想的支撐，導致中國道德的沒落。作為中國精英文化統攝民間文化重要力量的道德文化的衰落，使中國精英文化的影響力減弱，與此相反民間文化與大眾文化興起。民間文化與大眾文化有著濃重的功用與娛樂色彩，強調人的本性與本能，有一定的反文明傾向，這成為中國文化格局混亂的重要原因。

當代中國處于文化戰國時期，文化價值觀念多元化，傳統與現代，中國與外國文化相互沖突，不同集團與地域依據不同的文化價值觀念進行文化割據。“除了影視作品，其他文化領域也普遍存在著浮躁、低俗的通病：文學界流行的身體寫作潮方興未艾，讓無數青少年著迷的暴力網絡游戲、黃色網站屢禁不絕。還有大眾媒體對于明星緋聞的熱炒；嘩眾取寵者對于歷史人物的歪曲；世俗文化對于奢侈生活的吹捧等，這些，都屬于對社會極不負責任的文化態勢。”[9]

社會聯系日益密切一方面促進了人與人之間的交流，另一方面也使相互之間的沖突與競爭加劇。中國傳統的文化體系面臨崩潰，人的欲望被充分調動起來。每個人都在極力挖掘自身的潛力，但制度等客觀條件的限制又使人的欲望受到限制，因此中國大眾在當代產生一種普遍的浮躁情緒與焦慮感。

文化由于其客觀性的局限所無法解決的問題，需要文學來解決。由于社會環境變化的速度遠遠超過文化的發展與人類的觀察思維極限，因此，面對人類的焦慮與惶惑，文學依賴其審美特性可以在一定程度上緩解文化闡釋力缺失所造成的危機。“因為，當今，道德世界的事務有著更切身的利害關系，時代的狀況迫切要求哲學精神探討所有藝術作品中最完美的作品，即研究如何建立真正的政治自由……形而下的制度難免會對人類的精神實行壓抑，對其自由的實現有一定程度的阻礙，而藝術作品的審美卻可以消除人類精神的痛苦。”[10]

（二）人類的神話思維模式

人類的神話思維模式是人對未知的一種把握方式，而文學與神話均依賴于想象力，并以此對未知的問題進行思考與探索。人在面對無法認識，或是不能有效控制的外界力量時，會產生恐懼不安與焦慮感。即使不能提出科學合理的解釋來指導實踐，人類也會以想象的形式提出一個只有功能意義的解釋，神話便是人掌握世界的一種方法。“即便我們所處的文化主要依靠理性思維……但神話思維模式并沒有消失，其遺風依然隨處可見：我們贈送一些帶有詩意和神話色彩信息的卡片，我們為孩子唱童謠、講童話故事，我們閱讀每天的星座運程等。”[11]

中國在秦國統一之后，經歷漢朝四百多年的統一，而在漢末時以儒家為中心的思想文化體系基本完善，但是社會在按照這一套倫理制度進行生活的同時，也提出了另一個問題，為什么社會要按這一種制度運行，其合理性源于何處，于是便有了魏晉之風。當時的士人之所以有清談之風與有悖于慣常倫理的種種行為，正是在質疑社會倫理的合理性，在所謂“用”的層面上尋找這一套制度的“體”之所在。正如皇帝至高無上的權力來源于天的授權一樣，在經歷了一系列漫長的探索之后，宋代儒學家們提出了天理的學說，社會制度倫理的體在于天理與世界運行的規律。

任何文化都必須論證自己的合理性，唯有在證明其合理性之后，才會被人所堅信與遵守，而一旦在實踐過程中遭到質疑，而其價值與意義又不能被證明，其生存便產生危機。

人類總有未知的領域，而在探索未知事物時信心的產生，需要文化來解決。當文化的這一功能發生偏差，或是不能正常進行時，人類社會的精神危機便產生了。進入工業時代之后，生產力得到極大提高，物質空前繁盛，不同環境下的文化也基本上建立起相應的政治與經濟制度，在形而下層面確立了人與環境之間的關系。但是人對于環境有主觀能動性，人要求尋找按照現有制度進行社會實踐活動的理由與依據。而形而上層面的問題不是單純實踐所能解決的，需要文化去建構，而文學作為文化的重要補充，是實踐與文化的媒介。“文學源于生活，卻高于生活”，文學一方面利用記憶梳理實踐，另一方面以其精神性塑造人類的精神家園，構建人類生命的價值與意義。

（三）回歸文學的集體化敘事的必然性

人需要文化來指導行動，但是缺乏精英文化強有力影響的大眾文化發展呈現一種畸形繁榮，精英文化由于其深奧、晦澀導致其向下傳播有一定困難。而文學以其虛幻性滿足人性中對愉悅感的需求。作家一方面接受過精英文化教育，另一方面其創作又需面對大眾，因此文化通過文學的創作傳播其精英文化思想，完成精英文化對社會信仰與道德的影響，促進整個社會文明的發展。“文學是人學，它只能通過影響讀者的心靈世界，改變讀者的內部精神狀態(包括理想、信念、情感、意志等)，改變接受者的生活態度和行動來間接地對社會發生作用。”[12]而精英文化是由大眾文化與民間文化發展而來，本質上是對社會文化的概括與反思，是一種整體前瞻性的文化。民間文化具有區域性，但是精英文化則相對具有普遍性，其傳播適用的對象是社會整體。

因此，文學必須適應文化的要求，回歸集體化敘事，即對當今社會的普遍性現實問題進行文學式的思考與探討。唯有如此，文學才會獲得讀者的認可，擁有強大生命力。

當今文學存在著個體化表述泛濫，而淡漠集體敘事的傾向，導致文學成為個人的語言游戲。中國文學古代就有“文以載道”的現實主義傳統，曹丕稱文學是“經國之大業，不朽之盛事”，中國抗戰時期，文學更是成為動員全民族抗戰的有力武器；而西方古希臘時代的文學家，甚至到工業革命之前，文學家哲學家都有崇高甚至是神圣的地位，尤其是詩人，亞里士多德認為詩人的地位與貢獻甚至高于歷史學家，因為詩歌表達的內容更有普遍性與啟發意義。

文學必須以關注現實為目的，即使是后現代主義的文學之所以被讀者所接受，一個重要原因是其表現了人在被異化之后，在現實之中的破碎感，與對現實的荒謬感知；文學關注現實就必然會關注人，而其表達的內容必定與人性有關，而人性恰恰是文化的基礎，因此文學立足于現實，扎根于現實才能成為文化的有機組成部分，才會被社會與人類所接受。

參考文獻：

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[12]程革.文學概論[M].長春:東北師范大學出版社,2006:65.

（責任編校：周欣）

作者簡介：徐寧（1990－），男，河南南陽人，湖南科技大學人文學院碩士研究生，研究方向為文藝理論。肖祥彪（1962－），男，湖南邵陽人，湖南科技大學人文學院副教授，研究方向為文藝理論。

收稿日期：2015－12－14

中圖分類號：I206.7

文獻標識碼：A

文章編號：1673-2219（2016）02-0061-04