跨學科的唯物主義文化理論——霍克海默早期文化批判理論研究

蔣　　穎

(山東大學a.外國語學院;b.儒學高等研究院,濟南 250100)

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跨學科的唯物主義文化理論
——霍克海默早期文化批判理論研究

蔣穎a,b

(山東大學a.外國語學院;b.儒學高等研究院,濟南 250100)

摘要：在早期批判理論時期，霍克海默試圖以馬克思“基礎—上層建筑”圖式為出發點，建構一種“跨學科的唯物主義”文化理論作為社會批判理論的重要組成部分。這一理論模型在當時社會歷史背景下的提出，一方面是為了彌補傳統馬克思主義理論忽視文化上層建筑的缺陷，另一方面也是為了反對以“經濟決定論”為代表的教條馬克思主義。霍克海默這一“跨學科的唯物主義”文化理論模式是從以下兩個方面進行討論的：如何發展一種內在的、反身的文化分析方法；如何把社會心理學引入社會哲學，從而更好地解釋文化上層建筑對經濟基礎的反作用。

關鍵詞：霍克海默；文化批判理論；經濟基礎；文化上層建筑；社會心理學

德國社會哲學家霍克海默，作為法蘭克福學派創始人和第一代領導人，他創立的社會批判理論為整個學派的理論奠定了基調，并在許多方面對學派其他成員的思想產生了不容忽視的影響。可以說，霍克海默開啟了整個社會批判理論傳統。霍克海默的文化批判理論作為法蘭克福學派社會批判理論的重要組成部分，首創了一種早期的文化研究模型，其不僅在當時而且對現代的文化研究都產生了重要的影響。縱觀國內外有關霍克海默文化理論的研究，大多集中于對霍克海默、阿多爾諾的《啟蒙辯證法》時期文化批判思想的研究，而對他早期文化理論思想的學術關懷不夠。本文將重點對霍克海默早期文化批判理論——跨學科的唯物主義文化理論構想進行解析與重構，以期對其早期批判理論時期的文化理論有一個更為全面的認識。

1從時間上來說，霍克海默早期批判理論時期大致從1931年霍克海默就任法蘭克福社會研究所所長發表就職演說時起，至1941年《社會研究雜志》最后一期在紐約出版為止。在這一期雜志上，霍克海默刊登了兩篇重要文章《新藝術和大眾文化》《理性與自我持存》。這兩篇文章標志著霍克海默社會批判理論發生了轉向，進入了新階段。

這一時期霍克海默試圖建立一種不同于傳統馬克思主義更區別于教條的馬克思主義的一種新型的文化理論。他借助于馬克思歷史唯物主義的框架，通過對經濟基礎和上層建筑關系的反思與批判，在建構社會批判理論的同時形成和發展其文化理論，并使其成為社會批判理論的重要組成部分。

對于“文化”概念的理解，在霍克海默20世紀30年代發表在《社會研究雜志》的文章中，幾乎都以一種類似于馬克思主義的“文化上層建筑”的意義出現的，但是馬克思從來沒有詳細說明過上層建筑的文化含義，也沒有解釋過經濟基礎是如何產生出截然不同的文化模式的，在馬克思主義理論中似乎沒有統一的文化理論。而霍克海默則把更多注意力投到了被馬克思忽視的文化上層建筑領域里。

在這一時期，以第二國際為代表的正統馬克思主義在馬克思主義陣營中占據了主導地位，對文化進行狹義的機械經濟論解釋是當時馬克思主義文化理論的一個典型特征。“這并不是惡意的丑化，而是在第二國際各派的爭論中逐漸發展起來的觀點”[1]。第二國際的理論家們為了使馬克思主義理論迅速傳播起來，滿足19世紀末日益活躍的工人運動所需的普遍化、通俗化馬克思主義文化理論的要求，對馬克思主義進行了片面、機械、庸俗化的解讀，形成了機械經濟論的馬克思主義文化理論。霍克海默認為，第二國際的理論家們受到了當時比較流行的實證主義思潮的影響，把歷史唯物主義片面地解讀為經濟決定論。這一問題的出現不能歸結為第二國際某一位理論家。例如，晚年的恩格斯隨意地使用諸如“反映”“對經濟的反作用”“對立面”等字眼都在一定程度上誘發了由經濟關系決定文化的單一決定論的產生。而通過普列漢諾夫和考茨基的努力，*普列漢諾夫在闡述意識與社會存在的關系時認為，意識是社會的反映，文化的發展最終由經濟決定。而考茨基則持這樣的觀點：經濟發展是社會發展的一切動力，并最終決定著精神生活的一切變化。他們都在不同程度上發展了帶有機械的經濟宿命論色彩的馬克思主義文化理論。這種機械經濟決定論的文化理論被確定下來并進一步教條化和普及。這種用機械的經濟決定論來闡釋文化的后果是使得馬克思主義文化理論淪為一種實證主義的文化理論。霍克海默認為，要擺脫馬克思主義文化理論的這種困境，必須重新考察這一理論的基礎，恢復馬克思的批判精神，并以此來對抗教條主義。

霍克海默從根本上贊成馬克思的歷史唯物主義作為文化理論的基礎，他認同社會存在決定意識，包括文化的意識形態依賴于一個社會的經濟關系。但是為了克服機械經濟論來解釋文化理論的狹隘，霍克海默又對經濟基礎與上層建筑的圖式做了兩點修正：第一，霍克海默把馬克思政治經濟學意義上的意識形態批判借鑒到文化領域，要求注重對文化的內在意義與內在邏輯的考察，強調文化上層建筑的內在性與穩定性。第二，霍克海默引入了社會心理學，使其與馬克思傳統的政治經濟學結合起來，從而探求經濟系統、心理系統和文化上層建筑系統三者之間關系。他一方面肯定經濟的基礎地位和決定作用，經濟關系產生的作用力通過文化上層建筑的媒介對個體心理產生影響最終轉化為集體的意識；另一方面，霍克海默認為在這一社會化過程中，文化又獲得相對穩定的形態，它通過影響人的心理與精神世界以及這種影響的社會化，對經濟系統產生一定的反作用。

2正如前面所述，在馬克思主義理論中，文化作為意識形態的一種形式與其它諸如政治、法律等意識形態一樣都屬于社會的上層建筑，文化上層建筑也產生于經濟基礎，并服務于經濟基礎的再生產。因此經濟基礎與上層建筑的關系成為研究馬克思主義文化理論關鍵命題。盡管馬克思為唯物主義文化理論奠定了歷史唯物主義的基石，但他沒有對文化這種具體的意識形態進行考察，馬克思的意識形態批判最終落實到了政治經濟學批判上。*雖然馬克思原本打算對法、道德、政治等具體意識形態進行考察，“最后再以一本專門的著作來說明整體的聯系、各部分的關系以及對一切材料的思辨加工進行批判”，但是對政治經濟學的批判占據了他人生的大部分時間，以至于再沒精力完成其他具體意識形態的批判。從馬克思所處的時代來看，通過政治經濟學批判來揭露資本的辯證法，迎接即將到來的工人運動，這是擺在馬克思面前的首要任務。而到了后期資本主義階段，資產階級通過調整暫時克服了自身的危機，資本主義經濟穩定，并沒有出現馬克思所預言的“大崩潰”。而無產階級由于工人運動的失敗，喪失了革命的意識，資產階級的意識形態侵蝕到社會生活的各個方面，并遮蔽了“否定的、批判的力量”。因此，霍克海默的任務便是“把精力集中到被傳統馬克思主義貶黜到第二位的現代社會中的文化上層建筑方面”[2]，以此祛除資產階級意識形態的遮蔽，重建無產階級的感性意識。

對于霍克海默來說，第二國際的理論家們雖然也是以經濟基礎與上層建筑關系的命題為文化理論的入口，但這個入口過于狹隘，因為他們把市民社會的哲學理論、政治意識形態、法律形式、文學作品等僅僅視作社會經濟利益的“意識形態上的反映”“幻燈片”與“對立面”。從這個意義上來說，只要指明或斷言這種經濟利益，對文化的分析也就結束了，意識的重要性根本沒有進入他們的視野，這種意識形態批判方式和文化分析方式事實上退回到了馬克思之前的水平。而霍克海默借鑒馬克思在政治經濟學批判時運用的意識形態批判，認為唯物主義的文化分析可通過對文化材料本身的考察，揭示其獨立于外界影響的內在邏輯與內在意義。

馬克思的意識形態批判主要是針對在市民社會廣泛傳播的有影響力的文章。這些文章是資產階級知識分子和思想家對資本主義市民社會進行科學解釋的一種嘗試。在這些文章里，他們運用了一系列概念來試圖理解他們自己的現實，馬克思正是通過對這些概念的批判來描述資產階級社會的意識形態的。馬克思認為，這些文章中的錯誤和論證紕漏并不是作者們自身心理上的偶然。一種對自身錯誤的認識，一種屬于統治階級的異化的、扭曲的、被掩蓋的以及具有神秘化的力量客觀地內在于文章中，而它并不依賴于作者的意愿和意識來表達。唯物主義的意識形態批判歸根結底就是要系統地、客觀地描述這樣的認知障礙。這樣的批判過程是內在的、反身的，并且是極其復雜的，因為資產階級社會的“科學”和意識形態往往會掩蓋和阻斷對現實的客觀描述。馬克思唯物主義的意識形態批判給予霍克海默的啟發是對市民社會思想旨趣的考察并不一定要從外界進行，完全可以從自身媒介(如文化材料本身)中進行，這也是霍克海默要求唯物主義的文化分析者必須重視文化材料自身意義的理論動機。霍克海默在其就職演說中對研究所今后的研究工作這樣提出要求：“研究人員在處理材料時，不讓材料為自己的愿望服務，而按事物本身去構成自己的觀點，并堅決反對任何美化，如果這樣能成功避免僵化教條，又不陷入單調的經驗技術手段，方可保持整體方針得以貫徹，課題取得成效。”[3]33在研究所之后所做的經驗調查如對魏瑪共和國時代工人階級精神狀態的調查、“權威與家庭”“反猶主義研究”等在處理材料數據和對統計進行鑒定評估時，這一要求便成為研究工作的準則。

同時霍克海默認為，馬克思在政治經濟學批判模式中所運用的那種內在的、反身的文化分析方法也適用于對其他文化領域各種不同材料的分析，比如對美學風格形式的闡釋、對法學論據的理解、對政治規章的說明等方面。重要的是在考察的過程中必須堅持“內在”“反身”的原則，即預設的意識形態需要在被考察領域的形式內在性中確定自身。阿多爾諾在對音樂作品的分析、藝術作品的美學分析中就借鑒了這樣的意識形態批判的反身形式。比如，在《論流行音樂》中，阿多爾諾認為蘊含在音樂作品內的政治世界觀方面的價值完全不依賴于作曲者的心理和行為態度，而是僅僅單純地存在于其形式構造的內在性中。又如阿多爾諾在《美學理論》中，把藝術作品喻為萊布尼茲意義上的“無窗的”“封閉的”單子，能從其孤立的狀態再現外部世界。他認為“美學必須專注于每件作品的研究。對所謂內在分析的需求已鑄成無可爭辯的地步”[4]。無疑，阿多爾諾在此受到了霍克海默內在、反身的文化分析方法的影響，并在音樂、美學等具體學科的實踐中很好地運用了這樣的文化分析方法。

3霍克海默對馬克思“基礎—上層建筑”圖式修正的第二點便是要解決思想與存在之間的中介問題。這是擺在馬克思主義文化研究面前的一個難題，也是每一種文化理論試圖解決的一個中心問題。在這個問題上，霍克海默既反對蘇聯第二國際的“機械反映論”，把文化的上層建筑視為對經濟基礎刻板的反映；同時他也受盧卡奇的影響，沒有盲目地接受喪失辯證法精神的“絕對同一”本體哲學用精神來統一世界，忽視兩者之間的差別、割裂兩者之間的聯系。霍克海默在對這個問題的解答上是具有創造性的，也是非常冒險的：他認為，思想和存在之間的中介問題不是在哲學內能解決的問題，而是可以借助社會心理學來研究。正是這樣的在他那個時代驚人大膽的思想賦予了批判理論以鮮明的特征，也造就了其日后的聲譽。霍克海默把以精神分析法為主的社會心理學與政治經濟學的課題結合起來的嘗試原創性地對馬克思主義文化理論的重要問題做出了解答。

(一)馬克思理論的悖論與社會心理學引入的客觀條件

馬克思曾經斷言，工人階級最終將具備形成集體意識的能力來認清他們的境況，并產生通過革命改變境況的意愿。他從不懷疑無產階級從“自在階級”(Klasse an sich)向“自為階級”(Klasse für sich)的轉變。馬克思認為，無產階級作為一個團體會對他們的經濟境況形成理性的認識，并會依據這一認識產生政治方面的意愿。這種“利益趨向的理性”的解釋——也是一種非心理學的解釋——在19世紀得以廣泛流傳。一個世紀以后，卻出現這樣的事實：組織工人運動的無產階級大眾們的所作所為往往有悖他們的客觀的“利益”。比如他們為獲得普遍選舉權而作的斗爭，期望能被納入資本主義的政治體系，并根據資本主義經濟秩序而改變他們的“利益”。如果仍然用盛行19世紀的視角來審視20世紀的歷史，就會發現資本主義秩序即便在大眾獲得民主的情況下仍然存活。在20世紀二三十年代的歐洲，尤其是在德國，法西斯政權的上臺更是一種對大眾民主的濫用。馬克思預期的社會革命沒有出現，即便按照所有標準來看其條件已經成熟。在馬克思的意義上能夠制造革命的政治的大眾反而被統治者的綱領鼓動起來，盡管這些綱領不管在經濟、政治還是軍事上都是與這些大眾的利益對立的。與當時很多其他馬克思主義知識分子不同的是，霍克海默圈子的人沒有忽視馬克思主義歷史哲學的這一悖論，也沒有單純地把原因歸結為統治階級的恐怖統治機構，而是認為這一現象是對馬克思主義理論的挑戰。社會研究所在20世紀30年代的主要的社會科學理論建構和研究工作就是為了從社會心理學的層面上尋求馬克思預期的革命沒有到來的原因，即“使得因經濟狀況而趨于沖突的社會階級之間的這種緊張關系能夠隱而不發的那些心理機制是怎樣形成的”[5]126。

霍克海默的做法便是把社會哲學同弗洛伊德創立的精神分析學結合起來。事實上，精神分析學在當時是一門非常年輕的學科。在右翼的社會民主知識分子中，精神分析學幾乎沒有什么影響，而斯大林化的共產主義者則認為對人類精神和心理深層的專門研究會導致“唯心主義”，他們還武斷地宣判精神分析學是“資產階級腐朽的意識形態的表現”。霍克海默的嘗試是在馬克思主義發展史上前所未有的。

在霍克海默圈子中不僅僅有弗洛姆這樣的專業精神分析學家積極從事將馬克思主義與精神分析學結合起來的研究工作，事實上很多成員對這樣的結合表現出了極大的興趣。比如阿多爾諾早在他的大學授課資格論文中就深入闡釋潛意識的理論。而霍克海默作為該學派的領導人更是為此做出了很大的貢獻。1929年，他積極促成在法蘭克福大學建立法蘭克福精神分析研究所。1931年，霍克海默擔任法蘭克福社會研究所所長時發表的就職演說確立了社會研究所跨學科的研究模式——“哲學理論與各門學科的實踐的持續的對話式的滲透和發展”[3]20-35，以此研究資本主義危機的結構條件和行動后果。這種跨學科的研究模式要在統一的哲學譜系下，將不同的社會科學——如政治經濟學和社會心理學——進行融合。此外，在霍克海默早期的著述中有許多為這樣的融合提供支持的理論。

(二)霍克海默建構歷史唯物主義框架下的社會心理學

早在二十年代晚期的文章《資產階級歷史哲學的開端》中，霍克海默就批評了早期資本主義的政治哲學。尤其是針對馬基雅維利和霍布斯的政治哲學，霍克海默認為他們的哲學基本觀點是以一種被設想為永恒不變的、用所謂的人類學確定人的本性為依據的。這樣的觀點實際上忽視了“在歷史的現實中，心理的和物質的因素也對人的本性的形成起著決定作用”[6]。于是有關對人本性的在歷史和社會方面的可塑性的討論，便成了1932年刊登在《社會研究雜志》創刊號上的一篇名為《歷史與心理學》文章的主題。在這篇文章中，霍克海默對他的跨學科研究綱領進行擴充，使之具體化，并對構成其社會哲學大廈的兩大理論基柱——政治經濟學和社會心理學做了深入的探討。霍克海默延續馬克思的唯物史觀，認為社會生活的持存與更新會強加給人類一定的社會關系秩序。當一種支配自然的技術系統發展到一個新的水平時，它就會促使社會生產的社會性組織也進入新的階段，同時這種發展也會影響到政治和司法的機構，并決定文化的更高秩序。如果通過人類的生產能力的增加而產生一種新的生產方式，那么現有的社會結構就會產生阻礙，繼而形成社會的緊張，最終導致社會斗爭，這也是構成世界歷史的基本主題。霍克海默認為，馬克思創立的政治經濟學作為一種從整體上闡明了這個時代超越了一切單個的主體的意向的闡釋框架，必然獲得社會科學毫無爭議的基礎學科地位。“如果歷史按照人類社會的生活過程所采取的不同方式來劃分，那么，具有根本歷史意義的不是心理學范疇，而是經濟學范疇。”[5]126因此，霍克海默要建立的社會心理學闡釋模式必須建立在政治經濟學的基礎之上，成為一種唯物主義心理學：它堅持經濟的基礎地位，也強調文化上層建筑對這個基礎的依賴性，這是這種心理學的前提。在此前提下，它還要解釋這種經濟強制力背后的心理結構。

在霍克海默的觀念里，社會的心理學，其基礎實際上還是個體的心理學，而并非大眾心理學(Massenpsychologie)。*霍克海默認為，既不存在“大眾心理”也不存在“大眾意識”的概念。“大眾”這一概念從粗淺的意義上來說是由于一些令人激動的事件而使得人們聚集起來的群體。人們作為這個偶然組成的團體的一部分，其特征需要在組成的單個環節中尋找，這一環節通過其團體的命運在社會中被確定。因此，大眾心理學是一種變化的群組心理學。參見Max Horkheim,Geschichte und Psychologie，in ders: Zeitschrift für Sozialforschung, Jahrgang 1/1932, Leipzig:Verlag von C.L.Hirschfeld, 1932, S.136。弗洛伊德的理論雖涉及的是個體的心理結構，但霍克海默相信，它的規律性也同樣適用于群組的心理學。使霍克海默感興趣的不是在一定群組中人的個體特性，而是作為整體的社會特性。所以霍克海默的任務是通過心理學理論與經濟的基礎學科的結合，分析個人的本能社會化過程，設立一種把主體融入一種支配自然的生產過程的社會整合分析的心理學方案。霍克海默一方面采納了弗洛姆的理論，即通過分析人類的力比多沖動是如何服從于社會所要求的行為結構來闡釋個體本能的社會化過程。*可參見弗洛姆的一系列文章如《論分析社會心理學的方法與任務》《心理分析的性格學及其對社會心理學的意義》等。另一方面，霍克海默又認為人類本能潛力的可塑性和可拖延性，不能過于依賴經濟學理論中的解釋模型，即從經濟理論所預設的行為動機來推斷現實的行為。霍克海默認為，“人的行動不僅僅來源于身體上的自我持存，也不僅僅來源于直接的性欲本能，而是有更多的來源，比如需要控制攻擊性力量的需求，更有自我承認和證明的需求，在集體中尋求安全感的需求以及其他的一些驅動力。現代的心理學(弗洛伊德理論)已經指明，如何把這些要求與饑餓區分開來，即后者要求一種更直接、更持續的滿足，而前者的要求在很大程度上是可拖延的、可塑的，可以通過幻想得到滿足的。”[5]139主體的那種多種多樣的本能需求會使其在遭受挫敗的壓力的情況下也能趨于建立補償性目標。合乎現實的認識與非理性的本能往往是二元對立，對于使自我覺察到不公正的社會現實的經驗在形成認識之前，會受到一種本能的否定和抑制過程的阻撓。在資本主義支配自然的生產過程中，生產力的發展與生產關系的組織方式陷入不平衡狀態，而這一過程與個人需求的社會化過程交織在一起，同時這一過程也使得主體的本能適應這種已經確立的壓迫關系，削弱其理性認知能力，從而對現實產生錯誤的認識。

霍克海默通過精神分析學與歷史唯物主義的結合創立了唯物主義的社會心理學，以此對馬克思理論的悖論做出了解釋，也為建立不同于馬克思時代的一種新型的社會科學闡釋理論奠定了基礎。

(三)對經濟系統、社會心理系統與文化上層建筑系統之間的關系的研究

霍克海默通過社會心理學的引入豐富了馬克思“經濟基礎和上層建筑”的圖式理論。在其設想的社會哲學里出現了經濟系統、社會心理系統與文化上層建筑三大系統。早在其就職演說中，霍克海默已為社會研究所的集體研究制定了在社會哲學的范疇內討論這三個系統關系的主線：“不僅在嚴格意義上的社會哲學內部，而且在社會學以及在一般意義上的哲學的圈子中，圍繞社會的討論逐漸集中為一個問題，它不僅是當前有效的哲學問題，而且也是最古老和最重要哲學問題的現實翻版，這個問題即是有關社會經濟生活、個人心理發展和狹義的文化領域的變化之間的關系。這個狹義的文化領域不僅包括了科學、藝術和宗教的精神內涵，而且還包含了法律、習俗、風氣、公共輿論，體育，娛樂方式，生活方式等等。”[3]20-35

霍克海默毫不懷疑馬克思唯物主義的基本觀點即經濟在社會系統中具有基礎地位，具有決定性的作用。但是為了避免自己的理論陷入經濟簡化論——既有那種把經濟學與社會心理學簡單結合的簡化論，也有上層建筑對經濟基礎刻板反映的機械經濟決定的簡化論——霍克海默在一開始就把社會心理系統與文化上層建筑放在社會勞動的系統中共同考察。在關于權威與家庭這項宏大的研究中，他把文化這個概念視作類似于馬克思上層建筑一系列文化機構或文化制度，比如家庭、學校、教會這樣的教育機構或者父母的養育方式、學校的教學大綱、宗教儀式等制度形式。通過這些文化的媒介，“經濟系統的行為強制力對個體心理發揮間接、斷續，但卻持續一生的影響”[7]。“生產過程對人的影響不僅僅表現人們在勞動中體驗到的直截了當的形式；而且還表現為被整合進諸如家庭、學校、教會、崇拜構制等一系列變化緩慢和相對穩定體制中的形式。要理解為什么一個社會以某種方式發揮作用，為什么它是穩定的或是紛亂的，就要求對處于不同社會群體中的人的各種心理狀態有所認識。這反過來又需要對他們的性格是怎樣在時代的一切文化塑造力量的影響下形成的認識。”[8]98-99文化在霍克海默那里是一個在作為整體的社會進程中的依附性的、但卻又具有特殊性的領域。在個體的心理結構中，文化“在根本上是一種獨具特性的力量，這些力量不僅使個體接受現存條件，而且時常還使個體反對這些條件”[8]56。總之，文化是以文化機構或制度那種有組織的學習過程的持之以恒的形式出現在社會勞動與人類可塑的本能潛力之間的，其使經濟上所必需的對人的行為的要求作為本能的行動目標在個人的心理中樹立起來。

霍克海默在《權威與家庭》這份報告里對信仰祖先這一中國社會特征的文化因素的分析闡釋很好地概括了其早期在馬克思歷史唯物主義框架下建構的跨學科文化理論。霍克海默文化理論的唯物主義特性在于他肯定這一文化制度的形成來源于農業中國的生產方式。對舊中國土地的集約式開發需要把握對土地地質和氣象條件準確而細致的知識，這些知識是一生經驗的積累。因此那些“久經滄桑，能觀天象，知時節，對每種植物的特性及其病患等有深入觀察了解的老人，就成為年輕人不可或缺的知識源泉，....成為生產中自然而然的領導人。”[8]58對祖先的感激與崇敬逐漸成為個體心理構制中的基本特質。崇拜祖先從一開始通過教育、習俗和宗教這些活生生的社會力量從個體出生時就施加在其身上，并且這種文化制度通過后輩繼承父輩的經驗，以及通過極其多樣的產生于當前并服務于這種文化制度的心理活動而得以促進。于是人們產生了這樣的觀念：似乎祖先在彼岸很強大，可以賜福于后輩，并影響不可預測的命運。對祖先的信仰可以使人在面臨困境時保持或恢復他們內心的平靜。因此，這一信仰在某種條件下被個人或社會團體維持很長一段時間，直到它成為他們物質利益的障礙。可是，即便當一種宗教對生產失去意義，人們也會繼續尊崇這樣的信仰，受其規范，甚至為它做出犧牲。霍克海默認為，在中國，陳舊的祖先崇拜的觀念已成為發展現代經濟的障礙，與衛生、疾病預防以及教育和政治改革相對立，阻礙了社會的進步[8]59。

通過這個例子霍克海默闡明了經濟、心理和文化在社會發展歷史進程中的關系：根源于生產領域的理性經過形而上學的升華形成文化的制度，比如建立在物質生產過程中的原先個別的對老人的崇敬心理在文化歷史的發展過程中得以社會化和宗教化，形成了獨特的崇拜祖先的文化制度，然而其內部動力不再局限于這種生產方式甚至出現反理性及違反崇拜祖先原本的經濟旨趣，即希望以此促進生產的發展的愿望。如果對祖先崇拜的文化制度用一種經濟決定論來審視，則不能夠解釋宗教的意識形式本身是如何成為現代生產方式的阻礙因素的，因為它既忽視了文化制度相對的自身動力，也忽視了文化制度社會化的因素。經濟的基礎地位、心理的中介作用、文化對經濟的反作用和在個體心理社會化過程的促進作用就通過這個例子得以清晰地闡明。

早期社會批判理論時期的霍克海默在對待馬克思主義理論時他更多地是進行揚棄。他肯定了馬克思歷史唯物主義的基本立場，但他認為馬克思過分地強調經濟的基礎地位，而忽視對文化等其他領域的解釋，并由此導致了蘇俄第二國際的教條主義和僵化的形而上學。他對馬克思“基礎—上層建筑”圖式進行了補充，進一步闡釋上層建筑是如何對經濟基礎產生反作用的，以此避免“經濟決定論”和“經濟簡化論”。在此基礎上，霍克海默建構和發展了社會批判理論，這不僅僅是馬克思意義上的政治經濟學批判，更是包含了對社會生活中一切因素的批判，是一種社會總批判，從廣義上來說這種總批判就是一種文化批判。從狹義層面上來看，霍克海默在馬克思上層建筑概念的基礎上把文化理解為社會一系列文化機構和制度，通過這個文化概念他把社會心理學引進了批判理論，從而建構了一種新型的“跨學科的唯物主義”文化批判理論，其對整個法蘭克福學派的文化理論研究產生了重要的影響。

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[責任編輯：高云涌]

中圖分類號：B6

文獻標志碼：A

文章編號：1002-462X(2016)01-0015-06

作者簡介：蔣穎(1981—)，女，講師，博士研究生，法蘭克福大學哲學系訪問學者，從事德國哲學、國外馬克思主義研究。

收稿日期：2015-12-09

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