維特根斯坦語言劃界理論探析

黃詩博

(黑龍江大學 哲學學院，哈爾濱 150080)

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博士碩士論壇

維特根斯坦語言劃界理論探析

黃詩博

(黑龍江大學 哲學學院，哈爾濱 150080)

[摘要]在邏輯原子主義的世界觀之下，維特根斯坦對語言的內在結構進行分析。語言中存在的先天缺陷使得語言不能超越自身進行表達，語言的規則成為語言的界限。另外，思想中的美、善、上帝等絕對的概念超出了語言表達的范疇，使語言不能真正表達出這類概念的內涵。同時，傳統形而上學得不到邏輯的明證性，違反語言的基本規定，不符語法也不能進行表達?；谝陨先c，維特根斯坦在《邏輯哲學論》中提出了“對不可說的要保持沉默”這個命題，否定了傳統形而上學的意義，使現代哲學轉向對語言的分析。事實上，維特根斯坦仍然為語言之外的不可說之物在思想上保留了一席之地，因此仍不能忽視對不可說之物的分析。

[關鍵詞]分析哲學；維特根斯坦；邏輯哲學論

一、語言界限理論的前提

不同于古代形而上學，維特根斯坦以邏輯原子主義作為自己哲學的基本世界觀。正是由于有了這種基于現代邏輯的新型世界觀，維特根斯坦才能夠提出為語言劃界的理論。

在邏輯原子主義看來，“世界是事實的總體，而不是事物的總體”[1]23。這種世界觀顛覆了傳統形而上學的世界觀。在傳統的形而上學體系里世界是由事物構成的，哲學的使命是認識世界、解釋世界。維特根斯坦繼承了弗雷格和羅素的邏輯學思想，提出邏輯原子主義的世界觀。他認為：“在邏輯空間中的諸事實就是世界”[1]25。人們認識的是事實而不是事物，對事實的描述依靠的是命題，全部的命題即是語言。語言其實是由全部命題構成的，語言的實際意義就是判斷。語言的本質是人對世界的判斷，因此只有在語言之中人類才能闡釋世界認識世界，雖然語言之外也存在世界，但是這部分世界無法用語言來表達，更無法被分析，因此哲學無法談論這部分內容。

之所以會有這種觀點，是因為在現代邏輯之中，句子是表達意義和推理的基本單位，句子作為語言的基本單元其地位是高于名詞的。一個名詞可以具有多種意思，我們只有在句子中分析才能確定一個名詞的意義，脫離了句子則無法確定一個名詞的意義。在此種意義之下用以表達世界的是句子而不是名詞。而在表達句子意義這個層面上謂詞具有比名詞更高的地位，謂詞決定了一個命題的邏輯形式，而名詞只是命題的函項。名詞被替換句子的結構不發生改變，基本意義也不發生變化。在這種世界觀之下分析命題意義的重要性要大于對事物的分析。另外在推理原則中，句子是推理中最基本的邏輯單位。“邏輯上的推論都是由命題而不是由名詞和概念來完成的?！盵2]這使得我們只能用句子來描述事實。而事實的總體是世界，命題的總體是語言。因此我們只能在“語言”之中描述世界、分析世界，由此產生了哲學由分析世界到分析思想再到分析語言的轉變。而這一轉向的根本就是確定語言的界限，也就是對于“可說”與“不可說”的區分。

二、語言界限理論的邏輯內涵

早期維特根斯坦受羅素與弗雷格的影響，希望建立一種理想語言來擺脫日常語言的漏洞和邏輯錯誤。他認為一切哲學的問題都是由語言的錯誤表達產生的，只有明確語言本身的能力和界限才能正確地表達思想。語言的規則作為語言的界限規定了什么是可以清楚表達的，什么樣的表達是不符合語言規則而不可說的。

1.要明確語言的能力，必先明確語言的界限。語言表達的是對經驗的判斷，全部經驗就是語言表達的界限。這是因為理想語言的本質是邏輯，邏輯的作用是判斷。只有能被知性判斷的，才可以被語言說。但僅僅是能被判斷的也不能被說，能被說的事實一定是具有共性的、被理性確定的。如“這個糖是甜的”這句話，這個糖既是經驗之中的實體，也是被理性確定的可以被別人理解的共相。同理，甜也是這種共相，因此這個糖能夠作為句子的名詞被甜這個感覺所修飾。而若要修飾“美”或用美修飾他物則是完全不正確的，因為美不在經驗之中，抽象的美不具備任何意義。日常語言中的美只是美的感覺，并不是美本身，知性無法判斷什么是美。因此這句話按照維特根斯坦的理解是不合理的。維特根斯坦的這種劃界方式區分了科學與哲學?？茖W是可說的，在語言世界之中的，科學的命題是可以判斷的，真命題的總體就是全部自然科學。而哲學是在“語言之下”的。哲學的目的是從邏輯上澄清思想?！罢軐W不是一門學問，而是一種活動。哲學的成果不是一些‘哲學命題’，而是命題的澄清?！盵1]48哲學所做的一切都是為了能將可以說的說清。因此，維特根斯坦認為尋找到能夠將思想表達無誤的表達方法便是哲學的“唯一”目的。

2.維特根斯坦認為經驗可說，但不能胡說，語言的表達必須建立在語言的規范之上。只有人工語言才能消除日常語言中存在的邏輯錯誤和不規范。從某種意義上來講，理想語言的規則就是語言的界限。這是因為違反語言規則的表達雖然可以被我們說出來，但是沒有任何實際意義。如說這個手機是電腦，這句話就是毫無意義的。因為手機和電腦是不同的類，這個手機只能是手機這一類，手機中沒有電腦這個屬性，無法做出判斷，因此這句話是毫無意義的。因此語言的表達一定是在規則之中的，在規則之外的語言雖然可以被說，但是沒有意義，也不能被人理解。但作為語言的邊界，語言的規則同樣是不可說的。在理想語言的規則之中，命題不能描述自身，也不能以自身為函項。想要描述一個命題必須要站在命題之外而不能在這個命題之中，否則就會產生羅素悖論。描述語言的規則要站在語言之外，用語言描述規則，就是規則自己描述自己，這顯然沒有任何意義。因此，語言的規則是不可說的。但是語言的規則是存在的，它可以通過語言顯示給我們。我們只能通過語言來看到語言的規則，而不能去用語言來描述語言的規則。如對“否定”這樣一個邏輯規則，我們無法用語言來描述否定是怎樣的，因為只要對其描述就一定會用到否定的意義，命題不能自己解釋自己。但我們可以在語言的表達之中“體會”到否定的意義。另外邏輯形式是先驗的，因為沒有命題能對“形式”的存在進行回答，而且不能通過經驗來判斷邏輯形式的正確性，邏輯形式的正確性是先天的。邏輯形式規定了命題的表達方式，經驗不能顯示邏輯形式，經驗只是命題中可變的函項。邏輯形式的存在這一點可以在“重言式命題”和“矛盾式命題”中顯現，其真假都是不依賴于經驗而只取決于自身邏輯形式的。這兩類命題不表達什么，只體現一種邏輯形式，是邏輯形式證明自己存在的標志。這使得尋找一種合理的語言規則成為可行。對于這個不可說的語言體系，我們不能直接描述，只能通過所有可說的命題來顯示這個邊界。

維特根斯坦認為理想語言是一個命題體系。在《邏輯哲學論》第五章開頭便提到了所有命題是基本命題的真值函項?；久}的真值只取決于事態的存在與不存在，與其他命題無關。一個可說的命題(非基本命題)是由多個基本命題按一定邏輯運算結合起來的復合命題。按照這種理論，一切命題都可分解為基本命題。知道了全部基本命題和全部運算規則也就知道了全部命題，也就知道了整個世界。這樣一個命題運算系統和單個命題必須遵從的邏輯句法構成了整個理想語言體系。這個體系所包含的就是一切可說的?？偨Y起來這個體系具有以下幾個“特點”：1.唯一性，邏輯語句所采用的記號方式必定是唯一的，不同對象必須用不同符號來表示。2.完全的可分析性，每一個命題都可分解為多個基本命題。3.外延性，這個體系允許通過基本命題構造推理出新的命題。4.靜態封閉性，這個體系中只要確定了基本規則即使基本命題具有無數多個，也不會改變其結構和性質。5.規定了命題的一般形式，即這個系統只由描述和斷定語句組成[3]。這五點體現了理想語言命題體系使用中的“特點”，并未說明具體的運算規則。具體的邏輯規則只有在語言的使用中體會，全部可以用語言表述的就是語言的界限。

三、不可說之物的理論意義

維特根斯坦在《邏輯哲學論》中提到過多種不可說之物，如形而上學、倫理學、美學、主體、上帝等，每種不可說之物都有其不可說的原因：不符合語言規則的不可說；無意義的不可說；處在語言之外的不可說；處在思想之外的也不可說。

維特根斯坦在全書最后一個命題中說道：“對于不可說的我們要保持沉默”。[1]105在考察了理想語言之后，維特根斯坦提出了這個命題，對于不可說之物，我們不能說只能保持沉默，但保持沉默不是拋棄，而是用另一種方法去“觀察”。因為“不可說的”不是“不存在的”，它們在語言中顯現自己。維特根斯坦的這種哲學觀被認為具有神秘主義的色彩，但這明顯是一種誤讀。維特根斯坦曾說：“確實有不可說的東西，它們顯示自己，它們是神秘的東西?！盵1]104這里面神秘的意思是任意的、不可知的意思，并不是傳統的、宗教意義上的神秘主義。維特根斯坦所說的神秘之物只是不可說，并不是不存在。因此不能站在傳統的形而上學的視角去理解神秘之物，而要從語言中進行理解。

在維特根斯坦看來，形而上學不可說是因為違背了語言的規則，形而上學的對象在語言中找不到相應的指稱，因此無法判斷形而上學命題的真偽。通常認為維特根斯坦在《邏輯哲學論》中持拒斥形而上學的態度，但實際上并非如此。維特根斯坦并不是完全反對形而上學，只是將形而上學劃出了可說的范圍，將其置于了不可說的境域之中，如何顯示不可說的這部分才是他哲學體系的真正重心。形而上學不是因為其神秘性和抽象性被拒斥，只是因為其命題不符合語言的規則或者說它們不是真正的命題，不能在語言中說出，要對被說的形而上學命題“拒斥”。傳統形而上學之所以“被說”是因為日常語言存在漏洞，使得人們誤以為形而上學可以“被說”。維特根斯坦認為正確的哲學方法是只說與哲學有關的即自然科學的命題，一旦有人想說形而上學命題時要向他指正，形而上學命題沒有確切的指稱。因此在語言中無法談論形而上學，只能保持沉默。

美學和倫理學也是不可說的。首先維特根斯坦指出倫理學的價值判斷與通常意義的賞罰沒有任何關系。倫理學的“善”是絕對的概念，與“外在的目的”和“后果”無關。倫理學的賞罰是內在于行為之中的，做了惡事內心不愉快，做了善事內心會感到快樂。這種不快與快樂是不受行為之外的世界影響的。在這種意義之下，任何真正的價值都是超驗的、絕對的、不可說的。一個行為的善不是因為它具有某些品質使它成為善的，而是因為它本身是善的。從這個角度來說，倫理學必然是處于世界之外的，世界之中不存在任何倫理學命題，自然也是不可說的。維特根斯坦認為“美學與倫理學是一個東西”[1]102。絕對的美等于絕對的善，對藝術的欣賞就是享受快樂，因此美學同倫理學相同，都是超驗的，一個對象的美是與外在無關的，因此也是不可說的。同樣，作為倫理學主體的“意志”也是不可說的，維特根斯坦認為即使意志可以改變世界，改變的也只是世界的界限而不是事實，語言之中的是不可以被意志改變的。

高于世界的，同樣是不可說的。形而上的主體和上帝就是此類超驗的、處在世界之上的。世界是“我”的世界，因為世界在我的語言之中。維特根斯坦認為哲學上的“自我”不是人，也不是心靈，而是形而上的主體。形而上的主體不在世界之中，主體是世界的界限。不在世界之中的主體不可說，但是存在。維特根斯坦舉了眼睛的例子，我們可以通過眼睛看到世界，卻不能看到自己的眼睛。但又因世界的存在而知道眼睛的存在?？墒俏覀儏s不能知道是用哪只眼睛看到的世界。對世界的主體，我們只知道其存在，但不能得到更多的知識。這種世界觀的理論為唯我論提供了重要的依據。但維特根斯坦的唯我論不是傳統心理學意義上對世界真實性懷疑的唯我論，而是站在邏輯學立場，立足于語言之中對世界本質考察的唯我論。另外，超驗的上帝也是不可說的。在維特根斯坦自身的視域中認為上帝并不是獨立于事物，而是操縱著事物的。從這一點上看來，上帝與形而上的主體是具有同樣的意義的。維特根斯坦認為上帝這個詞不應該存在，因為“上帝”是無限的，用任何詞語來指稱都會帶有有限性。人們在請求上帝賜予自己力量時，其實是希望自己升格為主體獲得那種幸福的狀體。在這種意義之下，上帝等同于形而上的主體，因此上帝也是不可說的。站在宗教人士的立場上，維特根斯坦提出了另一重要命題：“世界是怎樣的，對于更高者完全無關緊要，上帝不在世上現身。”[1]103對于宗教者而言，上帝是世界之外的絕對實體，他創造世界和人類，也控制著世界和人類。人們在上帝中尋找幸福和解脫以及人生的意義，只有無條件地按照上帝的旨意行事才能得到上帝的偏愛，達到與上帝合二為一的宗教體驗狀態。而這樣的一種狀態是不可用語言來說的，因此上帝是不可說的。

四、結論

綜上，維特根斯坦在其邏輯原子主義的世界觀之下，通過分析語言本身的邏輯結構，找出了語言本身所不能表達之物。這一論斷既有積極的一面也有消極的一面。一方面，維特根斯坦為語言劃界，提出了哲學的目的是澄清命題的哲學觀，把哲學變成了一種表達的活動，將哲學帶向了新的領域。他發現在思維表達存在的這條路上仍然存在語言這個障礙，想要清楚地表達思想，必先要使思想跨越語言這道障礙。這就為哲學提供了新的思路和動力，哲學的使命從使思維認識存在到使思維能夠表達存在。但從另一方面講，這種哲學觀使得哲學不具備探討形而上學的能力，古典形而上學成為不具有明證性的猜測。這種哲學觀的最終結果是把哲學限制在了語言之中，是對古典哲學的毀滅。對于語言分析我們并不能持一種過高的態度，把語言分析看作是哲學的任務并不是將語言上升到哲學的高度，而是將哲學拉低到了語言學的層次。完美地澄清命題之時也是哲學失去存在意義之日?？梢哉f清之事都是科學的領地，科學之外不可說的神秘之物人們只能“觀看”不能說。語言并不是作為連接思維與存在的橋梁而是作為屏障出現的，思維無法穿透語言這道障礙認識存在，其本質仍然是不可知論。這使得哲學退縮在語言之后，不敢面對思維中其他真實存在的東西。而哲學正是以純粹思維作為研究對象，因此不能拋棄那些不可說的神秘之物。但好在，維特根斯坦也為研究不可說之物留下了一條路。雖然這類事物不能用語言清晰地表達，但卻可以在語言中顯現。哲學仍然可以通過研究思想在語言中的顯現來研究真正的思維。早期維特根斯坦思想對西方哲學產生了巨大沖擊，其思想對維也納學派和美國實用主義有著深遠的影響。雖然后期維特根斯坦的哲學觀有著巨大轉變，他轉向了對日常語言的分析。但對于可說與不可說的區分是兩個時期思想共有的內在邏輯關系，不能被忽視。所以我們不能只研究維特根斯坦后期對日常語言的分析，而忽視早期維特根斯坦哲學對語言劃界的思想。

[參考文獻]

[1][英]維特根斯坦. 邏輯哲學論[M].賀紹甲，譯.北京：商務印書館，2015:23-103.

[2]江怡.邏輯哲學論導讀[M].成都：四川教育出版社，1991.

[3]賀紹甲. 邏輯哲學論中的語言劃界問題[J]. 哲學研究，1992，(12).

〔責任編輯：徐雪野〕

[收稿日期]2016-05-21

[作者簡介]黃詩博 (1992- )，男，黑龍江哈爾濱人，碩士研究生，從事哲學基本問題研究。

[中圖分類號]B505

[文獻標志碼]A

[文章編號]1000-8284(2016)07-0142-04