論盧卡奇的階級意識理論及當代啟示

李孝陽

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論盧卡奇的階級意識理論及當代啟示

李孝陽

（中國人民解放軍電子工程學院政教室，安徽合肥230037）

摘要：青年盧卡奇在總結二十世紀初西方無產階級革命失敗的原因、探尋革命發展的現實道路的過程中，反對經濟決定論、歷史唯心論，闡述馬克思主義的革命辯證法，發展了馬克思的階級理論，提出了階級意識理論。在當代，把握其理論內容，分析其理論得失，有助于我們真正堅持歷史唯物主義，鞏固社會主義意識形態領導權，推進中國特色社會主義事業。

關鍵詞：盧卡奇；階級意識；領導權；當代啟示

青年盧卡奇作為匈牙利共產黨的領導人之一，他在《歷史與階級意識》中對馬克思主義的研究在世界范圍產生了廣泛而深遠的影響。他對共產主義的堅定信仰、他為捍衛和發展馬克思主義所做的不懈探索，至今吸引著人們去研究其思想發展的客觀歷程，分析其理論貢獻和時代局限。階級意識理論是他思考人類在資本主義時代的物化境遇、尋找西方無產階級革命道路而提出來的，是他理論研究的主要論題，在當代仍然具有重要的現實意義。

一、盧卡奇研究階級意識的背景

（一）捍衛馬克思主義，為無產階級新的斗爭提供正確的理論指導

盧卡奇研究階級意識，從根本上說，是為了解決西方無產階級革命實踐中極為迫切的現實問題，在理論上反對庸俗唯物主義和資產階級實證主義，捍衛馬克思主義的正統。正如作者在序言中說，收入書中的論文“大部分是在忙于黨的實際工作中，作為弄清作者本人及其讀者頭腦中的革命運動的理論問題的嘗試而寫出的。”［1］俄國十月革命勝利后，歐洲多國爆發了無產階級革命，但是，包括1919年匈牙利革命在內都相繼失敗了?？偨Y革命失敗的教訓，為無產階級新的斗爭提供正確的理論指導就成為當務之急。為此，他自覺地承擔起理論反思和重建的任務。

（二）堅持辯證法的觀點，正確把握物質經濟基礎與社會上層建筑的關系

受十月革命的影響，盧卡奇注意到并深刻批判當時馬克思主義發展中機械決定論的錯誤傾向，注重發揮馬克思的唯物辯證法，強調自覺的階級意識對于無產階級革命的極端重要性。歷史唯物主義認為，歷史不過是追求自己目的的人的活動，不過是人們的生產生活實踐展開的過程。“物質生活的生產方式制約著社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識?！保?］歷史唯物主義同時也是歷史辯證法，必須堅持辯證法的觀點，才能正確把握物質經濟基礎與社會上層建筑的關系。然而，即使在馬克思恩格斯生前，唯物史觀已經被某些追隨馬克思恩格斯的革命者所誤解和歪曲。其表現形式就是經濟決定論：把經濟的決定作用公式化、絕對化，變成了任何時候、任何情況下都是經濟因素決定著社會歷史的變遷。這是隱性的歷史唯心主義，絕不是歷史唯物主義。

（三）反對理論上存在的機械決定論

歷史唯物主義肯定物質生產方式是社會發展的最終決定力量，同時，并不否定人們的意識、觀念，甚至文化傳統等上層建筑各因素對社會歷史進程會產生重大的影響，而經濟決定論恰恰忽視或否認了這一點。這一片面理解，在無產階級革命實踐中造成了災難。盧卡奇在反思西方無產階級革命失敗的過程中，發現了理論上存在的機械決定論的失誤，極端重視階級意識，試圖按照歷史唯物主義的精神考察階級意識的歷史發展、在階級斗爭中的地位功能以及無產階級階級意識的發展，發展馬克思的階級意識理論，捍衛馬克思主義的革命辯證法，探索繼續革命的現實道路。

二、盧卡奇關于階級意識的理論探索

盧卡奇對階級意識概念做出過不同規定，有時認為階級意識是一種無意識，是被賦予的；有時認為真正的階級意識是一種自覺意識。表面上看，盧卡奇的階級意識概念，似乎存在矛盾和模糊之處。其實不然，這恰恰反映了其徹底貫徹了歷史唯物主義的方法論，即社會存在決定社會意識，依據社會存在特別是階級的發展變化考察社會意識的發展變化。

（一）作為整體性的概念，階級意識不同于個人意識和個人心理，它是與一定社會存在相關聯的總體的階級的意識

眾所周知，盧卡奇強調總體性方法，認為它是馬克思主義方法論的核心，必須運用這一方法考察階級意識。按照社會存在與社會意識的辯證關系，分析階級意識，就是要把意識與社會整體聯系起來考察。“在一個特定的社會之中，從在生產過程中的某種特定的地位出發，這一社會的經濟總體一般地講可以被認識到什么程度？”［3］人們不可能超越特定時代的社會經濟結構所劃定的界限，所以，關于階級意識的客觀理論是關于它的客觀可能性的理論。

盧卡奇多次指出，階級意識既不是組成階級的單個個人所思想、所感覺的東西的總和，也不是它們的平均值。它是作為總體的階級的意識。就無產階級的意識來說，“階級意識不是個別無產者的心理意識，或他們全體的群體心理意識，而是變成為意識的對階級歷史地位的感覺?！保?］因此，不能用純粹經驗的、實證主義的方式研究階級意識，而要用總體性方法來研究。

（二）階級意識是一個要歸因于階級利益的問題，而首要的是關于經濟利益的意識

階級首先是一個經濟范疇，劃分階級的根本標準是社會經濟地位，而這種經濟地位源于人們在社會生產體系的地位。但階級同時是一個政治和社會歷史范疇，人們在經濟關系中的地位，不是劃分階級的唯一標準；政治地位和意識形態因素，也是重要的劃分標準。也就是說，階級是一個整體性概念。

資本主義社會與前資本主義社會的經濟結構和社會狀況存在重大的差別。在前資本主義社會的自然經濟中，自給自足的生產方式，使得人們之間的聯系很松散，商品流通對社會生活的影響有限。這樣的經濟結構，也就使社會階級利益不可能以十分清晰的（經濟的）形式表現出來，經濟因素與政治因素、宗教、意識形態因素等不可分割地交織在一起。因此，前資本主義時代的階級，“它們的階級意識就其本質而言既不可能具有一種十分清晰的形式，也不可能有意識地對歷史事件發生影響?！保?］

隨著商品、市場和工業的巨大發展而形成的資本主義社會，是一個總體化的社會。由于商品生產和流通占據主導地位，社會存在的各部分形成了有機的統一體。物質經濟利益作為歷史發展的推動力量，不再隱藏在人們的動機背后，而反映在人們的意識之中?！白鳛闅v史動力的階級的經濟利益只是在資本主義時期才赤裸裸地表現出來。”［6］所以，盧卡奇的階級意識理論并沒有簡單地否定前資本主義社會階級意識的存在，而是具體地分析了其由于階級的經濟利益的特點，必然以無意識形式存在。“階級意識——抽象地、形式地來看——同時也就是一種受階級制約的對人們自己的社會的、歷史的經濟地位的無意識。”［7］

（三）作為階級的社會歷史的經濟地位的客觀反映，階級意識具有無意識和有意識的辯證性

階級意識與社會發展客觀狀況有關，是隨著階級的形成逐步發展起來的，經歷了從自發到自覺的不同發展階段?！皬陌l生學的角度看，階級意識是介于無意識與意識之間的一種思想形態，它表現為某種意識形態的特征?！保?］

階級概念，用以區分人們在社會生產方式中的特定地位。在階級社會，階級的存在是客觀的，但是，“在前資本主義時期，階級只能根據歷史唯物主義對歷史的解釋從直接既定的、歷史的現實中推論出來?！保?］馬克思對農民階級既是一個階級、又沒有形成一個階級的論斷，就是對階級存在進行辯證分析得出的結論。這個論斷也適用于階級意識。在一定意義上說，有階級存在，就會有階級意識；“任何一個階級都應當有自己的階級意識，即對于自身的社會歷史地位的某種自覺或不自覺的認識與把握，這種理解自覺地或自發地引導著這個階級的行動?！保?0］在前資本主義社會，階級意識只能是按照歷史唯物主義進行的事后推論，必然是以無意識形式存在的，與其他的形式如等級的意識形式聯系在一起，不是純粹的階級意識。因此，可以說，在前資本主義社會不存在自覺的、有意識的階級意識。

到了資本主義時代，經濟利益和階級關系更加清晰，人與人的關系成為商品關系、金錢關系。資產階級的階級意識不再是完全無意識的，而是具有一定程度的意識。由于資產階級生產的內在矛盾和資本的限制，其階級意識必然陷入不可克服的矛盾，它能意識到某種東西，但又無法理解這種東西。因此，正確認識社會現實，也就成為不可能，資產階級的階級意識必然成為辯證的虛假意識，形成拜物教的意識形態，其中無意識與意識交織，無意識占主導。相反，無產階級的經濟和歷史地位，使得其沒有什么自己的東西需要保護，它必須消滅現存的占有方式，才能發展社會生產力，這得使它能超越資本主義的物化現實，在與資產階級的斗爭中逐步形成總體性的無產階級階級意識。只有真正的成熟的無產階級階級意識，才能克服階級意識的無意識性。這就是無產階級的意識形態：歷史唯物主義。共產黨，即是無產階級正確的階級意識的組織形式。

三、盧卡奇關于階級意識在階級斗爭中的功能

盧卡奇認為，在不同的社會經濟結構中，階級意識發揮著不同的作用。總體上說，階級意識在階級斗爭中的作用不是無足輕重的；與其他階級不同，無產階級不是要鞏固已經獲得的生活地位，而是要消滅自己現有的占有方式，結束人類受外部力量支配的史前史，揚棄在生產、經濟、政治、文化、心理等領域普遍存在的物化境遇，因此，階級意識在無產階級的革命斗爭中具有決定性的作用。

（一）前資本主義社會的階級意識

在前資本主義時代，人與人的社會關系體現為一種血緣和宗法的自然關系，人們還不可能認識社會發展的動力，因此，在意識中把社會發展歸結為一種自然的神秘力量，對階級地位的意識也必然停留于這種自然性之中。然而，即使以無意識形式存在的階級意識，在階級斗爭中也會客觀地發揮作用。

在封建時代，地主階級取代奴隸主階級成為統治階級，它的階級利益和階級意識，使其可以根據階級利益組織整個社會?！白罱K決定每一場階級斗爭的問題，是什么階級在既定的時刻擁有這種能力，擁有這種階級意識?！北R卡奇甚至認為：“正是在階級與階級之間赤裸裸的生死斗爭的情況下，階級意識的問題才表現為最終起決定性作用的因素。”［11］比如地主階級鎮壓農民起義的過程中，不自覺的階級意識，使得地主占有意識形態上的優勢，農民起義往往因此遭受失敗。

（二）資產階級的階級意識

只有到了資本主義時代，商品經濟取代自然經濟，人的存在方式發生了根本變化，個人只有作為交換價值的生產者才能存在，人的自然關系完全被否定，人成了真正意義上的社會存在物。這時，認識自身的階級地位才成為可能。馬克思曾指出：“在土地所有制處于支配地位的一切社會形式中，自然聯系還占優勢。在資本處于支配地位的社會形式中，社會、歷史所創造的因素占優勢。”［12］

然而，資本主義商品生產和交換，使得人與人的社會關系以物與物的自然關系呈現出來，社會發展表現為一種無主體的自然歷史過程，人剛剛從自然的統治中解放出來，又受到人類創造出來的客觀經濟力量的支配。資產階級追求自身的階級利益，給人類既帶來了自由和解放，也帶來了新的壓迫和奴役。資產階級在革命時期和處于上升時期的階級利益與整個人類的利益一致，它對自由、平等、正義的追求，在與反動階級的斗爭中發揮出巨大的威力。但是，商品經濟占主導形式的資本主義經濟結構，使得資產階級的階級意識必然成為辯證的虛假意識，“資產階級雖然在社會的客觀經濟發展中是作為階級在行動，但是它把這一它自己推動的過程的發展只是理解為一種外在于它的、客觀上有規律的、發生在它自己身上的過程?！保?3］資產階級思想把資本主義時代形成的人的物化關系自然化、永恒化，陷入非歷史性的拜物教。隨著資產階級由革命階級變為保守階級、資本主義社會危機的加深，其階級意識越來越帶有自我欺騙性和有意識的虛假性，它自覺停留于片面性、直接性之中，同時欺騙其他階級，讓它們接受資本主義現實關系，放棄階級斗爭。

（三）無產階級的階級意識

成熟的無產階級階級意識對社會有意識地發揮作用，對無產階級革命至關重要，但其走向成熟必然要經歷一個漫長的過程?？梢苑譃閮蓚€階段。

1.作為自在階級，無產階級的階級意識表現為深受資產階級拜物教影響的物化意識。馬克思曾在《共產黨宣言》中指出，共產黨人的最近目的是使無產階級形成為階級，推翻資產階級的統治，由無產階級奪取政權。這表明無產階級并不是天生就具有自覺的階級意識，它最初是自在的階級，其階級意識是一種無意識的形式，受到資本主義意識形態的影響，因此，也不會有意識地影響社會現實。

在資本主義時代，人成為機器大工業生產鏈條中的零部件，越來越孤立化、原子化、抽象化，人與人的關系變成商品關系，以物與物的關系呈現出來，商品關系更是入侵到人的意識和心理層面?！八谌说恼麄€意識上留下它的印記：他的特性和能力不再同人的有機統一相聯系，而是表現為人‘占有’和‘出賣’的一些‘物’，像外部世界的各種不同對象一樣?！保?4］在盧卡奇看來，這是一個普遍物化的社會，無產階級在這樣的社會中，不可避免地陷入物化意識，它們反對資產階級的斗爭，就無法超出資產階級意識形態的束縛；他們對資本主義的批判，就會陷入經驗主義和空想主義，或者僅僅滿足于提高工資、改善物質待遇，或者要求直接實現無國家、無政府的政治主張而無視資本主義的經濟發展階段。“這種從資本主義立場出發的批判，最明顯的表現就是不同斗爭領域的相互隔離。”［15］“事實表明，存在著這樣的無產階級的階層，它們對于它們的經濟斗爭有著完全正確的階級本能，它們甚至能把這種本能提高為階級意識，但它們同時又在國家問題上，堅持一種完全空想主義的立場。”［16］在無產階級階級意識中，必然會出現直接利益和最終目標、個別因素和整體的辯證矛盾。重視無產階級的經濟斗爭，爭取直接物質利益是正確的，合乎無產階級的直覺本能。但是，只重視經濟利益，忽視政治斗爭和最終目標，把二者割裂，“就其本質而言，是現存資本主義內在地固有的，是在它的規律支配之下的，是服從它的經濟結構的?！保?7］

2.無產階級揚棄物化意識，形成總體性的階級意識，由自在到自為。伴隨著資本主義社會危機的加深，無產階級意識的成熟就具有了客觀的可能性。這時候，堅持理論與實踐的統一，克服無產階級在經濟、政治、文化、社會等各個領域對資本主義批判的割裂局面，從總體上批判資本主義社會，即有真正的無產階級意識，具有決定性的意義。“當最后的經濟危機擊中資本主義時，革命的命運（以及與此相關聯的是人類的命運）要取決于無產階級在意識形態上的成熟程度，即取決于它的階級意識。”［18］

無產階級階級意識走向成熟，是一個長期的復雜的過程。盧卡奇強調，正統馬克思主義的任務，即戰勝修正主義和空想主義，絕不可能是一勞永逸地打敗各種錯誤傾向。這是一場反復進行的反對資產階級意識形態對無產階級思想的無形影響的斗爭。我們只有堅持辯證的總體觀，把當前的物質利益、局部利益當作實現最終解放的手段和途徑，“只有把個別因素納入到對過程的總的考察之中，只有和最終目標聯系起來看它才能具體地和有意識地超越資本主義社會，它才是革命的?！保?9］如果不從總體上把握直接利益與最終目標的對立統一，不在追求物質利益的同時從根本上改變資本主義制度，就會陷入機會主義的泥潭，無法實現無產階級革命的勝利。

四、盧卡奇階級意識理論的當代啟示

盧卡奇的階級意識理論，恰如馬克思對階級的研究一樣。馬克思對階級下過一些論斷，然而，他談到的多是具體歷史狀況下的階級。這表明，沒有一個一勞永逸的概念，抽象地適用于一切社會發展階段。重要的不是對階級意識下定義，而是把握資本主義社會結構及階級意識在資本主義和社會主義社會中的作用。

（一）堅持馬克思主義階級理論，重視階級意識在無產階級革命和社會主義建設中的重要性

正如馬克思所說，每個原理都有其出現的世紀。階級理論的發展變化，要到時代的變遷中尋找原因。資本主義時代不同于過去一切時代的地方在于：生產的永不停息的變革?！?9世紀70年代之后，資本主義社會進入到一個新的歷史階段，即從馬克思時代的自由競爭的資本主義進入到組織化的資本主義?！保?0］雖然工人運動也有了長足的發展，然而，面對發達資本主義的迅速發展和相對穩定，無產階級的革命意識日益衰微。

面對現實的變化，馬克思主義必須做出回應。伯恩斯坦的修正主義全面放棄了馬克思主義，把它歪曲成唯心主義；某些第二國際理論家企圖堅持馬克思主義，然而，對它作出了機械論的解釋。這些從右和機械的方面解釋馬克思主義的傾向，盧卡奇都進行了批判。他強調，沒有自覺的階級意識，僅有客觀的革命形勢，無產階級不可能實現徹底的革命。同時期的科爾施、葛蘭西也強調階級意識和意識形態的領導權對無產階級革命的重要性。馬爾庫塞認為，社會已經成為單向度的社會，人已經成為單向度的人，工人階級喪失了批判和超越精神。“從二十世紀七十年代中期開始，西方的制度經歷了至關重要的變革。”有人稱之為消費社會、后工業社會、后現代社會的來臨。彈性生產時代取代了20世紀初的組織化的壟斷資本主義時代，階級和階級構成不斷變化，許多人斷言工人階級已經消失?！皞鹘y的階級忠誠日益淡化，區域、性別和民族的身份問題日益突出。”［21］但是“從全球范圍看，資本的集中度和侵略性都有增無減，而工人階級的數量也在實際上大大增加了?！保?2］服務業、信息業、金融業、通信業等的巨大發展，導致資本主義呈現出無階級的幻覺。然而，這種發展并沒有改變資本主義財產關系的私人性質，而是鞏固和擴大了資本主義所有制。因此，工人階級遠還沒有消亡，喚醒無產階級階級意識的任務仍然迫切。

階級的產生、發展和消亡是與生產力的發展緊密聯系在一起的，有其客觀規律。當前，世界范圍內資本主義社會經濟關系、階級關系及其結構的深刻變化，在客觀上有助于緩和階級矛盾。但是，社會主義國家的建立和發展，“使得資本主義社會內部兩大基本階級的對立，第一次具有了社會主義和資本主義兩種制度之間的外部對抗形式”；［23］資本主義社會階級斗爭和資本主義世界內部矛盾的相對緩和，更加凸顯了社會主義國家與資本主義國家的對立斗爭。

作為現階段階級斗爭主要表現形式的兩種制度之爭，必然是長期的、尖銳的、復雜的。特別是隨著中華民族復興步伐的加快，“隨著我國成為當今世界兩種不同社會政治制度矛盾對立的主要方面，成為美國等西方資本主義國家遏制的主要對象”，［24］隨著國內經濟利益格局和階級階層結構的深刻調整，“憲政民主”、“普世價值”、“軍隊非黨化、非政治化”和“軍隊國家化”等資產階級偏見和謬論一而再、再而三地在國內外得到肆意鼓吹和傳播，即是意識形態領域階級斗爭的明證。因此，放松、忽視、否定國際國內階級和階級斗爭發展的現實，必然導致思想上嚴重混亂、實踐中遭受重挫。

因此，在中國特色社會主義建設中，我們應根據時代的變化，旗幟鮮明地不斷發展馬克思的階級和階級斗爭的理論，提高廣大黨員干部的黨性修養和馬克思主義理論素養，從政治、戰略和歷史的高度重視意識形態建設，抵御資本主義意識形態的公開進攻和隱蔽侵襲，牢牢把握意識形態領導權。

（二）堅持歷史辯證法，全面深化改革，反對機械唯物主義和歷史唯心主義

恩格斯在晚年對歷史唯物主義進行了新的研究和闡述。他繼續強調物質生產方式的決定作用，指出歷史過程中的決定性因素，歸根到底是現實生活的生產和再生產；同時強調，社會歷史的發展是許多單個意志相互沖突的過程，經濟因素不是唯一決定性的因素，“經濟狀況是基礎，但是對歷史斗爭的進程發生影響并且在許多情況下主要是決定著這一斗爭的形式的，還有上層建筑的各種因素”。［25］盧卡奇說：“不是經濟動機在歷史解釋中的首要地位，而是總體的觀點，使馬克思主義同資產階級科學有決定性的區別。”［26］肯定多因素的總體決定是正確的，但他抽象地將總體在方法論上的核心地位與經濟的優先性對立起來，將總體性視為更為根本的因素，同時，“在總體范疇的背后，他們主要強調的是‘階級意識’或‘意識形態’的因素。這兩方面合起來，必然導致以意識和意志的作用為基礎的歷史唯心主義?！保?7］在反對經濟決定論的過程中不知不覺背離了歷史唯物主義，陷入了理論誤區。

中國革命、建設和改革實踐正反兩方面的經驗教訓，確證了真正堅持歷史辯證法的長期性和復雜性。馬克思從生產方式而不是從意識出發解釋歷史，把歷史看作是社會基本矛盾辯證展開的過程。正是堅持馬克思主義的這一觀點，客觀分析舊中國半殖民地半封建社會的社會經濟結構和階級關系變遷，以毛澤東為代表的中國共產黨人團結帶領人民反對帝國主義和封建主義，走出了一條不同于舊資產階級革命的、由無產階級領導的新民主主義革命的道路，實現了革命的勝利，隨后又進行了社會主義革命。然而，在此之后，由于過分強調革命意志的反作用，長期忽視落后的生產力對社會發展的決定性影響，沒有把工作重點放在經濟發展和增加生產力的總量上，以至于“文革”中提出以階級斗爭為綱，陷入空想社會主義和歷史唯心主義，社會出現停滯和倒退?！拔母铩苯Y束后，以鄧小平為代表的中國共產黨人重新確立了實事求是的思想路線，回歸歷史唯物主義的真精神，以經濟建設為中心，推動社會全面進步，取得了舉世矚目的偉大成就，開創了中國特色社會主義事業。當前，以習近平為總書記的中央領導集體立足國際國內發展大勢，高舉中國特色社會主義偉大旗幟，堅持全面建成小康社會、全面深化改革、全面依法治國、全面從嚴治黨的戰略布局，在實現民族復興的歷史進程中不斷開辟歷史唯物主義的新境界。

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責任編輯：許如江

中圖分類號：D18

文獻標識碼：A

文章編號：1671-2994（2016）02-0010-05

收稿日期：2016-03-03

作者簡介：李孝陽（1980-），男，河南南召人，中國人民解放軍電子工程學院政教室講師。研究方向：馬克思主義中國化。